Основные положения теорий общества Ю. Хабермаса и Н. Лумана и их учет в организации коммуникационных кампаний и мероприятий.

Хабермас:

- Хабермас определяет общество как социально-культурную систему, формирующуюся как путем освоения внешней природы, так и созданием внутренних социальных структур. По его мнению, есть два действия: первое – инструментальное (процесс труда) и второе – социальное действие (отношения), которое имеет коммуникативную природу;

- В этом обществе есть «Система» и «Жизненный мир». Система - это то, что интегрирует разрозненные действия в соответствии с целями адаптации к внешнему миру, непреднамеренные последствия стратегического действия посредством рыночного и бюрократического механизмов, ограничивающих пределы свободного волеизъявления. Жизненный мир направлен на поддержание индивидуальной и социальной идентичности, организовывая действия вокруг принятых ценностей, устанавливая возможность согласия в критических ситуациях. Если самым простым языком, то жизненный мир представляет собой мои внутренние интерпретации по поводу всего, а система отражает то, каким общество кажется стороннему наблюдателю;

- В основе всего лежит консенсус. Когда индивиды договариваются о чем-то и путем вот таких очень умных бесед приводят систему и жизненный мир к консенсусу. Хабермас вообще предлагал создавать дискуссионные площадки, где умные люди могли коммуницировать между собой (быть при этом рациональными), общий дискурс и все такое; (мое предназначение – писать стихи о капитализме, но я живу в ссср и буду приходить к консенсусу с государством и писать стихи про природу.)

- Коммуникация понимается не как способ распространения информации, а как способ взаимодействия индивидуумов;

- Понятие «коммуникативной рациональности» - что-то вроде конструктивного взаимодействия различных позиций, чтобы быть частью дискурса и вступить в диалог ты должен быть умным, рациональным, быть беспристрастным в суждениях, научно достоверным и т.д.;

- Понятие дискурса определяется как модель аргументации – чтобы члены общества могли договориться и выработать то самое мнение они должны убедить друг друга путем аргументации – дискурса.

Как учесть эту теорию? Я не знаю. Могу предположить, что необходимо общаться с аудиторией, создавать возможности для диалога (дискуссии, фокус-группы) потому что получается каждый индивид - это жизненный мир и мы должны достигнуть консенсуса их миров с нашим, и чтобы все работало в системе вэри гуд.

 

Луман:

Общество состоит из коммуникаций. Общество – одно. Нет общества Китая и России. Общество рассматривается как множество разных систем с кодами. Луман описывает только социальные, а не естественные системы. Система создается, когда внутри нее появляется код, в рамках которого происходит коммуникация: экономика – выгодно/невыгодно, наука – истина/неистина,

Социальные системы – это оперативно замкнутые, самореферентные, коммуникативные процессы. Людей в этой теории нет. Есть только система. Как матрица. Она сама себя обслуживает, воспроизводит, замыкает и т.д.

- Коммуникация. Здесь также нет людей. Она происходит не между субъектами или сознаниями. Коммуникация - это операция внутри системы по перераспределению знания и незнания, событие, зависимое от исторического контекста. Это что-то такое, что в данный момент истории грамотно и правильно развозит по системе знания. Как кровь развозит по организму нужные витамины, так и коммуникации позволяет системе узнавать нечто правильное, что соответствует современным реалиям и разносит это знание по системе, тем самым поддерживая и обслуживая себя саму. Это один из основных процессов, создающих систему. Она состоит из трех показателей: информация (новое для системы, создающее смысл событие), сообщение (само действие по передаче смысла), понимание (разделение информации и сообщения; то есть осознание системой не самого процесса, а новизны и события).

- Автопоэзис. Это способность системы воспроизводить постоянно самих себя. Вот видимо посредством коммуникации осуществляется эта магия.

- Форма и медиум. Форма – это граница. То, с помощью чего система отличает себя от другого, указывает различие. Вот у нас есть пустое место, белый лист. Само по себе это бесконечное содержание. Рисуем круг – придаем форму, различаем то, что внутри круга от того, что за его пределами. Как-то так. Форма также является способом взаимоотношения системы в внешней от нее средой. Форма цепляет что-то, коммуникация разносит. Медиум существует только тогда, когда есть форма. Все эти хаотично разбросанные элементы или субстраты это медиум, как только появляется форма она выстраивает медиум в какой-то порядок. Как деньги (медиум) и экономика (форма).

- Самореференция и инореференция. Первое слово значит, что система способна существовать и воспроизводить себя, обращаясь только к собственным операциям. Второе слово сложнее. Оно как раз ставит на места все то, что противоречит типа: а как так система сама в себе и ей нормально. Второе слово значит, что благодаря (форме?) система типа «подглядывает» не имея выхода во вне. Она видит свое различие с окружающим миром, репродуцирует (упрощает) это различие внутри себя и тем самым создает динамичный процесс, которым управляет только она.

- Он определяет систему от обратного. Он не говорит система – это… Он определяет систему через то, чем она не является. Ваня – не Света, не Оля, не Антон и не Галя. То что остается – Ваня. Окружение тоже в свое очередь не имеет определения – это все то, что не система. То есть это и Света, и Оля, и Антон, и Галя, но только не Ваня. То есть на этом различии строятся все понятия теории.

- Наблюдение. Это энчантикс формы. Сам процесс наблюдения не может быть наблюдаем. Это такое различие, которое создает различие. То есть Света наблюдает за всем происходящим вне системы и отправляет информацию в систему о том, что нужно быть чтобы быть ни кем другим кроме как Светой. Это как, например, кто-то всеми силами не хочет быть похожим на другого. Он любит йогурт – тот ненавидит йогурт. Он любит Ольгу – он терпеть не любит Ольгу. И так далее. Это делает их абсолютно не похожими и различными.

- Процессуальность. Система только тогда становится системой, когда внутри нее есть совокупность операций, порождающих процесс.

- Главное WTF теории. Замкнутость системы является предпосылкой ее открытости. Процесс, в котором система бесконечно воссоздает себя в различии, является замкнутым. Но замкнутым только для собственных операций. Моя коммуникация не может загулять к другой системе. Но абсолютная закрытость влекла бы за собой гибель системы. Вспомним о том, что свою неспособность контактировать напрямую с окружением она заменяет как? Она подглядывает их различия и упрощает их в себе. Это и есть та закрытая открытость системы. То есть мои внутренние процессы уйти от меня не могут, но они могут что-то подглядеть и сделать упрощенно что-то внутри.

Это основные положения его теории. Да, создается впечатление, что он писал ее под кайфом. Но как объяснить еще проще я не знаю.

То, что мы можем использовать потом в работе или коммуникационных этих компаниях (наверное). К концепции коммуникации примыкает лумановская теория медиумов коммуникации. Главная задача этой части теории – объяснить, почему коммуникация происходит, если она невероятна. Луман различает два вида коммуникационных медиа – средства распространения коммуникации и символически генерализированные средства коммуникации.

К медиа распространения принадлежат все агрегаты трансляции языковых содержаний: письменность, книгопечатание, электронные средства коммуникации и обработки информации, СМИ. К ним в определенной степени относятся и такие формы общественной коммуникации, как религия и мораль. Медиа распространения повышают достижимость адресатов, вероятность, что адресаты получат информацию. Но они никак не гарантируют, что информация будет понята и принята, т. е. они не гарантируют успех информации. С ростом переизбытка информации эта вероятность только уменьшается. Поэтому в теории коммуникации Лумана средствам распространения не отводится центрального внимания, нет восхищения перед достижениями информационной и коммуникационной революции.
Большее внимание Луман посвящает тем коммуникативным механизмам, которые повышают вероятность примыкания коммуникационных актов, т. е. мотивируют к участию в коммуникации. Эти механизмы Луман называет символически генерализованными коммуникационными медиа. «Символически» здесь означает коммуникацию знаками, т. е. рефлексивно, на уровне наблюдения второго уровня. «Генерализированные» означает, что эти медиа трансцендируют отдельные коммуникации, придают коммуникации завершение и полноту. Благодаря этим медиа охватывается тотальность возможностей, чего не может произойти в реальности. Примеры символически генерализованных коммуникационных медиа: истина, власть, право, любовь, искусство, вера, ценности. Эти медиа позволяют охватить своим кодом – по принципу «да» и «нет» – всю реальность, относя ее к истине или лжи, к праву или бесправию. Они дают ориентацию как для Эго, так и для Альтер эго в отношении того, как коммуникация организует и редуцирует примыкания. Но они и принуждают к определенным коммуникационным актам, мотивируя подчиняться или не подчиняться, любить или не любить, говорить правду или ложь. Поэтому эти коммуникационные медиа тесно связаны с общественными функциональными системами: истина – с наукой, власть – с политикой, право – с юриспруденцией и т. д.

43. Средства коммуникации и теория масс-медиа М. Маклюэна.

Одна из самых значимых фигур в теории коммуникации XX века. Канадский философ и культуролог, социолог и литературовед Маршалл Маклюэн. Прославился книгами «Галактика Гутенберга» и «Понимание медиа». Ученый утверждал, что западная цивилизация достигла водораздела в ХХ веке, имеющего не меньшее значение, чем эпоха Ренессанса. Качественные сдвиги в истории человечества, согласно Маклюэну, связаны с появлением новых технических средств коммуникации. Отсюда и следует знаменитое высказывание о том, что «средство и есть сообщение». Способ и тип коммуникаций, который, с одной стороны, обеспечивает целостность и специфику социальной организации, а с другой — выступает механизмом её понимания и культурной интерпретации. Определённый тип коммуникации (коммуникационная технология, «медиа») не просто задаёт, но создаёт социальный мир — «галактику», которая имеет свой ареал и обладает довольно чётко фиксированными границами.

Ученый выделил три этапа в развитии цивилизации:

Первый - первобытная дописьменная культура, основанная на принципах коллективного образа жизни, восприятия и понимания окружающего мира. На этом этапе жизнь общества детерминирована устными средствами коммуникации.

Второй - с появлением печатного станка, как пишет Маклюэн в книге «Галактика Гутенберга», наступила эпоха дидактизма, индивидуализма и национализма, которая породила «типографского и индустриального» человека. Письменно-печатная культура, в понимании ученого, является элитной, доступной лишь образованным людям.

Третий - электричество. Оно мгновенно связывает людей во всем мире, устраняет границу между днем и ночью, и превращает мир в одну «глобальную деревню». Если верить Маклюэну, то с помощью электронных СМИ, общество возвращается в первобытное состояние, в котором у человека возрождается естественное слухо-визуальное многомерное восприятие мира и коллективности.

Электронные средства коммуникации: телеграф, телефон, телевидение и компьютер, являются продолжением нервной системы человека и преобразуют все стороны его психической и общественной жизни. В наступившей эпохе «нового племенного человека» царствует миф, а с помощью средств массовой информации, по предсказаниям Маклюэна, вскоре «можно будет держать под контролем эмоциональный климат целых культур».

 

От алфавита и письма к печатному станку, а затем к электронным средствам коммуникации – таков путь развития цивилизации, причем все виды связи имеют или визуальный/пространственный способ организации (линейный, последовательный, перспективный) или, наоборот, – слуховой (сферический, синхронный, имманентный).

 

Ученый полагал, что появление печатного станка позволило зрению и слуху существовать раздельно, поскольку стало возможным чтение «про себя» и устный диалог утратил то значение, которое он имел ранее. Письменно-печатную культуру Маклюэн отнес к устной коммуникации, кино и фотографию – к визуальной.

 

Телевидение, в его понимании, требует от зрителя активного участия «постоянного творческого диалога с иконоскопом», поэтому его Маклюэн считает осязательным (тактильным) средством коммуникации (здесь слово тактильный не значит, что его надо потрогать). Маклюэн подчеркивал, что ТВ - мозаичное средство общения, образующееся из множества точек и пятен, сталкивает на экране «все времена и пространства одновременно». Оно может из любого малозначимого события, пустяка создать сообщение всемирного значения. Зритель активно участвует в освоении телевизионной мозаики: из увиденного каждый складывает свою картинку в зависимости от жизненного опыта, образования, настроения, и даже степени внимания в конкретный момент.

 

В своих работах 1970-х гг. Маклюэн призывал отказаться от книжной культуры во имя слухо-визуального «космического сознания». Он предсказывал скорое возникновение нового типа глобальной информационной среды, и призывал отказаться от деления культуры на городскую и деревенскую, уничтожить границу между искусством и средой.

 

В 1990-гг., после его смерти, наступила эпоха Интернета, и теории Маклюэна приобрели новой смысл. Идея мира как «глобальной деревни», в которой ничего нельзя скрыть, и все ответственны за все, стала созвучна времени. В электронной информационной среде, пророчески писал Маклюэн, уже нельзя будет игнорировать мнение меньшинства, когда «слишком много людей знают многое друг о друге, … новая среда требует участия и совместной серьезной работы»

И статейка в тему: http://cyberleninka.ru/article/n/teoriya-sotsialnyh-media-v-rabotah-marshala-maklyuena