Извращение и восстановление Эроса: страсть и ее тень

Многие древние религии видели вселенную побочным продуктом величайшей любви священной пары, иногда изображаемой (как Шива и Шакти) танцующими вместе. Любовь, сакральная или мирская, виделась единой. Эрос, Агапе, Шакти – аспекты одной и той же реальности. Лишь позже, с развитием религий настолько патриархальных, что в них отсутствовал божественный образ женского, эротический аспект любви начал рассматриваться как грешный и унижающий достоинство.

По сути, каждая религия учит нас, что «Бог есть Любовь», и религии без образа женского божественного (по меньшей мере, в главных праздниках и обычаях) ускоряют диссоциацию Эроса и Бога. И все же большинство современных патриархальных религий несут в себе тайные традиции, чествующие Эрос и феминность.

Эдвард Хоффман (Edward Hoffman) в своей книге «Путь великолепия: иудейский мистицизм и современная психология» (The Way of Splendor: Jewish Mysticism and Modern Psychology) описывает, как иудейская мистическая традиция каббалы почитает божественную пару, а не только Бога Отца. С самого зарождения каббалистической традиции, отмечает Хоффман, Бог Отец уравновешивается небесной Матерью Шхиной (мудростью). «Только когда эти двое соединены, что однозначно отображается как сексуальная близость, гармония правит вселенной». И хотя к индустриальной эпохе следы о паре исчезли из молитв и ритуалов, длительное время это воззрение было важным и непреодолимым. Ключевые каббалистические тексты, такие как Сефер ха-Бахир («Бахир», «Книга яркого света»), говорят, что Шхина «подступает к границам нашей реальности всякий раз, когда происходит совокупление, и потому верующих поощряли к сексу в рамках брака как регулярной духовной медитации, особенно практикуемой в Шаббат.

Католический теолог Мэтью Фокс (Matthew Fox) сетует на историю отрицания церковью Эроса, но он также ссылается на противоположную традицию создания духовного начала, чествующую сексуальность, женщин, тело – как Эрос, так и Агапе. Он обращает наше внимание на часто интерпретируемую как метафору любви Бога к человечеству Песнь песней Соломона, описывающую сексуальное единение в прекрасных, чувственных и экстатических деталях. Он призывает церковь признать совокупление священнодействием и открыто осуждает губительный эффект исторического противления эротизму со стороны церкви.

Что произошло с Эросом и с современной религией и культурой, которые кажутся безотчетно враждебными к нему? Одри Лорд (Audre Lorde) утверждает, что всплеск порнографии следует из обесценивания эротизма. Когда на Эрос накладывается запрет, он уходит в подполье и становится виден только через теневые формы, которые скорее развращены и деструктивны, чем даруют жизнь и чествуют ее. Изгнанный в бессознательное и оттуда царствующий в теневой форме, Эрос проецируется христианской культурой в образ дьявола, царствующего в аду. И ад видится как наказание за соединенность с чувствами тела.

Ирония заключается в том, что те, кто презирает Эрос, часто им и одержимы. Фанатики-священники, которые, кажется, неспособны противостоять любовным связям, или сдержанные отцы церкви, которые пытали и убили миллионы женщин, называли их ведьмами, страшась, что эти женщины близки к дьяволу, поскольку их «похоть ненасытна». Величайшее проклятье тех, кто не переносит свою сексуальность, – быть одержимым похотью, но находить секс пустым, поскольку он дает физическое освобождение, но не психологическое насыщение. Такова судьба насильника, растлителя малолетних, сексуального домогателя, в котором похоть – это дитя зуда власти и доминирования, а не почитания самих сил жизни.

Стархоук (Starhowk) пишет в своей книге «Правда или действие» (Truth or Dare) о трагедии дурной мужской социализации, опасающейся Эроса и высмеивающей его. Она цитирует речевку солдат во Вьетнаме, сначала пошлепывающих свои пулеметы, а потом свой пах: «Вот моя винтовка/ вот мой пистолет / одна для сражений / второй для утех». Ментальность насильника часто проявляется у мужчин, которых растили так, чтобы видеть себя машиной, женщину добычей, а свой пенис боезарядом.

Вспоминая, что во времена, когда мужские и женские гениталии были символами богинь и богов, такое отношение было бы немыслимым, Стархоук оплакивает мужчину, кто был настолько отсоединен от своей Души и живительной мощи Эроса, что надругался над своей маленькой девочкой. Такой мужчина, обращает внимание она, «никогда не был в контакте с источником заботы в себе. Его собственная ценность была разрушена. Никто никогда не споет о его пенисе, что его эрекция озеленяет пустыни, и зерна стремительно прорастают в тех полях. Он живет в расчлененном мире… (и) сам стал орудием, ненужным и лишь иногда эксплуатируемым, расходным материалом, чья ценность – ценность вещи, объекта, имущества».

Такая дегуманизация – еще и судьба тех женщин, которых научили, что их тела грязные или нечистые, которые не видят ценности в менструации, истинной радости в сексуальности, чуда в том, чтобы давать рождение. Это правда для женщин, опасающихся, что без своей девственности они не будут иметь рыночную цену, для женщин, чувствующих, что им нужно соглашаться на секс, чтобы мужчины их любили. Это правда и для женщин, ощущающих себя второсортными, подчиненными по отношению к мужчинам, независимо от того, как близко к половым органам находится эта «вина» во второсортности.

Отрицание Эроса

Отрицание Эроса приводит к болезням, насилию, ревности, объективизации себя и других и в конечном итоге потере жизненных сил и энергии. Возможно, в определенный момент эволюции человечества не было возможности контролировать эротическую тягу без ее подавления и принижения. Это было время линейного, дуалистичного мышления. Путь восхождения по духовной иерархии любви, от Эроса к Агапе, состоял в отказе от Эроса в пользу Агапе и вследствие этого в упоре на целомудрии религиозной жизни. И хотя некоторые высокоразвитые люди были способны преобразовывать сексуальную энергию в духовные цели, сохраняя при этом почтение к Эросу, более распространены были попытки людей уничтожить Эрос, чтобы стать способными к Агапе.

И эта вторая тропа слишком опасна для нашего времени. Проекции теневого эротизма привели к угнетению женщин (поскольку мужчины проецировали свою похоть на женщин), и темнокожих людей (вспомните о линчевании черных мужчин на юге США и ассоциации «насильника» с цветным, не белым мужчиной), к угнетению геев и лесбиянок и к широко распространенной отсоединенности от своего тела.

Все большие познания в психологии человека говорят нам, что путь обретения Агапе лежит не через подавление Эроса, но посредством получения его дара: научиться любить страстно и всецело, в то же время сохранив чувство нравственности. Более того, как Ирен Клармон де Кастильехо (Irene Claremont de Castillejo), величайший теоретик любви и ее смыслов, помогла нам понять, Агапе достигается не войной с собой, но внутренним союзом и цельностью, которые могут прийти только посредством полного принятия себя.

Дар Эроса

Дар Эроса заключен не только в эротической любви и страстной связи с местом, на котором мы живем, домом, традициями, друзьями и самой планетой, хотя каждый из этих даров поистине велик. Эрос – еще и источник личной силы, не являющейся результатом статуса и властного авторитета. Это не власть одного над другим, но сила, идущая изнутри. Иногда ее называют харизмой, но это слово не передает точную суть. Это сила того, чья Душа вовлечена в жизнь, того, кто не боится быть в контакте со своей истинной природой, ибо Эрос проистекает напрямую из Души.

Мы чествуем Эрос и этим действием направляем сердцевину нашего сознания на свою Душу через деятельную любовь и почитание себя, других и планеты. Мы чествуем Эрос, когда культивируем уважительное отношение к своему телу и сексуальности и постоянному присутствию духа в природе. Когда мы познаем, что все священное во вселенной не отдельно от нас, не над нами, но еще и под нами, в земле, и внутри нас, мы выбираем путешествие, становимся ему преданными, берем на себя длящееся обязательство в его отношении. Мы становимся преданными всему, что подзывает нас своей подлинной красотой. И не имеет значение, видит ли кто еще это красивым и стоящим любви. Вопрос в том, что мы видим. И именно так мы находим, кто мы есть: через то, что мы любим достаточно сильно, чтобы взять на себя длящееся обязательство в отношении этой любви.

Любовь и рождение

Любовь не только о радости и наслаждении, любовь еще и про рождение. На наиболее физическом уровне сексуальная страсть часто приводит к зачатию и рождению ребенка. Но секс создает не только физическое рождение. Эрос – частый гость творческого процесса. Пара коллег, работающих вместе, часто осознают эротический заряд. Они могут спутать его с романтическим или сексуальным влечением, когда в действительности этот заряд имеет отношение к рождению их проекта. Часто когда проект завершен, чувство уходит. Если они перепутали и претворили в жизнь свое эротическое влечение, то могут обнаружить, что их отношения вдруг становятся запутанными, сложными и в целом неудовлетворяющими, и сам проект преждевременно завершается.

Эротическая энергия часто присутствует в ранних взаимоотношениях наставника, старшего и более сильного, и наставляемого, младшего, наделенного меньшей силой: родителя и ребенка, преподавателя и студента, терапевта и клиента, священника и прихожанина. Узнавание такого эротического заряда может часто путать людей и заманивать в его реализацию. Однако такое действие нанесет величайший вред младшему в паре. Табу на инцест защищает от этого в семьях, профессиональные стандарты учителей, терапевтов и духовенства определяют сексуальные отношения как табу. Корпоративные регламенты по предотвращению сексуального харрасмента препятствуют таким действиям в деловой среде.

Ущерб менее сильного участника отношений происходит частично потому, что тот может вступить в нежелательную сексуальную связь под принуждением, опасаясь последствий отказа. Выказывает или нет более уязвимая сторона желание, действие в соответствие с этим импульсом наносит вред, потому что оно устраивает короткое замыкание той энергии, которая должна была быть использована в наставнических отношениях. Дитем такой эротической связи должно стать новое состояние Самости (перерождения) наставляемого. Если эта связь находит выход через секс, то процесс роста или замедляется или абортируется.

Взрослые, предающие доверие и пользующиеся сексом как способом получить благодарность от детей, оказывают истребляющий эффект на психологический рост и развитие детей. Чтобы расти и созревать, детям нужна среда, в которой они чувствуют себя в безопасности, могут довериться и быть какими они есть, Невинными, наивными. Вопиющее и жестокое нарушение родителем этого доверия подрывает развитие ребенка на таком глубинном и первичном уровне, что многие, пережившие этот опыт, так никогда и не восстанавливаются, хотя прогноз развития нынешнего поколения тех, кто пережил инцест, много благоприятнее, чем предыдущих.

Нанесенный ущерб может даже усиливаться стремлением ребенка считать себя в какой-то мере виновным за действия взрослого. Это стремление в меньшей степени проявляется и у тех, кто на глубинном психологическом уровне желает оправдать своего наставника. И дальше, усвоенная, эта вина оседает как глубоко затаенное чувство собственной неадекватности, веры в то, что по-настоящему «со мной что-то не так», иначе со мной бы так не обошлись.

Трансформация через Эрос

Известное кино «Воспитание Риты» (Educating Rita) показывает позитивные менторские отношения между Фрэнком Брайаном, разочаровавшимся пьющим профессором колледжа, и Ритой, молодой парикмахером, бросающей вызов семейному и классовому положению и своей собственной неопытности, чтобы вырасти и стать образованным человеком.

Профессор, утомленный скучным академическим миром, влюбляется в нее. Несмотря на большей частью недисциплинированное поведение в других областях жизни, здесь он в состоянии направить свою любовь в русло подготовки Риты к академическому успеху. Подвиг этот вдвойне трудновыполним для него, поскольку он предпочитает ее необразованную честность и энергию, а не более утонченную, интеллектуальную и сдержанную женщину, какой Рита стремится стать.

Эту историю трансформации через Эрос отличает от «Пигмалиона» то, что профессор направляет эротическую энергию в русло помощи своей ученице, чтобы она стала не той, какой он ее хочет видеть, но той, какой хочет быть она сама. По сравнению с Опекунскими отношениями, эта связь содержит в себе интенсивную эротическую энергию и завершается трансформацией обеих сторон.

Рождение новой Риты (которая теперь называет себя Сьюзан) возникает как совместный результат его любви и самообладания и ее отказа отступить от цели и уйти в романтические отношения. Она знает, что она женщина, дающая рождение себе, она знает, что Фрэнк – повитуха, и она не позволит отговорить себя от своей цели. И при этом она никогда не перестанет быть Ритой. Ей доступно больше вариантов. Она может быть Ритой и Сьюзан.

Трансформация Фрэнка вовлекает и смерть, и любовь. Его собственные излишества, в основном чрезмерное пьянство, призывают Разрушителя, и его переводят по службе из Англии в Австралию. Но именно его опыт с Ритой позволяет ему оставить свой заезженный цинизм и увидеть Австралию как «новый мир» возможностей и начинаний. Он не может быть столь циничным дальше, потому что своей помощью трансформации Риты он разделил опыт «чуда».

Джеймс Хиллман (James Hillman) в своей книге «Миф анализа» (The Myth of Analysis) говорит о том, что по своему потенциалу терапия есть чудо. Именно присутствие Эроса позволяет чуду случиться, но терапевт не может намеревать исцеление или изменение клиента. Работа терапевта в том, чтобы просто любить клиента, присутствовать и не требовать конкретного результата. У клиента, конечно, почти всегда есть сильное желание трансформации, поскольку к текущему состоянию его привела боль. Но эта трансформация не может случиться исходя из потребности терапевта, она должна произрасти из потребности клиента. И хотя терапевт не может принудить себя и почувствовать любовь к клиенту, если он присутствует вниманием в процессе и эмпатичен, любовь снисходит, по словам Кастильехо, как «благодать», и такая любовь может исцелять.

Любить себя

Мы можем трансформировать себя в той степени, в которой мы культивируем любящее принятие себя. Такое принятие означает, что прощение себя становится делом привычки. Как и прощение других, поскольку то, к чему мы критичнее всего относимся к другим, часто является теневой проекцией того, что у нас внутри.

Понять коллективное бессознательное – значит познать, что у каждого из нас есть способность думать и делать все, что угодно: от высочайшего духовного прорыва до самого низменного и варварского деяния. Мы можем иметь достаточно характера, чтобы сдерживать менее желаемое поведение, однако импульсы неизменно присутствуют в нас. Быть способным к эмпатии и прощению всякого, кто когда-либо причинил вред себе или другому – это способ свидетельствовать теневую часть и своей души, и всеобъемлющего бессознательного человеческого вида. Как в истории о «Красавице и чудовище», способность любить чудовище (Тень) в себе и других часто трансформирует чудовище в принца или принцессу. И здесь есть два важных уровня.

Это не значит, что нам следует поддерживать чудовищное поведение. Адекватная сила Эго означает, что в полную меру своих возможностей мы не позволяем себе или другим действовать способами, причиняющими вред. И на уровне Души наша задача заключается в том, чтобы отзываться на все: не только на части, которые кажутся приятными и чистыми, или красивыми и веселыми, или которые мы одобряем, но и проживать опыт цельной взаимосвязанной реальности с любыми своими глубокими чувствами. Это может привести к тому, что мы отзовемся на чудовище с величайшим ужасом или величайшей любовью. В обоих случаях, если чувства искренни, то они трансформируют.

Величайшей историей любви из рассказанных может быть история поиска каждым человеком тех, кого Джин Хьюстон (Jean Houston) называет «Возлюбленными нашей Души». То, что Искатель жаждет найти вовне, Любящий сначала находит в своих любимых и в конечном итоге научается находить в самом себе.

Книга Джин Хьюстон «Возлюбленные Души» (Beloved of the Soul) видит страстное стремление к возлюбленному Души важнейшей силой духовного и душевного развития. Хьюстон говорит, что «Возлюбленный – это наше страстное стремление, так же как и мы – страстное стремление Возлюбленного». Суть так называемой «сакральной психологии» или психологии, созданной для содействия развитию трансперсонального элемента психики, опирается на идентификацию с тем, кто подзывает к себе как возлюбленный. И возлюбленным может быть любимый человек, учитель, терапевт, религиозная фигура или архетип.

То, чем мы восхищаемся вовне, обычно несет позитивную теневую проекцию глубочайшей мудрости нашей собственной Души. И фактически по мере того, как каждый архетип этой книги проявляется в сознании, нас может тянуть к людям, проявляющим свойства этих архетипов до того, как мы будем способны увидеть их проявления в себе. Возлюбленные, друзья, учителя, коллеги – тянуть может к кому угодно. И первостепенный архетип для каждого из нас – это архетип Самости, который указывает на завершение процесса индивидуации (по меньшей мере, на некоторое время) и дает состояние, объединяющее Эго и Душу. Часто опыт Самости проживается как ощущение Бога или Богини в себе.

Наиболее ответственные духовные лидеры и практики, осознающие этот феномен, узнают в обожании своих последователей проекцию. Величайшие духовные учителя, если они воплощают в свою жизнь учение, вдохновляют нас образом того, что может быть, если мы пробудим Бога или Богиню в себе.

Лекс Хиксон (Lex Hixon) в книге «Приходящий домой: опыт просвещения в священных традициях» (Coming Home: The Experience of Enlightenment in Sacred Traditions), описывая путь хасидизма, говорит о прогрессе в развитии: от ожидания прихода мессии к пониманию, что мессия уже пришел и он внутри. Хиксон рассказывает известную хасидскую историю об Айзеке, глубоко верующем, но бедном портном, который, молясь о помощи, получает послание отправиться в далекий город, под одним из мостов которого спрятано сокровище. Он добирается до места, но не находит сокровища. Хуже того, люди, охраняющие мост, арестовывают его. Айзек рассказывает свою историю, и капитан охраны говорит, что ему приснилось, что сокровище можно в месте, которое оказывается домом Айзека. Стража освобождает Айзека, он возвращается домой и находит сокровище под печкой. Путешествие «перенаправляет нас в наш подлинный дом, к бесценной божественной искре нашей подлинной природы». Сокровище, поясняет Хиксон, всегда «дома».

Самая удовлетворяющая любовь из всех возможных приходит к нам, когда мы осознаем, что наша Душа едина со всем нуминозным и божественным во вселенной. Соединить разум и Душу – значит постигнуть сакральное. Не каждому человеку, проживающему это состояние чуда и признания внутренней ценности, будет комфортно использовать религиозный язык. И все же для каждого человека, даже не воспринимающего трансцендентную реальность, рождается состояние глубокого почитания себя, не имеющее ничего общего с самолюбованием. Нахождение этого состояние – и есть обретение сокровища в путешествии героя.

Как беременная женщина посылает вести любви своему еще не рожденному ребенку, так и нам необходимо посылать вести любви своему величайшему сокровищу, Самости, которую мы порождаем. Чем больше частей нашей души поддерживающе участвуют в этих родах и, конечно, чем больше людей вокруг нас, также помогающих этому процессу, тем легче нам соединиться со своей душой и посредством этого единения дать рождение Самости.

Часто мы можем породить Самость только через величайшую боль и усилия, как молодая женщина в пьесе Нтозаке Шанге (Ntozake Shange) «Для цветных девочек, думавших о самоубийстве, когда радуги достаточно» (For Colored Girls who have Considered Suicide When the Rainbow is Enuf). Эта женщина переживает испытание, вероятно, самой сильной боли, которая только возможна для родителя: смерть ребенка от рук мужчины, которого она любила. И все же после величайшей боли и мучений приходит перерождение. Ее словами: «Я нашла бога в себе, и я любила ее, я любила ее неистово».

Оставаясь в контакте с глубиной своих чувств, с болью, присущей жизни, сохраняя состояние преданности и верности своей любви, жизнь позволяет нам, говоря словами Паркера Палмера (Parker Palmer), жить в противоречиях, парадоксах и страданиях. И жизнь позволяет нам через особого свойства принятие, заключающееся в способности в полной мере вместить и ощутить беспредельность усилий и боли, трансформировать «силу разрушения в энергию творения». Из этого процесса рождается подлинная Самость.

Уровни любящего

Тень: ревность, зависть, одержимая фиксация на объекте любви или отношениях, сексуальная зависимость, донжуанство, неразборчивость в связях, одержимость сексом и порнографией или (напротив) пуританство;

Зов: сильное влечение, соблазнение, страстное желание, влюбленность (в человека, идею, мотив, работу);

Уровень 1: следовать за своим блаженством, за тем, что любишь;

Уровень 2: соединение и взятие на себя обязательств перед тем, кого любишь и что любишь;

Уровень 3: радикальное принятие себя, дающее рождение Самости и соединяющее личное и трансперсональное, индивидуальное и коллективное.

Творец (The Creator)

Цель: создание жизни, работы, новой реальности любого рода;

Страх: безликость, фальшивость, лжетворение, безуспешность и безрезультативность творческого воображения;

Реакция на дракона / проблему: принимает, что проблема является частью Самости, частью того, что Самость создает; волевая готовность творить другую реальность;

Задача: созидание себя, принятие себя;

Дар / Добродетель: творческие способности, идентичность, мастерство.

 

Лингвистическое вступление от переводчика:

В тексте на английском языке для описания процесса, которым занимается Творец, используется существительное 'creation» и глагол 'create». Также говорится о том, что Творец тот, кто обладает 'creativity».

В тексте ниже существительное 'creation» переводится преимущественно как созидание, глагол 'create» как созидать и творить, 'creativity» как способность к созиданию.

Для понимания архетипа Творца важно было отойти от распространенного понимания творчества в русском языке как деятельности людей «творческих профессий» и расширить до уровня созидания, то есть сотворения нового, ранее не существовавшего. Таким образом, искусство – одна из форм созидания, но не единственная.

Ниже немного толкового словаря Оксфордского университета. Снова сугубо с практической целью, чтобы архетип Творца получил большую возможность наполниться вашим смыслом.

1. Creation', созидание -

действие или процесс изготовления нового;

действие или процесс, приводящий к существованию того, чего до этого момента не существовало;

нечто, сделанное кем-то, особенно демонстрирующее умелость или воображение;

сотворение мира, особенно Богом, как описано в Библии;

мир и все живое в нем.

2. Creativity', способность к созиданию -

применение навыков и воображения для того, чтобы производить что-то новое или создавать искусство.

3. Art', искусство -

использование воображения для выражения идей или чувств, в частности, посредством живописи и скульптуры.

 

Когда мы открываем для себя или даем рождение своей Самости, в нашу жизнь приходит и Творец. Когда мы начинаем осознавать свою связь с творческим источником вселенной, тогда же мы начинаем осознавать свое участие в общем процессе творения.

Джеймс Хиллман (James Hillman) называл «создание Души» (Soul-making) сутью архетипической психологии. И по мере того, как каждый из нас творит свою индивидуальную Душу, мы также содействуем процессу творения мировой Души. И потому, когда мы творим свою жизнь, мы еще и участвуем в процессе совместного созидания Вселенной.

Способности к созиданию

Именно Душа, а не Эго творит нашу жизнь. К примеру, Душа может выбрать проживать опыт болезни, утраты или страдания как способ инициации в глубинную мудрость, чтобы мы могли вырасти. Эго проклинает такой выбор, поскольку его задача в том, чтобы сохранять наше здоровье и благополучное функционирование, и потому Эго чувствует, что его принесли в жертву, когда такие события происходят (и наоборот, Душа чувствует, что ею пожертвовали, когда Эго делает главными приоритетами безопасность и статус).

Многие мыслители нашего времени обращают особое внимание на то, как наше окружение творит нас. И, однако, многие современные лидеры Нью-эйдж убеждены, что на глубочайшем уровне Души мы выбираем все, что происходит с нами, и таким образом каждый из нас является автором своей судьбы и даже самых трагичных и сложных ее составляющих. Ширли Лютман (Shirley Luthman) и Хью Празер (Hugh Prather), например, утверждают, что в каждом из нас заложен потенциал к созданию своей жизни, в том числе и физического здоровья, через «осознавание бессознательного» или, если использовать терминологию этой книги, через развитие такого партнерства Эго и Души, в котором они работают сообща, а не тянут друг друга в разные стороны.

Чем больше мы способны быть на связи со своей Душой и, как следствие, с естественным устройством мироздания, тем в большем контакте мы можем быть с этой творческой, трансформирующей частью в себе. Как пишет Хью Празер (Hugh Prather) в своей книге «Книга игр: курс духовной игры» (A Book of Games: A Course in Spiritual Play), необязательно даже верить в то, что в нас есть эта сила творения, трансформации и исцеления. Достаточно, чтобы мы вообразили и действовали так, как если бы она у нас была, и мы получим эту силу в свое распоряжение. Секрет в том, чтобы не разделять себя и великий творческий духовный источник вселенной. Для того, чтобы получить доступ к внутреннему Творцу, необходимо выполнить одно условие: признать, что этот величайший духовный источник вселенной неотделим нас. Мы являемся частью этого источника и потому творим совместно: с Богом и друг с другом. Получение доступа к способности совместного созидания может быть потрясающим свершением, наделяющим силой.

Мы можем получить доступ к своим созидательным способностям через процесс сознательного создания образа желаемого будущего. Например, Барбара Шер (Barbara Sher) в книге «Мечтать не вредно. Как получить то, чего действительно хочешь» (Wishcraft: How to get What You Really Want) говорит о важности наличия образа будущего. Образ будущего расширяет ваше понимание возможностей и настолько точно, насколько возможно, близок к вашему представлению идеальной жизни. Одновременно нужно, чтобы образ был конкретным, четко выраженным, так он может стать реальностью. Важно и чтобы мы соединили этот образ как с истинной природой Души, так и с реальностью внешнего мира, по меньшей мере, некоторых его правил. В противном случае, образ может просто стать фантазиями эскаписта. Например, неполезно в сорок лет держаться образа будущего, в котором однажды вы станете профессиональной балериной при том, что до этого вы никогда не танцевали.

Позитивный, но реалистичный образ будущего дарит нам свободу наслаждения жизнью и делает наши мечты реальностью. Наибольшей силой обладает образ, о котором человек рассказал по своей воле тем, кто на его стороне. Если группа поддерживает ваши желания (или ваши желания для группы) и сознательно удерживает этот образ, результаты, как правило, значительно более мощные. И все первостепенно, чтобы образ соответствовал вашей глубинной сути и тому, какой может быть ваша жизнь в самом лучшем раскладе, что ее будет составлять.