Трансформация через ритуальные действия

Маги часто используют ритуалы для изменения сознания или смешения реальностей. Повелось, что Маг создавали церемонии для того, чтобы племя держалось вместе, и для усиления связи людей племени с духом. Ритуалы также могут использоваться для исцеления и трансформации, как способ направить внимание на желаемую трансформацию и направить сознания всех причастных на то, чтобы отпустить старую реальность и приветствовать желаемую новую реальность.

Ритуалы помогают фокусировке силы разума, чтобы, говоря словами Стархоук (Starhowk), «изменить сознание своей волей». Ритуальные действия могут быть очень затейливыми или простыми, и они всегда выражают изменение того, в отношении чего мы берем на себя длящееся обязательство ('commitment' – см. главу про Любящего). Окончание университета может быть сигнальным событием, если ритуал сработает, того, что выпускник изменил свое сознания студента на сознание взрослого. Церемония брака, если она действенна, помогает каждому вовлеченному начать видеть пару как целое, а не как отдельных взрослых. Похороны помогают нам отгоревать и отпустить тех, кто ушел, чтобы спустя какое-то время мы могли продолжать жить.

В нашей культуре есть осталось не так много коллективных ритуалов, но в последнее время люди все больше создают собственные. Есть те, кто устраивает церемонии, на которых берут новое имя, чтобы свидетельствовать свою новую идентичность. Некоторые женщины устраивают обряд инициации в пожилой возраст (обычно в возрасте от пятидесяти до шестидесяти пяти), чтобы отметить то, что они стали мудрыми женщинами. Эта церемония заявляет о важном переходе и компенсирует истощающую нехватку позитивных образов старших женщин в культуре.

Есть и возрастающая тенденция организованных религий, когда создается свободное пространство для более спонтанных служб и ритуалов, вытекающих из существующих потребностей, а не просто из традиции. Лучшие управленцы признают, что для эффективных встреч нужен элемент ритуала, связывающего людей с общим видением и общими целями.

Ритуал также используется для исцеления. Например, работая с клиентами, терапевт просит их визуализировать то, как они выкладывают свои проблемы на стол. Она дает им волшебную палочку и просит представить, как их проблемы по мановению палочки исчезают. Другие организуют простые ритуалы экзорцизма, чтобы отпустить отношения, плохую привычку или душевную боль. Такое ритуальное символическое действие не убирает «магически» проблемы клиента, но, сделанное тщательно и с подготовкой, может помочь клиенту связать тело, ум и сердце с новым состоянием сознания и действительно отпустить деструктивную привязанность, последовательно завершив терапевтическую работу с меньшим сопротивлением и большим оптимизмом и легкостью.

Даже западные врачи начинаю все шире признавать, что разум обладает силой делать тело больным или здоровым. Лечение рака может включать визуализацию, в которой пациент представляет раковые клетки или убитыми или покидающими тело. Ритуалы, фокусирующие разум на желаемом результате, особенно если они также собирают групповую энергию к этой цели, могут запустить эффект плацебо. И это один из факторов, благодаря которому исцеляющие церемонии приводят к чуду.

Ритуалы помогают членам группы ощутить чувство близости и связанности. Если одни и те же ритуалы повторяются на протяжении времени, они дают ощущение связанности с историей. Если они меняются, чтобы отразить потребности нового времени, они помогают людям жить здесь сейчас и дают более спонтанную, творческую связь. Ритуалы также используются, чтобы связать людей и группы с космическими энергиями/ желанием Бога/ потоком/ направлением силы. Когда многие люди соединяются в поддержке цели, изменения или исцеления, их коллективная энергия становится трансформирующей. Ритуалы помогают связывать людей вместе и дают групповую поддержку для личных и групповых целей и изменений.

Личные ритуалы первостепенны для того, чтобы Маг оставался на связи с глубинными аспектами своей природы и, как следствие, мирозданием. Ритуальная молитва, медитация, центрирующие медитации помогают соединить сознание так, чтобы работа могла быть сделана без внутренних помех. Личные и традиционные ритуалы таких центрирующих практик различаются в деталях, но цель – центрироваться так, чтобы ваша сознательная воля настроила одну частоту все «ингредиенты»: бессознательное, тело и эмоции, связь с душой и верность глубинной духовной силе. Если сознание настроено на время, работу, которую нужно сделать, и на позитивные силы вселенной, то чаще всего работа, которая должна быть сделана, последует изобильным потоком. Если этого не происходит, обычно это знак того, чтобы сменить курс и пойти другим путем.

Этапы путешествия Мага

Маг всегда начинает с раны, нередко с болезни. Только исцеляя Самость, Маг научается, как исцелять других. В современном мире именно болезнь (физический, умственный или эмоциональный недуг, зависимость) часто открывает Мага духовной реальности.

Не все Маги целители. Но все учатся прислушиваться своей интуиции, приходит ли она как чувство, желание определенным образом действовать, внутренний голос, видение или голос провидца. В фильме «Поле его мечты» (Field of Dreams) главный герой слышит голос: «Построй его, и он придет!». На месте кукурузного поля он делает бейсбольное, и приходят величайшие игроки прошлого, а самое главное, появляется отец героя, давно умерший, и тем самым появляется способ исцелить их отношения.

Когда мы начинаем действовать, основываясь на интуитивном понимании правильности, несмотря на то, что другие могут считать наши действия сумасшедшими, мы пробуждаем нашего внутреннего Мага. Многие Маги рассказывают, что в раннем возрасте имели психические или мистические переживания, но были сбиты с толку тем, что с другими этого не происходило, и потому они или вытеснили этот опыт, или просто никому о нем не рассказывали. Нередко чтобы разрешить этому опыту и образам снова проявиться в жизни, требуется пережить опыт болезни или глубокого отчаяния.

Часто мы довольно долго избегаем или отрицаем внутреннего Мага. Некоторые могут чувствовать, что быть Магом чересчур грандиозно, и хотят избежать этого опыты из-за страха величия. Другие могут опасаться противостоять предрассудкам общества, в свою очередь в страхе отрицающего чудесное. Третьи могут опасаться изоляции, видя, что путь Мага – обязательно путь одиночки. Четвертые могут вполне оправданно опасаться своей неспособности отличить позитивную интуицию от мыслей самозащиты или сумасшествия. Во многих случаях мы движимы из отрицания к тому, чтобы встретить или услышать Мага, честного, кого принимают и кто работает в сообществе с другими и знает, как отличить истинное направление от ложного. Иногда мы активно ищем учителей и читаем все, в чем есть хоть капля полезного.

Этот период ожидания служит еще и инкубационным периодом, когда просыпающийся Маг наращивает силу и мудрость достаточную для того, чтобы начать. Поскольку становление Магом требует величайшей силы Эго, Маги подвержены как позитивным, так и негативным аспектам Эго. Им нужна сила Эго, чтобы отточить свое волшебство для других и для себя. Но они также могут пасть жертвой высокомерия или самовлюбленности на ранних этапах этой работы. Герой романа Урсулы Ле Гуин «Волшебник Земноморья» Ястреб – пример такого рода. Этот ученик волшебника, бахвалясь, пытается вернуть умершего, а вместо этого случайно вызывает демона подземного мира. И его ответственностью становится освобождение мира от этой злой сущности. Когда он в итоге ловит демона, то узнает в нем собственную Тень.

Когда Ястреб признает, что демон – это его Тень, то Тень интегрируется с ним и таким образом становится позитивным источником энергии. Вот как это описывает Ле Гуин: он «не проиграл и не выиграл, но, назвав Тень Смерти собственным именем, он стал цельным: человеком, который, познав полноту своей истинной сути, не может оказаться во власти иной силы, чем он сам, и потому сама жизнь живет через него и никогда не ради разрушения, боли, ненависти или тьмы».

Чтобы безопасно пробудить внутреннего Мага, важно совершить свое собственное путешествие. Эго развито, но не правит балом. Оно служит крепким контейнером, но контролирует именно Самость, будучи прочно связанной с Душой и Духом.

Поскольку сила Мага в каждом из нас настолько велика в потенциале, интеграция Тени обязательна, дабы мы непреднамеренно (или сознательно) не использовали нашу силу для злых целей. Тень, конечно, соткана из частей нашей психики, которые были вытеснены и, как следствие, овладевают нами в виде чудовищ.

Интеграция теневых частей позволяет нашей психике быть более целой и также снижает степень, в которой бессознательные силы управляют нашей жизнью. Когда мы признаем свою Тень и естественную предрасположенность к предательству себя и других, то часто это большой удар по Эго Мага, но вытекающее из этого большее смирение позволяет открыться и большей любви. И потому исцеление Магом других с меньшей вероятностью движимо стремлением расширить и укрепить господство или другими интересами Эго и более вероятно приходит из чистой и ясной заботы и любви.

Величайшая Тень, с которой Маги должны столкнуться лицом к лицу – это реальность их собственной смерти. Когда Маг, не дрогнув, встречает эту реальность, результатом становится особого свойства волшебная свобода, которая создает благоприятные условия для способности жить и отвечать в моменте без большого страха о завтрашнем дне. Действительно, в лучшем случае смерть становится союзником Мага и советником во всех важнейших решениях. Это то, что дает возможность Магу говорить нет искушениям использования силы для богатства, славы, еще большей силы или земных наслаждений. Что, конечно, не означает, что Маг не может быть богатым, знаменитым, полным сил и наслаждаться жизнью, но точно значит, что сила не может быть спущена в обмен на блага.

Когда Маг находит единомышленников, понимающих чудесный аспект жизни, это также содействует его росту. Тогда они могут помогать друг другу оставаться заземленными, искренними и любящими. Когда этот круг найден, путь Мага становится менее одиноким и сложным. И если до этого Маг то исцелял, то его целили, сейчас этот процесс становится встречным так, что Маг постоянно и исцеляет, и исцеляется сообществом, придающим силы, и тогда развитие может ускориться экспоненциально. Самые мощные Маги знают свое место в величайшей сети жизни и со всей силой своего архетипа понимают, что они так же взаимосвязаны, как и каждый из нас. Когда Маг готов к тому, чтобы быть направляемым своим кругом, своей глубинной мудростью и духовным источником, то он будет способен распорядиться своей силой способами, исключающими манию величия или злоупотребление силой.

Теневой Маг

Маг в негативном облике – это злонамеренный колдун, использующий свою силу, чтобы причинять вред, а не исцелять. В действительности, каждый из нас, кто отрицал свою внутреннюю силу, позволяющую трансформировать самих себя и других, имеет такого внутреннего колдуна.

Теневой Маг стремится овладеть нами. Мы можем иметь благие намерения сделать как лучше и обнаружить, что действуем враждебно или вредоносно. Вместо того, чтобы помогать, давая другим имена, мы втянуты в наделение «безымянностью», и тогда другие чувствуют себя меньше, чем они есть. Когда хорошая энергия встречается нам на пути, мы хватаем ее и трансформируем в негативную. (Кто-то подарил нам подарок, и мы предполагаем, что у этого человека есть скрытый мотив, или играем из себя виноватых, потому что не подумали о подарке этому человеку).

Мы воображаем, как что-то плохое случится с нами или другими. Мы втайне наслаждаемся, когда что-то плохое происходит с другими и стремимся к саморазрушающим действиям, превращая то, что могло бы стать благоприятной возможностью, в событие, наводящее ужас.

Здоровые Маги знают, как применять харизму, чтобы помочь своим детям, ученикам или клиентам. Злонамеренный колдун ищет только контроля над другими. В самой экстремальной форме вместе того, чтобы использовать энергию на трансформацию другого и для помощи его росту, он направляет ее на увеличения собственной силы.

Сила Мага в том, чтобы давать имя, и эта же сила может дать неверное имя. В обучении, когда ученик приходит к нам в своей стадии поисков и спрашивает нас: «Кто я?», а мы даем единственный ответ: «Ты А/Б/В/Г», то небрежно вовлекаемся в злонамеренную магию, помогая человеку увидеть себя только через призму лучше или хуже. В медицине, когда к нам приходит пациент для исцеления, а мы видим его как печень из палаты номер 3, мы обесчеловечиваем его и этим снижаем шансы на исцеление. Когда клиент приходят к нам в терапию, а мы говорим: «Ты шизофреник», как если бы это определяло всю идентичность человека, и так мы вовлечены в обезличивание самым серьезным и вредоносным образом.

В маркетинге и рекламе часто используются сильные магические образы и установки для манипуляции людьми, чтобы они покупали товары, которые им не нужны или (в случае с алкоголем, сигаретами и сахаром) могут причинить им вред. Через рекламу люди учатся быть не в безопасности и беспокоиться (У меня есть перхоть? Несвежее дыхание?) и скупают все в попытке стать «нормальными». Использование рекламы как способ увести людей от их путешествий к бездумному потреблению – это масштабнейшее применение мощи злонамеренной магии нашего времени.

В той мере, в какой мы не полностью освоили свою силу трансформировать, мы будем охвачены этой энергией в теневой форме и бессознательно направлять ее во вред. Сила не может быть отвергнута. Сила никогда не нейтральна, она или исцеляет, или разрушает, хотя и в разной степени.

Хотя многие из нас опасаются признать и пробудить в себе магическую силу, имеющуюся в каждом из нас, по причине того, что эта сила может причинить и вред, у Мага есть ответ на этот страх. Маг (как и другие архетипы, связанные с возвращением) наделяет связью с нуминозным, особенно с божественной силой по спасению, искуплению и прощению. Возможно, самая мощная трансформирующая сила Мага – это сила трансформировать посредством прощения себя и других. Это действие преобразует негативные ситуации в возможности для большего роста и большей близости.

То, используем мы свою силу во благо или во вред, зависит в значительной степени от уровня нашей мудрости и честности, от того, насколько мы способны видеть и иметь дело с истинной сутью перед нами и в себе. Чтобы полностью развить способность знать, когда и если трансформация осмысленна, нам нужно развивать мудрость и беспристрастность Мудреца.

Уровни мага

Тень: злонамеренный колдун или ведьма, синхронистичные негативные события, призыв негатива на себя, превращение позитивных событий в негативные;

Зов: физическая или эмоциональная болезнь, экстрасенсорный или синхронистичный опыт;

Уровень 1: опыт исцеления или выбор обратить внимание на экстрасенсорный или синхронистичный опыт;

Уровень 2: заземление вдохновения посредством действий, основанных на видении, образах, и претворение их в жизнь; претворение мечты в реальность;

Уровень 3: сознательное применения знание того, что все соединено со всем; достижение мастерства в искусстве изменения физической реальности посредством первоначального изменения ментальной, эмоциональной и духовной реальностей.

Мудрец (The Sage)

Цель: истина, понимание;

Страх: обман, иллюзии;

Реакция на дракона / проблему: изучить, понять или выйти за его пределы;

Задача: постижение знания, мудрости, просветления;

Дар / Добродетель: скептицизм, мудрость, непривязанность.

 

Лингвистическое вступление от переводчика:

1. Мудрец в английском тексте это «sage», и толковый словарь Кембриджского университета говорит нам о том, что это мудрость, являющаяся следствием великого жизненного опыта. Одновременно «sage» – это еще и шалфей. Но, увы, как бы ни хотелось придать нашему Мудрецу лечебные и прочие свойства шалфея, это будет неверным, так как два этих «sage» омонимы (что видно по этимологии каждого из них).

2. Мудрец постигает истину, и в английском языке это «truth». В этимологии «truth» есть важный ключ. Цитирую словарь Оксфордского университета: «Old English trīewth, trēowth 'faithfulness, constancy». То есть истина – это то, что неизменно, константа, те самые универсальные законы мироздания, действующие во всяком контексте.

3. Art', искусство - использование воображения для выражения идей или чувств, в частности, посредством живописи и скульптуры.

В тексте ниже «truth» чаще всего переводится как истина. Но иногда, когда речь идет о весьма конкретном источнике «truth», переводом может быть и правда. Пример: правда человека и высшая истина.

 

И Правитель, и Маг хотят контролировать реальность и менять негативные обстоятельства на позитивные. Мудрец, если и испытывает, то лишь небольшую потребность в контроле или изменении мира, его главная потребность – понять мир. Тропа Мудреца – путешествие к обнаружению истины о себе, мире и вселенной. На высочайшем уровне это тропа ведет не только к нахождению знания, но и к обретению мудрости. Именно Мудрец в нас откликается на изречение: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными».

Непременный вопрос, который Мудрец задает в каждодневных ситуациях, звучит так: «В чем здесь истина?». В этом смысле Мудрец – ищейка, рыскающий под внешними проявлениями реальности. Врачи, психологи и все истинные целители нуждаются в советах внутреннего или внешнего Мудреца, чтобы диагноз и лечение соответствовали подлинному состоянию пациента. Консультанты и управленцы действуют как Мудрецы, когда они прикладывают все силы, чтобы распознать подлинные причины сложностей в организации или проясняют подлинные организационные возможности и сильные стороны. Ученые – классические Мудрецы, посвящающие свою жизнь поискам дальних пределов знания.

Возможно, самый освобождающий момент жизни заключен в «моменте истины», который озаряет наши жизни, разгоняет сомнения и проясняет то, что должно быть сделано. Например, это момент, когда алкоголик «достигает дна» и осознает, что ему или ей требуется помощь в выздоровлении, или момент, когда человек осознает, что именно его увлеченность собой делала невозможной переживание опыта любви и близости.

Часто такие глубокие озарения открывают нам свою самовлюбленность и то, как она ограничивала нашу жизнь и свободу. Мудрец помогает отпустить сомнения Эго и открыться глубокой истине о жизни. Встреча с этой фундаментальной истиной наделяет величием души и смирением.

Мудрец как ищейка

Вызов Мудреца, как во всякой детективной истории, заключается в том, чтобы расшифровать улики и разгадать загадку, лежащую в основе бытия, и не имеет значения, о каком бытии идет речь: личном, бытии другого существа или мироздания. И все же если наш сознательный ум и Эго чрезмерно рациональны и буквальны и способны понимать лишь некоторые виды улик, наш внутренний Мудрец или Провидец столкнется с классической дилеммой многих мудрых мужчин и женщин, кто, как Кассандра, может пророчить истину, но ему/ ей не верят или не понимают. Чаще всего Мудрец пророчески изъясняется загадками (как, например, Сфинкс, Насреддин или дзен-мастера, передающие свое учение посредством кажущихся неразрешимыми коанов), иносказаниями (Христос и другие великие духовные учителя) или символическими образами (художники, поэты и визионеры).

Есть много способов выразить истину, и Мудрец учится адекватному освоению каждого из них. Именно потому, будучи учениками в системе образования, мы постигаем, как вычленить из существующих методов познания и изысканий подходящие для естественных и социальных наук, искусства и гуманитарных наук, философии и религии. И именно потому в самом лучшем раскладе мы учимся познавать принципы работы своего сознания и понимать то, как мы можем использовать различные аспекты своего существования, чтобы учиться разным методам и не зацикливаться на одном.

Всякий Мудрец осознает важность того, чтобы методология соответствовала исследуемой задаче. Мы не изучаем Бога количественными методами. Мы не постигаем демографические тенденции молитвами и самонаблюдением. Наука рассказывает нам о физических реалиях внешнего и внутреннего мира, но она не вполне полезна в исследовании истин человеческого сердца.

Всякий Мудрец осознает и то, что зачастую способ исследования предопределяет его результат: ответы, которые мы находим, зависят от постановки вопросов и методов исследования, к которым мы прибегаем. Очень непросто отфильтровать собственную субъективность. Зачастую чем больше мы пытаемся отрицать или фильтровать ее, тем сильнее она нас охватывает.

Обычно только когда Мудрец начинает доминировать в жизни, мы осознаем, что редко, если вообще когда-либо, видим вещи такими, какие они есть. В определенной мере мы всегда остаемся запертыми в своих проекциях. Важнейший вклад психологии заключается в том, что благодаря ей увеличивается вероятность того, что мы сможем прорваться достаточно далеко за пределы своих проекций, чтобы прожить подлинный опыт любого толка.

Духовные искатели нескончаемо трудятся, чтобы выработать позицию бесстрастного наблюдателя и выйти за пределы Эго, чтобы хоть в небольшой мере испытать опыт проживания подлинной истины. Увлечены ли мы обучением, духовными поисками, принимаем ли решение о том, что делать дальше в жизни, Мудрец в нас хочет достичь некой объективной истины, выходящей за пределы нашей ограниченной личной правды.

Когда мы занимаемся духовными поисками, то нередка часть нас, желающая тотчас же пережить опыт абсолютной истины, унывает. Различные духовные практики, например, связанные с каббалой, сиддха-йогой и суфизмом, призывают людей продвигаться без спешки. И без сомнения, отправляясь в путь по любой из этих дорог, нам необходимо позаботиться о том, чтобы неподготовленный ум не сломался при встрече с экстазом, сопутствующим опыт встречи с вечной истиной.

В медитации Мудрец – наша часть, наблюдающая за мыслями, чувствами, желаниями, всего лишь свидетельствующая происходящее. Медитативные практики усиливают внутреннюю часть, которая по-настоящему бесстрастна, объективна и способна наблюдать, не рискуя быть захваченной даже самыми острыми потребностями и задачами. Эта часть позволяет нам познать и то, что мы не есть свои мысли и чувства, мы не заложники первого зова желаний или страха. Иногда этот внутренний наблюдатель способен на несколько мгновений совсем освободить нас от мыслей и чувств, и тогда мы погружаемся в реальность, более первичную, под слоем той, где привычно обитает человеческий ум и сердце.

Подобные практики помогают людям быть на связи с большей реальностью тем, что в первую очередь признают и принимают фундаментальную субъективность человеческой жизни. Мы не можем сдвинуться с места и увидеть истину за пределами себя, пока в первую очередь не познакомимся со своими предубеждениями. Это одна из причин, почему так сложно, если возможно, быть Мудрецом в истинном смысле, если не отправился в путешествие, поскольку именно путешествием мы постигаем свою идентичность и начинаем сознательно понимать, кто мы есть.

До этой вехи путешествия задача состояла в том, чтобы найти свою субъективную правду и проявить ее в мир. И теперь Мудрец должен соединиться с истиной за пределами себя.

Недавно, когда я была гостем радиопередачи и рассказывала об ответственности героя за то, чтобы пойти в путешествие и найти свою истину, позвонил мужчина и сказал, что не хочет найти «свою истину». Он хочет найти «Истину». Это именно то, что хочет Мудрец в каждом из нас. Юные и наивные Мудрецы всегда верят, что это не так уж и сложно: найти правильного учителя, правильное святое учение и верить тому, что они тебе говорят. Эту сентиментальность можно встретить на автомобильных наклейках: «Бог так сказал. Я верю в это. И точка».

И все же, чем дальше путешествует Мудрец, тем более сложным становится дело нахождения истины. И тогда Мудрец учится развивать в себе смирение, исходящее из признания своей фундаментальной субъективности. Каждый из нас является лишь малой частью большей реальности. И хотя мы можем стремиться понять целое, нам никогда полностью не достичь этого устремления, поскольку в одиночку мы никогда не увидим достаточно.

Этапы путешествия

Вильям Перри (William Perry) предложил 9-уровневую модель когнитивного развития студентов высших учебных заведений, и эта модель описывает развитие Мудреца. Первые две стадии – версии того, что Перри называет «дуализмом». Мы хотим найти истину с большой буквы «И», и мы верим в то, что это возможно. Предполагая дуалистичность вселенной, где одни ответы верные, а другие ошибочны, мы верим в то, что истина – в руках авторитетных источников, и нещадно их осуждаем, когда истины у них не оказывается или когда они не делятся ею с нами.

Если мы продолжим поиски истины, то в определенный момент обнаружим, что эксперты не всегда согласны друг с другом. Мы можем усвоить это, когда учимся, благодаря средствам массовой информации или когда ссорятся мама и папа, но рано или поздно большинство из нас получит это сообщение. И тогда мы хотим, чтобы авторитеты научили нас правильному процессу обнаружения истины, чтобы мы сами смогли отсортировать, чья истина правильна.

Проходит немного времени, и наступает крушение иллюзий. Это изгнание из рая в версии Мудреца. Мы начинаем понимать, что если эксперты не соглашаются, то, возможно, и вовсе не существует абсолютной истины. На третьей и четвертой стадиях модели Перри (версии «множественности») мы можем решить, что правда одного столь же пригодна, как и правда другого, или можем попросту выяснять, как давать авторитетам ответ, который они хотят.

Если наше рвение весьма велико, то мы можем найти некую «новую истину» и догматично ей следовать до тех пор, пока вера и в нее не будет подорвана. Например, молодые люди, потерявшие религиозную веру в результате того, что столкнулись с множественностью истины, могут открыть для себя политическую философию и держаться ее так же догматично, как и религиозных убеждений ранее. И все же рано или поздно и эта вера будет сломлена.

Если мы продолжаем расти, то в определенный момент получаем опыт подлинной революции мышления, когда понимаем, что в действительности не существует никаких абсолютов. Сложность этого понимания сопоставима с тем, сколь немногие из нас способны отпустить веру в то, что есть только одна Истина. Если мы действительно откажемся от поисков высшей истины, мы придем к принятию того факта, что всякое знание контекстуально относительно. И хотя нет абсолютно правильных ответов и даже абсолютно правильных процессов, на пятой стадии Перри мы начинаем видеть, что некоторые ответы и процессы лучше других. И есть способы оценить, чем именно одни лучше относительно не истины с большой буквы «И», но текущего контекста.

На данном этапе мы понимаем, что представитель другой культуры имеет равное право видеть мир с другой точки обзора. Мы учимся оценивать литературные произведения с учетом намерения автора, жанра, культурного контекста, цели и так далее, а не просто с учетом «высочайших норм» «великой литературы». Мы осознаем, что многие религии предлагают духовные истины, и мы разрабатываем свои способы, чтобы распознать, что более или менее истинно для нас.

На последних уровнях модели Перри, с шестого по девятый, мы сталкиваемся с проблемой того, чтобы взять длящееся обязательство ('commitment' – см. главу про Любящего) с учетом изменчивости контекста. На шестом уровне мы понимаем, что нашим ориентиром в постоянно меняющемся контексте может стать выбранное личное обязательство. В этот момент мы видим необходимость выбора направления обучения, работы, напарника или даже духовного пути без того, чтобы непременно верить, что наша учеба или работа – «самые лучшие», напарник – идеальный «космический» партнер, духовный путь – «правильный», в то время как все остальное «ошибочно». Взять длящееся обязательства с учетом изменчивости контекста – значит сделать выбор потому, что он правильный для себя, без допущения, что он будет правильным для кого бы то ни было другого. И тем самым вы способны поддержать другого, когда тот берет на себя обязательства, отличные от вашего.

На седьмом уровне мы берем на себя первоначальное обязательство, на восьмом уровне начинаем проживать, что значит – быть преданным своему выбору. Иными словами, мы выясняем, каково это, учиться или работать в этой области, быть связанным с этим человеком или осваивать этот духовный путь. Разумеется, в этот момент мы можем пересмотреть свой выбор и попробовать другие опции в течение какого-то времени. Но в конечном итоге мы принимаем на себя твердое обязательство (девятый уровень) и сверх того понимаем, что именно акт выборы длящегося обязательства – в постоянно меняющемся контексте – и позволяет нам проявлять себя в мире.

Финальная стадия

Я полагаю, существует и финальная стадия, которая не возникла в исследовании Перри, частично потому, что она находится вне учебных задач студенческого периода. Эта стадия – возвращение к поиску Абсолюта в духовном и мистическом аспекте. Юнг говорит о том, что это задача второй половины жизни, а не юности. И опять же, есть уровни истины. Поиск вечных и универсальных законов отличается от наивного поиска «Истины», поскольку зрелый ищущий обладает мощным пониманием сложности познания чего-либо, выходящего за пределы ограниченности своим жизненным опытом. На этой стадии мы учимся у величайших Мудрецов и гуру различных традиций.

Духовный путь суфизма, к примеру, почти полностью построен на том, чтобы помогать людям в понимании, что высшая истина не обязательно «далека и сложна». Она лишь кажется такой, поскольку люди слепы в своих заранее заготовленных рассуждениях о реальности.

Суфии учат нас, что понимание относительности знания есть высочайшая задача рационального интеллекта. Но есть и следующий шаг, за пределами рациональности. Для понимания высшей истины необходимо отделиться от своих мыслей и чувств и наблюдать за ними, не привязываясь. Это состояние непривязанности позволяет нам познать, что мы не есть наши заранее заготовленные мысли (какими бы глубокими они ни были) и что мы не есть наши эмоции (какими бы прекрасными они ни были). В этом состоянии непривязанности у нас нет потребности в том, чтобы вселенная была устроена каким-то определенным образом, и это позволяет нам пережить опыт великой истины. И следует также отметить, что суфийская традиция говорят о том, что «истина» может быть только познаваема опытом, но не может быть измерена или классифицирована.

Идрис Шах (Idries Shah) объясняет, что интеллект – это «в действительности последовательность идей, которые поочередно захватывают ваше сознание». Следовательно, одного интеллекта недостаточно, как и недостаточно только эмоций, поскольку они неизбежно привязаны к определенному настроению или результатам. В суфийской традиции, продолжает Шах, есть уровень за пределами мыслей и эмоций: «истинный интеллект… орган восприятия и познания, наличествующий в каждом человеческом существе». Этот истинный интеллект отвечает за мистические и высокие переживания, которые делают возможным на миг ощутить Единство с мирозданием. И именно это единство, постигаемое всяким духовным путем, и есть любовь, соединяющая нас со всем сущим.

И все же Мудрец учит нас, что мы не достигнем этого мистического ощущения единства или высшей добродетели любви, если откажемся от мышления и рациональности. Действительно, сначала мы должны развить и разум, и сердце до высочайшего возможного уровня: научиться понимать относительность истины интеллектуально и сердцем так, чтобы мы могли отпустить разум и сердце и сохранять внутреннее безмолвие, открывшись постижению новой реальности. Парадоксально, но этого не произойдет до тех пор, пока мы полностью не осознаем, что невозможно знать хоть что-то наверняка. Каждый из нас погряз в своей субъективности во вселенной относительной реальности. И с этим осознанием мы сможем перестать трудиться, чтобы познать, но сможем позволить истине войти в нашу жизнь как дар.

В определенный момент Мудрец перестает искать знание и получает мудрость, которая, конечно, и есть смысл пути Мудреца. И в дальнейшем Мудрец будет учить нас, что мы никогда не будем свободными, пока волевым усилием не освободимся от своих иллюзий и привязанностей и не станем искать соединения своей воли с истиной. Мудрец ищет, как углубить свое понимание того, чем может быть истина, и никогда не борется против познанной истины.

Эта мудрость иллюстрируется в книге Джона Хейдера (John Heider) «Дао лидера» (The Tao of Leadership), где внимание переводится от борьбы, действий и даже трансформации в пользу простого движения к тому, чтобы понять и жить на связи с истиной во всякой ситуации. Эта мудрость иллюстрируется и современными учениями о ментальном и эмоциональном здоровье, где придается особое значение тому, чтобы отпустить притворство и в каждый момент времени быть предельно искренним в отношении своих надежд, страхов, уязвимости и ран. Пока мы носим маски и пытаемся казаться больше, чем есть, нам не обрести мудрости.

Сложность для Мудреца заключается не столько в доступности высшей истины, сколько в своей способности впустить эту истину в себя. Если камера некачественная, то снимок даже самого прекрасного заката не удастся. Точно так же если мы не разовьем свой ум и свое сердце, если мы не откроем свою душу, то мы никогда не постигнем высшую реальность, пусть даже она и здесь, только руку протяни. Вот почему Сократ велел нам «познать себя». Если мы не понимаем фильтр, через который приходит истина, то у нас не будет ни одной зацепки о том, как мы искажаем эту истину своим субъективным, неисследованным видением.

Мы нужны друг другу, поскольку в одиночку мы только можем получать опыт субъективного восприятия вселенной. Когда архетип Воина активен в жизни, мы можем вступать в дебаты, ожесточенно спорить и даже идти с войной на то, что отличается от нашей правды. Когда Мудрец доминирует в жизни, мы сможем распознать, что нам нужно слушать друг друга, и только так мы сможем собрать части относительных истин воедино.

Сверх того, мы знаем, что проживание опыта постижения истины в дополнение к опыту, доступному нам благодаря пяти основным органам чувств – это дар. Мы не можем заставить себя получить эту истину, но мы можем тонко настраивать доступные нам инструменты сознания, сердца и Души и после смиренно ожидать чуда. Величайшие Мудрецы знают, что только посредством чуда можем мы получить опыт переживания высшей реальности или даже опыт восприятия новой идеи.

Теневой Мудрец

Когда мы пойманы тенью Мудреца, мы не столько не привязаны, сколько отрезаны от реальности. Внешние и даже внутренние события ощущаются как что-то очень далекое. Мы можем регистрировать происходящее, но чувств по этому поводу у нас нет. Мы немы и мы в оцепенении.

Мы одержимы непривязанностью, поэтому не можем связать себя длящимися обязательствами с людьми, проектами, идеями. Иногда мы обманываем себя, полагая, что это дает нам свободу, но в действительности мы вовсе не свободны, а слишком боимся взять на себя обязательство и действительно соединиться с кем-либо или чем-либо.

Теневой Мудрец, более того, одержим тем, чтобы быть идеальным и правым, он нетерпим к обычным человеческим чувствам и уязвимости. Такой Мудрец зачастую стремится к практике аскетизма и неотступно высмеивает себя и других за любой намек на неидеальность. Все всегда недостаточно хороши.

Или теневой Мудрец настолько охвачен изменчивостью контекста, что становится невозможно действовать. «Как может кто-то дейст<