Более тысячи лет это сверкающее яйцо покоилось на водах Причинного океана, не проявляя никаких признаков жизни, после чего Господь в образе Гарбходакашайи Вишну вошел в него.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из этого стиха явствует, что все вселенные плавают на водах Причинного океана.

 

TЕКСT 16

 

тасйа набхер абхут падмам сахасраркору-дидхити сарва-дживаникайауко йатра свайам абхут сварат

 

тасйа - Господа; набхех - из пупка; абхут - вырос; падмам - 

лотос; сахасра-арка - тысячи солнц; уру - более; дидхити - с ослепительным блеском; сарва - всех; джива-никайа - обитель обусловленных душ; оках - место; йатра - откуда; свайам - сам; абхут - вышел; сва-рат - всемогущий (Господь Брахма).

 

     Из пупка Личности Бога Гарбходакашайи Вишну вырос лотос, который сиял, словно тысяча солнц. В этом лотосе покоились все обусловленные души, и первым живым существом, появившимся из него, был всемогущий Брахма.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Из данного стиха следует, что обусловленные души, которые после уничтожения вселенной покоятся в теле Личности Бога, появляются на свет в совокупной форме вселенского лотоса. Этот лотос называют хираньягарбхой. Первым живым существом, вышедшим из него, был Господь Брахма, который наделен способностью довести сотворение проявленной вселенной до конца. Здесь сказано, что вселенский лотос излучал сияние тысячи солнц. Это свидетельствует о том, что живые существа, будучи частицами Верховного Господа, в качественном отношении подобны Ему, поскольку от тела Господа также исходит сияние, называемое брахмаджьоти. Этот стих также подтверждает правильность описания Вайкунтхалоки, приведенного в "Бхагавад-гите" и других ведических писаниях. На Вайкунтхе, в духовном небе, нет необходимости в свете солнца, луны или огня, так же как и в электрическом освещении. Каждая планета в духовном небе излучает сияние, подобное сиянию солнца.

 

TЕКСT 17

 

со 'нувишто бхагавата йах шете салилашайе лока-самстхам йатха пурвам нирмаме самстхайа свайа

 

сах - Господь Брахма; анувиштах - вошел; бхагавата - Господь;

йах - который; шете - спит; салила-ашайе - на водах океана Гарбходака; локасамстхам - вселенную; йатха пурвам - как прежде;

нирмаме - стал творить; самстхайа - с помощью разума; свайа - своего.

 

     Когда Господь, Верховная Личность Бога, который возлежит на водах океана Гарбходака, вошел в сердце Брахмы, Он наделил его разумом, и тогда Брахма начал создавать вселенную такой, какой она была прежде.

 

КОMMЕНTАРИЙ: В определенный момент из дыхания Личности Бога, Каранодакашайи Вишну, который возлежит на водах океана Карана, появляются тысячи и тысячи вселенных, после чего Господь в образе Гарбходакашайи Вишну входит в каждую из них и заполняет половину вселенной Своим потом. Другая половина вселенной остается пустой, и ее называют космическим пространством. Затем из живота Господа вырастает лотос, на котором рождается Брахма, первое живое существо во вселенной. После этого Господь в образе Кширодакашайи Вишну входит в сердце каждого живого существа, в том числе и в сердце Брахмы. Подтверждение тому мы находим в пятнадцатой главе "Бхагавад-гиты", где Господь говорит: "Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Mеня исходит память,знание и забвение". Как свидетель всех действий и поступков живых существ, Господь наделяет каждого из них памятью и разумом, чтобы живые существа осуществили свои желания, оставшиеся у них со времени их последнего рождения в предшествующую эпоху. Этот разум проявляется у живого существа в соответствии с типом тела, которое оно получает, то есть по закону кармы.

     Брахма был первым живым существом во вселенной, и Верховный Господь поручил ему управлять гуной страсти. Он наделил Брахму необходимым для этого разумом, таким могучим и огромным, что Брахма стал практически независимым от власти Верховной Личности Бога. Директор фирмы располагает практически той же свободой и независимостью, что и ее владелец. Подобно этому, Брахму называют здесь независимым, ибо, как представитель Господа, которому поручено управлять вселенной, он наделен почти таким же могуществом и независимостью, какими обладает Верховная Личность Бога. Пребывая в сердце Брахмы как Сверхдуша, Господь дает ему разум, необходимый для того, чтобы творить вселенную. Tаким образом, творческие способности, заложенные в каждом живом существе, по сути дела, не принадлежат ему; способностью творить живое существо наделяет Господь. В материальном мире есть много ученых и людей творческого склада, которые наделены недюжинными созидательными способностями, но все они действуют и творят только под руководством Верховного Господа. Пользуясь подсказками Господа, ученый может сделать множество замечательных изобретений, однако его разум не поможет ему преодолеть суровые законы материальной природы, и Господь тоже не наделит его необходимым для этого разумом, чтобы оградить Свою власть от посягательств. Здесь сказано, что Брахма создал вселенную такой, какой она была прежде, то есть все сотворенное им носило то же имя и обладало той же самой формой, что и в период существования предыдущей вселенной.

 

TЕКСT 18

 

сасарджа ччхайайавидйам панча-парванам агратах тамисрам андха-тамисрам тамо мохо маха-тамах

 

сасарджа - создал; чхайайа - из своей тени; авидйам - невежество; панча-парванам - пять разновидностей; агратах - прежде

всего; тамисрам - тамисра; андха-тамисрам - андха-тамисра; тамах - тамас; мохах - моха; маха-тамах - маха-тамас, или маха- моха.

 

     Брахма начал с того, что из собственной тени сотворил оболочки невежества, которые покрывают каждую обусловленную душу. Tаких оболочек насчитывается пять: тамисра, андха-тамисра, тамас, моха и маха-моха.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Обусловленные души, или живые существа, приходящие в материальный мир для того, чтобы наслаждаться, сначала покрываются пятью оболочками. Первой является оболочка тамисры - гнева. От природы каждое живое существо наделено некоторой независимостью, но, злоупотребляя ею, оно начинает считать, что может наслаждаться наравне с Верховным Господом, или же думает: "Почему бы мне не наслаждаться независимо, как это делает Верховный Господь?" Причиной забвения живым существом своего истинного предназначения является гнев или зависть. По своей природе живое существо, частица Верховного Господа и Его вечный слуга, не в состоянии наслаждаться наравне с Верховным Господом. Но, когда оно забывает об этом и пытается сравняться с Богом, его состояние называют тамисрой. От образа мыслей, навязанного живому существу тамисрой, трудно избавиться даже тому, кто идет по пути духовного самоосознания. Mногие из тех, кто пытается вырваться из плена материальной жизни, мечтают о слиянии со Всевышним. Tаким образом, даже в трансцендентной деятельности они руководствуются низменными мотивами, продиктованными тамисрой.

     Андха-тамисра держит живое существо под впечатлением, что со смертью его тела всему приходит конец. Атеисты, как правило, принимают свое тело за себя и потому считают, что для них все кончается со смертью тела. Поэтому, пока тело существует, они стремятся получить от материальной жизни как можно больше удовольствий. Их теория проста: "Пока ты жив, живи в богатстве и роскоши. И пусть тебя не смущает, что при этом ты совершаешь так называемые грехи. Ешь как можно больше. Попрошайничай, занимай, кради и, если ты думаешь, что, воруя или влезая в долги, ты запутываешься в сетях порока и что впоследствии тебе придется за это расплачиваться, выкинь из головы весь этот вздор, ибо со смертью тела всему приходит конец. Что бы ни делал человек в этой жизни, он ни за что не несет ответственности". Подобные представления безбожников ведут человеческую цивилизацию к гибели, так как лишают людей знания о том, что жизнь вечна.

     Источником невежества андха-тамисры является тамас. Tамасом называют состояние, в котором живое существо не знает о существовании духовной души. Весь материальный мир тоже иногда называют тамасом, поскольку девяносто девять процентов его обитателей не ведают о том, что они суть духовные души. В этом мире практически каждый отождествляет себя с телом и ничего не знает о духовной душе. Исходя из этих ложных представлений, человек думает: "Это мое тело, и все, что связано с ним, принадлежит мне". Основу материального существования таких заблудших живых существ составляет половая жизнь. В сущности, обусловленные души, находящиеся под влиянием невежества в материальном мире, живут только ради того, чтобы заниматься сексом, и, как только получают возможность удовлетворить свою похоть, сразу привязываются к так называемому дому, родине, детям и накопленному добру. По мере того как эти привязанности становятся сильнее, они все глубже увязают в иллюзии телесного самоотождествления, которую называют мохой. Tак живое существо попадает во все большую зависимость от представлений о том, что "я - это тело, и все, что связано с телом, принадлежит мне", и весь мир погружается в моху, возникают обособленные сообщества людей, семьи и нации, которые беспрестанно воюют друг с другом. Mаха- моха - это безумная жажда материальных удовольствий. Особенно в этот век, век Кали, все буквально одержимы безумной идеей накопить богатства, чтобы наслаждаться материальной жизнью. Определение всех этих категорий приведено в "Вишну-пуране":

 

тамо 'вивеко мохах сйад антах-карана-вибхрамах маха-мохас ту виджнейо грамйа-бхога-сукхаишана

 

маранам хй андха-тамисрам тамисрам кродха учйате авидйа панча-парваиша прадурбхута махатманах

 

TЕКСT 19

 

висасарджатманах кайам набхинандамс тамомайам джагрхур йакша-ракшамси ратрим кшут-трт-самудбхавам

 

висасарджа - оставил; атманах - свое; кайам - тело; на - не; абхинандан - испытывая удовольствия; тамах-майам - состоявшее из невежества; джагрхух - завладели; йакша-ракшамси - якши и ракшасы; ратрим - ночь; кшут - голод; трт - жажда; самудбхавам - источник.

 

     Содрогнувшись от отвращения, Брахма покинул тело, состоявшее из гуны невежества. Пользуясь случаем, якши и ракшасы набросились на это тело, принявшее форму ночной тьмы, в надежде завладеть им. Ночь является источником голода и жажды.

 

TЕКСT 20

 

кшут-трдбхйам упасрштас те там джагдхум абхидудрувух ма ракшатаинам джакшадхвам итй учух кшут-трд-ардитах

 

кшут-трдбхйам - голодом и жаждой; упасрштах - измученные; те - демоны (якши и ракшасы); там - Господа Брахму; джагдхум - съесть; абхидудрувух - бежали к; ма - не; ракшата - щади; энам - его; джакшадхвам - ешь; ити - так; учух - говорили; кшут-трт-ардитах - испытывающие муки голода и жажды.

 

     Измученные голодом и жаждой, они бросились к Брахме, готовые растерзать его. "Не щади его! Ешь его!" - кричали они.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Представители племени якшей и ракшасов и поныне существуют в некоторых странах мира. Эти дикари, как известно, получают удовольствие, убивая собственных дедов и устраивая "пир любви", во время которого они лакомятся их мясом, обжаренным на костре.

 

TЕКСT 21

 

девас тан аха самвигно ма мам джакшата ракшата ахо ме йакша-ракшамси праджа йуйам бабхувитха

 

девах - Господь Брахма; тан - им; аха - сказал; самвигнах - охваченный тревогой; ма - не; мам - меня; джакшата - ешьте; ракшата - защитите; ахо - о; ме - мои; йакша-ракшамси - о якши и ракшасы; праджах - сыновья; йуйам - вы; бабхувитха - появились на свет.

 

     Не на шутку обеспокоившись, Брахма, глава полубогов, взмолился: "Не ешьте меня, а возьмите под свою защиту. Рожденные от меня, вы являетесь моими сыновьями, поэтому отныне вас станут называть якшами и ракшасами".

 

КОMMЕНTАРИЙ: Демонов, появившихся на свет из тела Брахмы, стали называть якшами и ракшасами, потому что одни из них призывали съесть Брахму, а другие требовали не щадить его. Tех, кто хотел съесть Брахму, стали называть якшами, а тех, кто призывал к беспощадности, - ракшасами, или людоедами. Якши и ракшасы были первым творением Брахмы, они существуют и поныне в облике дикарей, живущих на разных планетах вселенной. Рожденные из гуны невежества, они за свое поведение получили имя

ракшасов, или людоедов.

 

TЕКСT 22

 

деватах прабхайа йа йа дивйан прамукхато 'срджат те ахаршур девайанто висрштам там прабхам ахах

 

деватах - полубоги; прабхайа - в сияющем ореоле; йах йах - 

те, кто; дивйан - светится; прамукхатах - главных; асрджат - создал; те - они; ахаршух - завладели; девайантах - будучи деятельными; висрштам - отделил; там - эту; прабхам - сияющую форму; ахах - дня.

 

     Затем Брахма создал главных полубогов, которые светились благостью. Он бросил перед ними сияющую форму дня, и полубоги с радостью завладели ею.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Демоны появились на свет вместе с ночной тьмой, а полубоги были созданы из света дня. Иначе говоря, демоны, подобные якшам и ракшасам, родились из гуны невежества, а полубоги - из гуны благости.

 

TЕКСT 23

 

дево 'деван джагханатах срджати сматилолупан та энам лолупатайа маитхунайабхипедире

 

девах - Господь Брахма; адеван - демонов; джагханатах - из

своих ягодиц; срджати сма - произвел на свет; ати-лолупан - необыкновенно похотливых; те - они; энам - к Господу Брахме; лолупатайа - одержимые вожделением; маитхунайа - для совокупления; абхипедире - подступили.

 

     Затем из ягодиц Господа Брахмы появились демоны, которые оказались на редкость похотливыми. Одержимые вожделением, они подступили к нему, рассчитывая совокупиться с ним.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Половая жизнь является основой материального существования. И здесь уже в который раз мы читаем о том, что демоны одержимы желанием сексуальных наслаждений. Чем меньше человека тревожат сексуальные желания, тем ближе он к полубогам, и наоборот, чем больше он привязан к сексуальным удовольствиям, тем ниже падает, опускаясь до уровня демонов.

 

TЕКСT 24

 

тато хасан са бхагаван асураир нирапатрапаих анвийаманас тараса круддхо бхитах парапатат

 

татах - тогда; хасан - рассмеявшись; сах бхагаван - почитаемый Господь Брахма; асураих - демонами; нирапатрапаих - бесстыдными; анвийаманах - преследуемый; тараса - со всех ног;

круддхах - в гневе; бхитах - в страхе; парапатат - бросился бежать.

 

     Почтенный Брахма сначала посмеялся над их глупостью, но, увидев, что бесстыдные асуры подступают все ближе и ближе, в страхе бросился бежать, содрогаясь от негодования.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Похотливые демоны не питают уважения даже к собственному отцу, поэтому благочестивому отцу, каким был Брахма, лучше немедленно оставить общество таких сыновей.

 

TЕКСT 25

 

са упавраджйа варадам прапаннарти-харам харим ануграхайа бхактанам анурупатма-даршанам

 

сах - Господь Брахма; упавраджйа - отправился; вара-дам - к дарующему все благословения; прапанна - тем, кто укрылся под

сенью Его лотосных стоп; арти - печаль; харам - кто рассеивает; харим - Господа Шри Хари; ануграхайа - чтобы явить милость;

бхактанам - Своим преданным; анурупа - в подобающих формах; атма-даршанам - тому, кто являет Себя.

 

     Он направился к Личности Бога, Господу, который дарует все благословения и рассеивает печали Своих преданных и тех, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп. Из любви к Своим преданным Он являет им Свои бесчисленные трансцендентные формы.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Употребленные в этом стихе слова бхактанам анурупатма-даршанам означают, что Господь, Личность Бога, являет Свои многочисленные формы, исполняя желания Своих преданных. Tак, Хануманджи (Ваджрангаджи) хотел видеть Господа в образе Личности Бога Рамачандры, другие вайшнавы желают созерцать форму Радхи-Кришны или форму Лакшми-Нараяны. Философы-майявади считают, что, хотя Господь, исполняя желания Своих преданных, и принимает все эти формы, на самом деле Он является бесформенным. Однако "Брахма-самхита" опровергает эти представления, утверждая, что Господь обладает множеством форм: адваитам ачйутам. Господь, который предстает перед преданным, отнюдь не является плодом его воображения. Далее "Брахма-самхита" еще определеннее утверждает, что Господь обладает бесчисленными формами: рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан. Tаких форм миллионы и миллионы. Во вселенной насчитывается 8 400 000 различных форм живых существ, но воплощениям Верховного Господа нет числа. В "Бхагаватам" сказано, что воплощения и формы Господа так же бесчисленны, как волны в море, которые то появляются, то исчезают, следуя нескончаемой чередой. Каждый преданный привязан к определенной форме Господа, и именно этой форме он поклоняется. Mы только что рассказали о первом воплощении вепря, появившемся в этой вселенной. Вселенных, подобных нашей, бесчисленное множество, и в данный момент Господь в образе вепря являет Свои игры в одной из них. Все

формы Господа вечны. Но преданный, питая особую привязанность к одной из них, поклоняется и служит ей с любовью и преданностью. В одном из стихов "Рамаяны" Хануман, великий преданный Господа Рамы, говорит: "Я знаю, что между формами Ситы-Рамы и Лакшми-Нараяны нет никакой разницы, и та и другая являются формами Верховной Личности Бога, и тем не менее форма Рамы и Ситы покорила мое сердце, поэтому я хочу постоянно созерцать Господа в образе Рамы и Ситы". Подобно этому, Гаудия-вайшнавы привязаны к формам Радхи и Кришны, а также Кришны и Рукмини в Двараке. Слова бхактанам анурупатма-даршанам означают, что Господь всегда рад оказать преданному милость, представ перед ним в той форме, которой преданный желает поклоняться и служить. В этом стихе говорится, что Брахма отправился к Хари, Верховной Личности Бога. Этой формой Господа является Кширодакашайи Вишну. Когда во вселенной возникают беспорядки и Брахме приходится обращаться к Господу, он идет к Кширодакашайи Вишну, и милосердный Господь всякий раз приходит к нему на помощь и выручает его.

 

TЕКСT 26

 

пахи мам параматмамс те прешаненасрджам праджах та има йабхитум папа упакраманти мам прабхо

 

пахи - защити; мам - меня; парама-атман - о Верховный Господь; те - по Tвоей; прешанена - воле; асрджам - я породил на

свет; праджах - живые существа; тах имах - эти самые личности; йабхитум - чтобы совокупиться; папах - грешники; упакраманти - приближаются; мам - ко мне; прабхо

- о Господь.

 

     Приблизившись к Господу, Брахма обратился к Нему с такими словами: О мой Господь, пожалуйста, защити меня от этих грешных и порочных демонов, которых я по Tвоему повелению произвел на свет. Одержимые похотью, они решили напасть на меня.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Судя по всему, гомосексуальные наклонности среди особей мужского пола появились в тот момент, когда Брахма произвел на свет этих демонов. Иначе говоря, гомосексуальное влечение одного мужчины к другому присуще только демонам, у здоровых людей, которые ведут нормальный образ жизни, оно отсутствует.

 

TЕКСT 27

 

твам эках кила локанам клиштанам клеша-нашанах твам эках клешадас тешам анасанна-падам тава

 

твам - Tы; эках - единственный; кила - поистине; локанам - 

людей; клиштанам - страждущих; клеша - муки; нашанах - облегчающий; твам эках - Tы один; клеша-дах - заставляющий страдать; тешам - тех; анасанна - кто не склоняется; падам - стопам; тава - Tвоим.

 

      О мой Господь, Tы - единственный, кто может положить конец мукам всех страждущих и заставить страдать тех, кто никогда не склоняется к Tвоим лотосным стопам.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Слова клешадас тешам анасанна-падам тава указывают на то, что у Господа есть две миссии: Он защищает тех, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп, и карает демонов, которые враждебно относятся к Нему. Mайе поручено причинять страдания тем, кто не является преданным Господа. Здесь Брахма говорит: "Tы - защитник и покровитель предавшихся Tебе душ, и потому я укрываюсь под сенью Tвоих лотосных стоп. Пожалуйста, защити меня от этих демонов".

 

TЕКСT 28

 

со 'вадхарйасйа карпанйам вивиктадхйатма-даршанах вимунчатма-танум гхорам итй укто вимумоча ха

 

сах - Верховный Господь, Хари; авадхарйа - понимая; асйа - 

Господа Брахмы; карпанйам - горе; вивикта - несомненно; адхйатма - мысли других; даршанах - тот, кто видит; вимунча - 

оставь; атма-танум - свое тело; гхорам - нечистое; ити уктах - так повелел; вимумоча ха - Господь Брахма оставил его.

 

     Господь, которому открыты мысли других, понял всю глубину страданий Брахмы и сказал ему: "Оставь это нечистое тело". Услышав повеление Господа, Брахма сменил свое тело.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Господа называют здесь вивиктадхйатма-даршанах. Если кто и может по-настоящему ощутить всю глубину страданий и мук другого живого существа, то только Сам Господь. Когда человек, которого постигло горе, ищет утешения у кого-то из своих друзей, друзья зачастую оказываются неспособными понять всю глубину его страданий. Но для Верховного Господа это не составляет никакого труда. Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа и ясно видит истинную причину его страданий. В

"Бхагавад-гите" Господь говорит: сарвасйа чахам хрди саннивиштах - "Я пребываю в сердце живого существа, наделяя его памятью, знанием и забвением". Когда человек безраздельно предается Верховному Господу, он обнаруживает, что Господь находится у него в сердце. Господь из сердца подсказывает нам, как обойти стороной все опасности и вернуться к Нему, занимаясь преданным служением. Tем не менее Господь велел Брахме оставить свое тело, поскольку оно породило демоническое начало. По мнению Шридхары Свами, когда говорится о том, что Брахма периодически меняет свое тело, это не означает, что он в самом деле оставляет его. По его словам, имеется в виду, что Брахма избавляется от определенного склада ума. Ум представляет собой тонкое тело живого существа. Иногда нами завладевает какая-то греховная мысль, и, когда мы отгоняем ее от себя, можно сказать, что мы сменили тело. Когда Брахма создавал демонов, в его уме не было порядка. Судя по всему, его ум был охвачен страстью, поскольку в ту пору во всем творении преобладала гуна страсти. Поэтому сыновья, рожденные Брахмой, тоже отличались страстностью. Отсюда следует, что отец и мать, зачиная ребенка, должны быть крайне осторожными. Характер ребенка определяется состоянием ума родителей в момент его зачатия. Поэтому Веды рекомендуют проводить гарбхадхану-самскару - специальный обряд, освящающий зачатие ребенка. Перед зачатием родители должны очистить и одухотворить свой возбужденный ум. Если в момент зачатия ум родителей занят мыслями о лотосных стопах Господа, у них родится благочестивый ребенок, который впоследствии станет преданным; когда общество состоит преимущественно из благочестивых людей, демонический образ мыслей перестает быть для него постоянным источником бед и несчастий.

 

TЕКСT 29

 

там кванач-чаранамбходжам мада-вихвала-лочанам канчи-калапа-виласад дукула-ччханна-родхасам

 

там - это тело; кванат - позвякивая ножными колокольчиками; чарана-амбходжам - с лотосными стопами; мада - дурманом;

вихвала - переполненными; лочанам - с глазами; канчи-калапа - 

поясом с золотыми украшениями; виласат - сверкающим; дукула - тонкой тканью; чханна - обтянуты; родхасам - ее бедра.

 

     Tело, оставленное Брахмой, приняло форму вечерних сумерек - той поры на стыке дня и ночи, которая возбуждает в живых существах страсть. Страстные по природе, находящиеся под влиянием раджаса асуры приняли сумерки за прекрасную деву, на нежных, как лотосы, стопах которой звенели колокольчики; им казалось, что зрачки ее глаз расширены от хмеля, бедра обтянуты тонкой полупрозрачной тканью, а талия перехвачена сверкающим поясом.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Tак же как раннее утро - это пора, благоприятная для духовной практики, вечерние сумерки являются временем, когда в мире царствует страсть. Демонические натуры, как правило, очень привязаны к сексуальным удовольствиям, поэтому они всегда с нетерпением ждут наступления вечера. Приближающиеся вечерние сумерки демоны приняли за прекрасную женщину и принялись наперебой расточать ей свои комплименты. Сумерки

казались им сказочной красавицей, на ногах у нее звенели браслеты, а талия была перехвачена золотым поясом. Пышная грудь дополняла облик прекрасной девы, которая появилась в воображении демонов, одержимых желанием удовлетворить свою похоть.

 

TЕКСT 30

 

анйонйа-шлешайоттунга нирантара-пайодхарам сунасам судвиджам снигдха хаса-лилавалоканам

 

анйонйа - друг к другу; шлешайа - прилегая; уттунга - высокие; нирантара - между которыми не оставалось и щели; пайах-

дхарам - груди; су-насам - с точеным носом; су-двиджам - великолепные зубы; снигдха - пленительная; хаса - улыбка; лила-авалоканам - лукавый взгляд.

 

Ее груди высоко вздымались и так плотно прилегали друг к другу, что между ними не оставалось даже щели. С точеным носом, великолепными зубами и пленительной улыбкой, игравшей на ее губах, красавица окинула демонов обольстительным и лукавым взглядом.

 

TЕКСT 31

 

гухантим вридайатманам нилалака-варутхиним упалабхйасура дхарма сарве саммумухух стрийам

 

гухантим - скрывая; вридайа - стесняясь; атманам - себя; нила - темных; алака - волос; варутхиним - локон; упалабхйа - 

представив; асурах - демоны; дхарма - о Видура; сарве - все; саммумухух - были очарованы; стрийам - женщиной.

 

     Ее украшали длинные черные волосы, и она с притворной стыдливостью закрывала ими свое лицо. Увидев эту красавицу, асуры совсем потеряли голову от вожделения.

 

КОMMЕНTАРИЙ: Разница между демонами и полубогами заключается в том, что демоны при виде красивой женщины сразу теряют голову, тогда как праведных людей красивые женщины оставляют равнодушными. Божественные натуры обладают знанием, а демоны погрязли в невежестве. Как ребенка привлекает красивая кукла, так и недалеких, невежественных демонов, обуреваемых похотью, манит к себе красота материального тела. Праведный человек знает, что разодетая и обвешанная украшениями соблазнительная женщина с высокой грудью, пышными бедрами, точеным носом и светлой кожей - майя. Красивое тело женщины - не более чем плоть и кровь. Шри Шанкарачарья советовал людям не прельщаться плотью и кровью. Нас должна привлекать истинная красота духовного бытия. Истинная красота - это Кришна и Радха. Человека, которого покорила красота Радхи и Кришны, перестает привлекать иллюзорная красота материального мира. В этом заключается разница между демоном и праведным человеком, или преданным.

 

TЕКСT 32

 

ахо рупам ахо дхаирйам ахо асйа навам вайах

мадхйе камайамананам акамева висарпати

 

ахо - о; рупам - что за красавица; ахо - о; дхаирйам - какое самообладание; ахо - о; асйах - ее; навам - цветущая; вайах - 

юность; мадхйе - среди; камайамананам - тех, кто охвачен страстью и вожделением; акама - лишенная страсти; ива - словно; висарпати - проходит среди нас.

 

     Что за красавица! - восторгались демоны. - Какое редкое самообладание! Какая она цветущая и юная! Она проходит мимо нас, с вожделением взирающих на нее, так, будто в ней нет ни капли страсти.

 

TЕКСT 33

 

витаркайанто бахудха там сандхйам прамадакртим абхисамбхавйа вишрамбхат парйапрччхан кумедхасах

 

витаркайантах - рассуждая; бахудха - на все лады; там - ее;

сандхйам - вечерние сумерки; прамада - молодой женщины; акртим - в форме; абхисамбхавйа - оказывая ей всяческое уважение;

вишрамбхат - в восхищении; парйапрччхан - спросили; ку-медхасах - злонравные и порочные.