Глава 4. Виды церковных молитвословий

Прежде чем рассматривать богослужебные книги и говорить о находящихся в них молитвословиях и песнопениях, о порядке и способе их исполнения, следует обязательно рассмотреть сами виды церковных песнопений, выяснить этимологию их наименований и изложить краткую историю. К сожалению, далеко не во всех духовных учебных заведениях этому уделяется должное внимание, так что многие священнослужители и регенты, оперируя понятиями «тропарь», «кондак», «стихира», «ирмос», «светилен» и так далее, совершенно не имеют представления об их истории и даже не могут объяснить, почему именно так, а не иначе называется то или иное песнопение. Нет нужды говорить о важности и даже необходимости знать смысл и этимологию терминов, которые употребляются в богослужебных книгах и во всех пособиях, посвященных Уставу, в том числе и в данной книге. Потому мы в первую очередь рассмотрим виды и краткую историю всех церковных песнопений. Содержание данной главы основано на книгах двух выдающихся отечественных литургистов: архимандрита Киприана (Керна) «Литургика. Гимнография и эортология» и М. Скабаллановича «Толковый Типикон»; к указанным источникам и следует обращаться за более подробной информацией.

 

§1. БИБЛЕЙСКИЙ ПЕСЕННЫЙ МАТЕРИАЛ

 

Христианство родилось в иудейской среде, и влияние этой среды сказывалось еще очень долгое время после Вознесения Спасителя и Сошествия Духа на апостолов. Связь с Иерусалимским храмом и с синагогами, «сонмищами» еще много лет не разрывалась у учеников Господа даже после формального разрыва с иудейством. Потому все наше богослужение пронизано ветхозаветным материалом. Целые песни и отдельные стихи псалмов, слова пророчеств и ветхозаветные образы наполняют наше богослужение. Не только сами псалмы «стихологисуются» в церквах, не только «библейские песни» целиком воспеваются вместе с нашими канонами, не только все наши прокимены и аллилуарии составлены из стихов псалмов, но и всюду стихиры и тропари пестрят ветхозаветными выражениями и образами. Даже евхаристическое богослужение, новозаветное по преимуществу, имеет в своей основе вдохновенные молитвы ветхозаветного происхождения.

 

Псалмы

Псалмы, которые у древних иудеев по своему содержанию делились на хвалебные, покаянные и молитвенные, очень рано вошли в наше богослужение. Как они были поэтическим фоном ветхозаветного богослужения, таковыми они остались и для христиан. «Скорее солнце не взойдет, чем Псалтирь умолкнет в келии монаха» — так гласила древняя поговорка. Псалтирь рано стала употребляться христианами; лучше сказать, она никогда и не прекращала употребляться. Лаодикийский собор своим 17-м правилом предписывает пение псалмов не подряд, а в соединении с другими молитвами и чтениями. Отсюда можно сделать вывод, что уже тогда существовал какой-то порядок, расписание чтений из Псалтири. Более поздние «Апостольские постановления» знают особые утренние псалмы, положенные для чтения на утрене (вероятно, это Пс. 62: «Боже, Боже мой, к Тебе утренюю…»), и вечерний псалом (Пс. 140: «Господи, воззвах к Тебе...»). В VI веке появилось предписание петь на воскрес­ной вечерне 1-ю кафисму «Блажен муж…».

В настоящее время Псалтирь полностью прочитывается по Уставу за неделю, а в период Великого поста — дважды за неделю. Кроме этого непосредственного чтения кафисм (отделов Псалтири), почти все богослужения суточного круга содержат избранные псалмы[60] (например, шестопсалмие на утрене), а также песнопения, включающие в себя стихи псалмов (например, «Бог Господь…», прокимен и др.) или же молитвословия, составленные на основе псалмов (например, светильничные молитвы вечерни).

 

Библейские песни

 

Библейские песни являются второй основой нашего православного песнотворчества. Это — гимны, воспетые ветхозаветными пророками и праведниками по поводу наиболее великих событий в жизни их и целого Израиля. Эти ветхо- и новозаветные песни вошли в наше богослужение как основа канонов. Структура канона не может быть усвоена без рассмотрения этих песней. Поэтому более подробно их содержание, порядок и исполнение будут объяснены в связи с канонами.

§2. ЦЕРКОВНАЯ ГИМНОГРАФИЯ

 

Песнотворчество церковных авторов дало чрезвычайное богатство богослужебного гимнографического материала, как в смысле его обширности, так и разнообразия форм.

Стихира

 

Как показывает само название, так именуется песнопение, написанное стихотворным размером или приуроченное к стихам. В древности под названием стихира (в греческом языке это слово множественного числа: τα στιχηρά) подразумевались учительные книги Ветхого Завета, написанные как поэтические произведения. Возможно, что в древних уставах термином стихира обозначались сами стихи из псалмов, затем же это наименование перешло на песнопения, исполняемые вместе с этими стихами. Современный Церковный Устав знает несколько видов стихир в зависимости от их места в круге суточного богослужения:

— стихиры на «Господи, воззвах…»;

— литийные стихиры;

— стихиры на стиховне;

— стихиры на «Хвалите…».

Стихиры на «Господи, воззвах…». Это песнопения, которые припеваются к отдельным стихам вечерних псалмов «Господи, воззвах…» (140, 141,129 и 116). Уже в VII веке упоминаются песнопения на «Господи, воззвах…», однако стихирами они стали называться намного позднее (изначально они обозначались как тропари). Древние стихиры были короче. Это особенно видно по первым стихирам на «Господи, воззвах…» в Октоихе. Вообще со временем размер отдельных стихир непомерно возрастает, что особенно заметно в наших славянских, в частности русских, произведениях. Современный Устав знает ежедневное употребление стихир на «Господи, воззвах…». Количество их варьируется в зависимости от степени важности празднуемого события: 6, 8 или 10[61].

Последняя стихира среди воскресных стихир на «Господи, воззвах…» носит особое наименование — «догматик». Автор их, по-видимому, святой Иоанн Дамаскин. Это наименование объясняется содержанием этих стихир, которые посвящают христиан в таинственные глубины веры.

Литийные стихиры так называются потому, что поются при выходе священнослужителей на литию. Эти стихиры поются вовсе без стихов, так что первоначальный смысл термина стихира уже теряется. Впервые они встречаются в списках Иерусалимского устава, относящихся к XIII веку, однако можно полагать, что появились они в более древнее время, так как исхождение на литию в иерусалимской практике присутствовало уже в V веке. Возможно, что уже в это время пелись какие-то песнопения при выходе духовенства.

Стихиры на стиховне появились примерно в одно время со стихирами на «Господи, воззвах…», однако по своему содержанию стиховные стихиры отличаются большей торжественностью и глубиной. Стиховнами они впервые названы в уставах IX века. Их особенность также проявляется в манере исполнения: первая стихира поется без стиха, а перед остальными поются особые стихи, в зависимости от праздника.

Хвалитные стихиры названы по имени хвалитных псалмов (148, 149, 150), стихи которых поются перед стихирами. Эти псалмы призывают всю тварь к торжественному прославлению Господа, потому и приуроченные к ним стихиры по содержанию торжественны и полны славословия. Как указывает архимандрит Киприан (Керн), эти стихиры поются в самой торжественной части утрени. Появились они в уставах VII века.

Завершая рассмотрение стихир, необходимо сказать о способе их исполнения вместе со стихами. В настоящее время используются две практики, в зависимости от возможностей хора: или канонарх говорит первую половину стиха, а хор допевает остальную часть и затем поет стихиру (в соборных храмах), или же канонарх говорит весь стих, а хор сразу поет стихиру (в малых храмах). Предпочтительнее первая практика, хотя ее основная трудность как раз состоит в пении стихов, которые поются особым распевом, отличным от стихирного (что для неопытных или недостаточно обученных регентов и певцов является камнем преткновения). При этом перед стихирой «Славы» канонарх говорит: «Слава, глас… (называет глас)», а хор поет: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», а перед Богородичным или последней стихирой канонарх говорит: «И ныне, глас… (называет глас)», хор поет: «И ныне и присно и во веки веков. Аминь». Если же поется сразу стихира на «Слава, и ныне», то канонарх говорит: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне, глас… (называет глас)», а хор поет: «И ныне и присно и во веки веков. Аминь»(и далее поет стихиру).

 

Тропарь

Это — древнейшее христианское песнопение, с которого церковная гимнография начала свое развитие. Происхождение этого слова и, следовательно, его истинное значение объясняется по-разному.

Слово тропарион произошло от τροπαίον, что означает «победный знак, трофей»; в таком случае его смысл — прославить победу мученика над язычеством, преподобного — над страстями или Самого Спасителя — над смертью.

Другое объяснение этого слова связывает его с термином τρόπος, то есть «образец». Буквально этот технический термин означал способ пения, мелодию или лад, на который исполнялось данное песнопение.

Это — первое в истории песнопение, которое не имело своим источником Священное Писание. Термин тропарь в богослужебных книгах прилагается к двум типам песнопений:

1. Отпустительный тропарь — песнопение, которое поется перед отпустом. Это собственно тропарь в общеупотребительном смысле этого слова. Отпустительные тропари находятся в службе праздника или святого (в Минее или Триоди) в конце вечерни (иногда на малой вечерне). Также все тропари можно найти во II части Псалтири Следованной.

2. Тропари канона — песнопения, составляющие каноны.

Кондак

 

Само слово кондак (греч. κοντάκιον) происходит от κοντός — «палочка», на которую наматывался свиток пергамента. Такая этимология объясняется тем, что древний кондак представлял собой целый комплекс песнопений, которые составляли своего рода богословскую поэму и хранились в виде отдельного свитка. Предание связывает происхождение кондаков с именем преподобного Романа Сладкопевца, современника императора Анастасия I (491–518). Древний кондак в его классическом облике — это совокупность 25 песнопений, постепенно развивающих одну общую тему. В этой поэме различались следующие составные части: начальная строфа — «кукулион», написанная особым размером и завершавшаяся особым припевом; и икосы, числом чаще всего 24, написанные общим для всех размером и завершавшиеся тем же припевом, который был последней фразой «кукуля».

В процессе истории постепенно 23 икоса были опущены, остались только «кукуль» и 1-й икос, после чего «кукуль» получил наименование «кондак». Потому в своем настоящем облике и объеме кондак — небольшое песнопение, очень похожее на тропарь, которое даже исполняется в русской практике тем же распевом, что и тропари (у сербов используются особые распевы). Однако по содержанию кондак несколько отличается от тропаря. Как указывает М. Скабалланович, кондак дает обычно иную сторону празднуемого события, чем тропарь: если тропарь дает внешнюю сторону события, то кондак — внутренний смысл праздника или наоборот; кроме того, кондак это событие изображает полнее. Примерами могут служить кондаки и тропари Рождества Христова, Крещения, Вознесения, Преображения.

Кондаки помещаются в службе праздника или святого (в Минее или Триоди) после 6-й или после 3-й песни канона. Также все кондаки вместе с тропарями можно найти во II части Псалтири Следованной. Кроме утрени, кондак читается на часах, поется на литургии, а в праздники с великим славословием и полиелеем — на повечерии.

Самые поздние по происхождению кондаки — это кондаки и икосы воскресные. О них упоминается только в рукописях XI века.

Современное нам богослужение сохранило полностью весь кондак только в чине отпевания священников. Обычный кондак (кукуль) «Со святыми упокой…» здесь сопровождается не одним только икосом «Сам Един еси безсмертный…», но всеми 24.

Канон

 

Канон — наиболее поздний облик византийского песнотворчества, который в настоящем своем объеме оформился в VIII–IXвеках. Основоположником этого нового вида богослужебной поэзии считается святой Андрей Критский (650–726), автор Великого канона. Канон представляет собой сложную цепь ветхозаветных гимнов, переплетенных с христианскими песнопениями. Этот тип гимнографического творчества полюбился византийским писателям; первые попытки составления канонов легко нашли себе подражателей, и очень быстро каноны заняли в богослужебном обиходе первенствующее место, совершенно вытеснив из употребления кондаки. Наиболее известными творцами канонов являются преподобные Косма Маюмский и Иоанн Дамаскин, которым, в частности, принадлежат каноны почти на все двунадесятые праздники.

Количествопесней в каноне менялось с течением времени. Описание Синайской утрени VII века свидетельствует, что в это время все библейские песни пелись просто, без тропарей, тогда как для 8-й уже существовали особые припевы. Таким образом, первоначальной формой канона был однопеснец, который состоял из одной 8-й песни. Вскоре он возрос до двупеснца че­рез присоединение к 8-й песни 9-й. Кроме 8-й и 9-й песней, постепенно стали присоединять тропари и к рядовой песни дня (в понедельник к 1-й песни и так далее); так возник трипеснец, кото­рый некоторое время был исключительной формой канона. Наконец, под влиянием преподобного Андрея Критского, Иоанна Дамаскина и Космы Маюмского в VIII веке вошли в употребление полные каноны, соответственно числу библейских песней, в 9 песней.

Хотя теоретически канон состоит из 9 песней, в современном Церковном Уставе 2-я песнь исполняется крайне редко. В частности, на утрене она поется всего 11 дней в году: во вторник сырной седмицы, во все вторники Святой Четыредесятницы, в субботы мясопустную, сырную и Троицкую, в четверг 5-й седмицы Великого поста. На повечерии 2-я песнь поется также весьма редко: 21 декабря, в понедельник, вторник, среду и четверг 1-й седмицы Великого поста, в субботу Лазареву, Великий Вторник, во все вторники от Антипасхи до отдания Пятидесятницы. Во всех остальных случаях каноны содержат не более 8 песней.

Итак, основу канонов составляют библейские песни:

1. песнь Моисея (Исх. 15, 1–19) дала 1-ю песнь канона;

2. песнь Моисея (Втор. 32, 1–43) дала 2-ю песнь канона;

3. песнь Анны (1 Цар. 2, 1–10) дала3-ю песнь канона;

4. песнь Аввакума (Авв. 3, 1–19) дала4-ю песнь канона;

5. песнь Исаии (Ис. 26, 9–19) дала5-ю песнь канона;

6. песнь Ионы (Иона 2, 3–10) дала6-ю песнь канона;

7. песнь трех отроков составила две песни канона, а именно:

(Дан. 3, 26–56) —7-ю песнь канона и

(Дан. 3, 57–88) —8-ю песнь канона;

8. песнь Богородицы (Лк. 1, 46–55) не создала отдельной песни канона, но стала непременной его частью и целиком поется почти во все дни года (в церковном обиходе именуется «Честнейшую», поется между 8-й и 9-й песньми канона);

9. песнь Захарии (Лк. 1, 68–79) дала 9-ю песнь канона.

В идеале, который предстоит перед творцом канона, тема библейской песни должна быть выдержана не только в ирмосе данной песни, но и во всех ее тропарях. Но этого достичь очень сложно, так как кроме верности библейскому содержанию песни автор должен вложить в данную песнь канона прославление святого данного дня или празднуемого события. Кроме этой связи по содержанию, Устав Церковный связывает и употребление песней канона с библейскими песньми. Библейские песни не только послужили темой авторам канонов, они наряду с песньми канона, употребляются и в церковном богослужении. Стихи библейских песней служат (или должны служить) припевами к отдельным ирмосам и тропарям канона. Но почти повсеместная практика упразднила употребление стихов библейских песней, кроме седмичных дней Великого поста. Их заменили особыми сокращенными припевами в честь празднуемого лица или события: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе», или «Помилуй мя, Боже, помилуй мя», или «Пресвятая Богородице, спаси нас», или «Преподобне отче... (имярек) моли Бога о нас». Процесс вытеснения библейских песен стихами начался в XVI веке, и в настоящее время канон сделался чем-то независимым, обособленным от песней Священного Писания.

Каждая песнь канона состоит из ирмоса, тропарей и катавасии.

Ирмос — греческий термин, который означает «связь, ряд» и происходит от глагола είρειν — «нанизывать, ставить в ряд, в связь с чем-либо». Ирмос есть идеологическая связка между данной песнью канона и песнью библейской; он также является музыкальным и метрическим образцом для всех тропарей данной песни канона. Все тропари в отношении ударения, количества слогов и напевов должны быть приставленными в ряд к данному ирмосу, как бы нанизанными на него. Таким образом, в древних канонах песни, которые начинаются короткими ирмосами, всегда имеют небольшие тропари и наоборот.

Тропари песней канона являются строфами данной песни, которые должны быть приспособлены и по метрике, и по мелодии к своему ирмосу; кроме того, в идеальном своем значении, они должны и по содержанию как-то соответствовать данной песни. Это означает, в частности, что, прославляя какое-либо событие из жизни Господа или Богородицы или память какого-либо святого, тропари первой, например, песни должны идеологически связываться с переходом через Чермное море. Но так как этого достичь сложно, то даже такие выдающиеся песнотворцы, как Косма Маюмский и Иоанн Дамаскин, часто отступали от тем библейских песней при составлении своих канонов.

Обычно (но не всегда) предпоследний тропарь посвящен прославлению Пресвятой Троицы (он называется Троичным), а последний — прославлению Богородицы (Богородичен).

Катавасия — тот же ирмос, но исполняемый в конце песни. Происходит этот термин от глагола καταβαίνω, который означает «спускаться, сходиться», так как катавасии в монастырском обиходе исполняются не одним ликом (хором), как это бывает с ирмосами, а обоими вместе. Оба хора сходят со своих возвышений, выстраиваются на середине храма и вместе поют заключительный ирмос.

Акростих, или «краегранесие», «краестрочие», представляет собой характерную особенность христианской гимнографии, в частности, творчества канонов. Акростих заимствован из нехристианской поэзии и имеет очень древнее происхождение. Это чисто внешнее, техническое украшение канона. Акростихом называется фраза, которая получается при сочетании начальных букв всех ирмосов и тропарей канона вместе (иногда только тропарей). Акростих относится к празднуемому событию (например, в Неделю ваий — «Осанна Христос благословенный Бог») или же очень часто, что особенно ценно для историков, открывает имя автора канона. Не имея никакого богослужебного употребления и никак не выделяясь заметным образом для слуха молящихся, он, тем не менее, важен как свидетельство о времени написания или же о самом поэте. Ясно, что «краегранесия» заметны и доступны только в греческом оригинале песнопений.

Завершая разговор о каноне, необходимо еще раз представить процесс его составления. Во-первых, песнописец для каждой песни составлял ирмос, который должен был отражать тему соответствующей библейской песни. Далее по образцу ирмоса, соблюдая его метрику и мелодию, автор составлял тропари, которые отражали смысл праздника, и в то же время начальные буквы всех ирмосов и тропарей должны были вместе давать акростих, связанный с празднуемым событием. Ясно, что такое творчество было настоящим искусством, и для его осуществления был необходим как талант самого автора, так и Божественная помощь (вдохновение).

Седален

Седален[62], как показывает само наименование, есть песнопе­ние, приуроченное к сидению верующих во время его исполнения. Действительно, в монастырях, при уставном исполнении богослужения, когда оно длилось несколько часов, отдых после долгого стояния был необходим, и такими моментами отдыха были седальны. Уже в VII веке пелись седальны после стихословия Псалтири.

По своему содержанию и по напеву седальны близки к тропарям, в древних уставах они так и именуются «тропарями». В настоящее время седальны поются:

— после чтения кафисм на утрене (из Октоиха, Минеи или Триоди);

— после полиелея (Минея или Триодь);

— после 3-й песни канона на утрене (Минея или Триодь);

— после 6-й песни канона Богородице на малом повечерии (Октоих).

Ипакои

Ипако!и представляют собой одно из древнейших церков­ных песнопений. Происходит это слово от греческого глагола υπακούω, что означает «прислушиваться, быть послушным»[63]. Уже святой Мефодий Патарский, живший в III веке, в произведении «Пир десяти дев» упоминает о песнопении, названном им «ипакои».

Напев ипакои близок к седальнам, однако по Уставу при пении ипакои необходимо стоять. Близость ипакои к седальнам подтверждается и их местом в богослужениях суточного круга. В настоящее время ипакои положены там, где обычно присутствуют седальны: на воскресной утрене по полиелеи, на некоторые праздники по 3-й песни канона[64], а также на воскресной полунощнице по Трисвятом (если совершается воскресная полунощница).

Светилен

Светилен — песнопение, завершающее собой канон. Это более торжественное песнопение, чем седален, и в древности оно имело особый напев, непохожий на тропарный или стихирный. Значение этого наименования в том, что светилен поется в конце утрени, незадолго перед возгласом «Слава Тебе, показавшему нам свет» (по Уставу этот возглас произносится после рассвета). Кроме того, в самом содержании светильнов раскрывается тема света. Исполняемый перед восходом солнца, светилен возвещает и рассвет духовный. Также светильны называются эксапостилариями (от глагола εξαποστέλλω — «высылать»), так как для исполнения этого песнопения канонарх «высылался» на середину храма. Однако в богослужебных книгах термин эксапостиларий употребляется только по отношению к светильнам Октоиха — как воскресным, так и седмичным.

Один из самых древних светильнов — «Свят Господь Бог наш». Это стих псалма (Пс. 98, 9), который поется на каждой воскресной утрене и часто предваряет собою исполнение воскрес­ного эксапостилария, а иногда поется самостоятельно, без других светильнов (в Неделю ваий и Великую Субботу). Воскресные эксапостиларии появились в X веке, а по содержанию каждый воскресный эксапостиларий представляет собой перифраз соответствующего утреннего Евангелия.

Воскресные и седмичные эксапостиларии находятся в приложениях Октоиха, тогда как другие светильны — в службах соответствующих праздников и святых в Минее или Триоди.

 

Прокимен

Прокимен (προκείμενος — «предлежащий») — библейский стих (чаще всего из псалма)[65], предшествующий чтению из Священного Писания Ветхого или Нового Завета и подобранный для этой цели с соответствующим чтению содержанием, например, в память апостолов: «Во всю землю изыде вещание их, и в концы вселенныя глаголы их»; в день Преображения: «Фавор и Ермон о имени Твоем возрадуетася»; воскресный 1-го гласа: «Ныне воскресну, глаголет Господь, положуся во спасение, не обинюся о нем» и так далее. Прокимен сопровождается и своим стихом. По тому, состоит ли он из самого прокимена[66] и одного стиха, или же к нему присоединяются три стиха, прокимены разделяются на обычные (малые) и великие. Великие прокимены могут употребляться только на вечерне (в субботу вечера, на вечернях двунадесятых Господских праздников, в недели вечера Четыредесятницы, во все дни Светлой седмицы на вечерне). В то же время обычные прокимены поются на вечерне, утрене, часах и литургии, то есть на всех службах суточного круга, где читается Священное Писание (паремии, Апостол и Евангелие).

Все прокимены можно найти в богослужебном Апостоле, а также в службе данного дня или праздника, изложенной в Минее или Триоди (воскресные прокимены находятся также в Октоихе).

История прокимена такова — это остаток пения псалма с при­певом к каждому стиху его какого-либо наиболее подходящего или знакомого народу стиха. Еще в IV–V веках пелись таким образом целые псалмы.

Иногда прокимен является пер­вым стихом псалма, а стих его — какой-либо из последую­щих стихов того же псалма, как, например, прокимен, который поется в субботу вечера: «Господь воцарися…» (Пс. 92). Иногда, наоборот, какой-либо стих из середины псалма взят за прокимен, а стихом к нему служит 1-й стих псалма, что подтверждает древний обычай исполнять весь псалом, с течением времени сократившийся до размеров только одного 1-го стиха, как, например, прокимен на Богородичные праздники: «Помяну имя Твое во всяком роде и роде» и стих «Отрыгну сердце мое слово благо».

Аллилуарий

Аллилуарием[67] называется стих или стихи, взятые, как и прокимены, в основном из Псалтири (часто это бывают соседние стихи из одного псалма) и из других священных книг (очень редко)[68] и предваряющие собой чтение Евангелия, причем только в тех случаях, когда перед ним было чтение Апостола. Эти стихи псалма чередуются с пением «Аллилуиа» (откуда и название). Это еврейское слово буквально означает «хвалите Яхве (Господа)», и, как отмечает М. Скабалланович, «кроме “аминь”, это единственное еврейское выражение, которого не дерзнула коснуться рука переводчика, оставив его и в тех звуках, в которых оно вдохновлено Богом»[69]. В богослужении «Аллилуиа» часто выступает в качестве припева для псалмов, но литургия — «это почти единственное место (другое — на великопостной и заупокойной утрене), где оно выступает в качестве самостоятельной песни, имеющей, наоборот, при себе припевы, называемые аллилуариями»[70].На Востоке уже в VII веке пели аллилуарий в Иерусалимской Церкви, точно так же и в Александрийской литургии апостола Марка.

Как и прокимен, аллилуарий находится в богослужебном Апостоле, а также в службе данного дня или праздника, изложенной в Минее или Триоди (воскресные аллилуарии находятся также в Октоихе).

Причастен

Причастен, или киноник, — библейский стих, который поется во время причащения священнослужителей в алтаре. В подавляющем большинстве случаев причастные стихи берутся из псалмов[71], исключая причастны Богоявления («Явися благодать Божия спасительная всем человеком» — Тит. 2, 11), Пасхи («Тело Христово приимите, Источника Безсмертнаго вкусите») и Преполовения Пятидесятницы («Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает и Аз в нем, рече Господь» — ср.: Ин. 6, 56). Напев причастных стихов торжественный и медленный, соот­ветствующий таинственному моменту причащения клириков.

Найти причастен определенного дня или праздника можно в богослужебном Апостоле (так как устав пения причастных связан с пением прокименов на литургии), а также в службе данного дня или праздника, изложенной в Минее или Триоди. Вот наиболее часто употребляемые причастные стихи:

— воскресный — «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних» (Пс. 148, 1);

— праздники Богородицы — «Чашу спасения прииму и имя Господне призову» (Пс. 115, 4);

— праздники святых — «В память вечную будет праведник, от слуха зла не убоится» (Пс. 111, 6–7) или «Радуйтеся, праведнии, о Господе, правым подобает похвала» (Пс. 32, 1).

Антифоны

Это древнее понятие, которое означает, в сущности, даже и не форму особых песнопений (как, например, тропарь, кондак, стихира), а скорее способ песненного исполнения тех или иных псалмов или гимнов. Название это происходит от двух слов: αντί («вместо, против») и φωνέω («говорить», «издавать звук», от φωνή — «голос») и означает пение попеременно, чередуясь, или пение на два хора. Происхождение этого способа пения древнегреческое; оно было известно в древней драме и отсюда перешло в церковный обиход. Есть сведения, что уже во II веке христиане использовали антифонное пение. Но кроме этого своего значения, как способа пения, слово «антифон» употребляется в Литургике и для обозначения отдельных песнопений. Вот главные случаи употребления этого термина:

1. Антифоны изобразительные и вседневные. Это песнопения, исполняемые на два хора (по Уставу) и употребляемые в самом начале литургии оглашенных в течение года. Устав различает антифоны изобразительные (псалмы 102, 145 и заповеди блаженства: «Во Царствии Твоем…»), которые поются большую часть дней, и антифоны вседневные (псалмы 91, 92, 94 с соответствующими припевами), которые полагаются в седмичные дни в случае святых без знака. И те и другие антифоны находятся в Ирмологии.

2. Праздничные антифоны. Праздничные антифоны поются на литургии в двунадесятые Господские праздники. Они составлены из стихов разных псалмов, соответственно содержанию праздника. Эти стихи псалмов чередуются с особыми припевами: к каждому стиху 1-го антифона поется «Мо­литвами Богородицы, Спасе, спаси нас», припев 2-го антифона особый у каждого праздника («Спаси ны, Сыне Божий… < изменяемая часть в зависимости от праздника > поющия Ти: Аллилуиа»[72]). Для 3-го антифона припевом служит тропарь данного праздника. Находятся праздничные антифоны в Апостоле и последованиях служб соответствующих праздников в Минее и Триоди.

3. Антифоны Псалтири. Первая кафисма Псалтири, разделяемая, как и прочие, на три славы, именуется антифоном. Это объясняется тем, что по Уставу на полиелейных богослужениях и всенощных бдениях вся кафисма или первая ее слава (первый антифон) поются антифонно, то есть попеременно на два лика.

4. Степенные антифоны. Эти антифоны являются частью торжественной полиелейной утрени и представляют собой подобие степенных псалмов (то есть Пс. 119–133), или «песней степеней». Эти песни пелись паломниками при восхождении на ступени Иерусалимского храма. Степенных антифонов всего 8 (по числу гласов), и текст их находится в Октоихе. Каждый антифон любого гласа состоит из трех частей, кроме 8-го, где имеются четыре части. Эти песнопения аскетического содержания, в них говорится об очищении и исправлении души от страстей и греха. Поются они на особый напев. К каждому степенному антифону присоединено в конце прославление Святаго Духа.

 

Полиелей

Полиелей — техническое выражение нашего богослужебного Устава, применяемое к двум псалмам (134 и 135), которые поются на торжественной праздничной утрене после кафисм и седальнов и перед пением величания, чтением праздничного или воскресного Евангелия. Греческий термин πολυέλεος состоит из двух слов (πολύ — «много», έλεος — «милость») и означает «много милости». Названы эти псалмы так из-за частого повторения в 135-м псалме фразы: «…яко в век милость Его», а также потому, что в них говорится о тех великих милостях, которые Бог посылал израильскому народу во время исхода из Египта и странствования по пустыне. По Уставу полиелей поется только в великие, бденные и полиелейные праздники, а также в строго определенные воскресные дни, хотя в приходских церквах полиелей поют на всякой воскресной утрене.

Непорочны

Этим термином обозначается одна из кафисм Псалтири (17-я), или, иными словами, 118-й псалом, целиком составляющий эту кафисму. Псалом начинается словами: «Блажени непорочнии в путь, ходящии в законе Господни...». По этому слову и весь псалом получил свое наименование. В течение церковного года непорочны занимают очень важное место: они должны стихословиться в субботы на утрене; по Уставу они поются и на воскресной утрене, когда не положен полиелей, то есть большую часть года; также псалом 118-й исполняется на заупокойных богослужениях. В отличие от всех прочих кафисм Псалтири, 118-й псалом делится не только на три части (славы), но, кроме того, словом «среда» в середине второй славы разделяется на две половины, так как на некоторых заупокойных службах он исполняется именно в таком разделении. Эта кафисма Псалтири занимала видное место уже в X веке в уставе константинопольской Великой церкви.

Акафист

Акафист, или «неседальная песнь»,— поэтическое произведение, которое близко по своей форме к древнему кондаку, однако в то же время существенно отличается от него. Это тоже большая поэма, состоящая из основного кондака с определенным окончанием или припевом и следующих за ним 24 песнопений. Однако если в древнем кондаке за начальным кукулем следовали только икосы, то в акафисте попеременно чередуются 12 икосов и 12 кондаков; при этом икосы заканчиваются тем же припевом, что и первый кондак, а все остальные кондаки — припевом «Аллилуиа». Первый из известных акафистов — акафист в честь Пресвятой Богородицы, который написан, вероятно, в царствование императора Ираклия (610–641) или, точнее, в 626 году, то есть после освобождения Константинополя от нашествия персов. На это есть указание и в самом акафисте: «Радуйся, огня поклонение угасившая». Автором этой «неседальной песни» считают Константинопольского Патриарха Сергия (610–638) или его современника Георгия Писидийского, хартофилакса Святой Софии при императоре Ираклии.

Литургическое употребление акафиста Пресвятой Богородице предписано нашим Типиконом в 5-ю субботу Великого поста на утрене (этот праздник называется «Похвала Богородицы»). Иных акафистов наш богослужебный Устав просто не знает. Все же неисчислимое множество известных в настоящее время акафистов написано в XIX–XX веках.

Хотя многие верующие отдают предпочтение акафистам перед остальными молитвословиями из-за их простоты и понятности, все же в богословском плане содержание многих акафистов существенно уступает глубине и выразительности псалмов и древних церковных песнопений (стихир, канонов). Архимандрит Киприан (Керн) даже выступает с резкой критикой современных акафистов: «…все бесконечное количество особенно в России распространившихся акафистов есть не что иное, как убогое и бессодержательное старание перефразировать классический Акафист. <…> Некоторые из них представляют [собой] просто перечисление географических и личных имен князей, святителей и преподобных с очень немногочисленными и малосодержательными похвалами или же, как в акафисте Страстям Христовым, просто униатским поклонением язвам, гвоздям и пр.»[73].

Однако, принимая во внимание ту привязанность к акафистам, которая присутствует у духовенства и верующего народа, можно рекомендовать их пение при служении молебнов[74], то есть вне богослужений суточного круга, где акафисты совершенно не предусмотрены Уставом. Пожалуй, такое употребление акафистов будет единственно правильным, тогда как современная практика пения акафистов в конце вечерни или на утрене вместо кафисм все-таки является искусственным нововведением. Против пения акафиста на утрене решительно выступает и архимандрит Киприан (Керн): «…замена акафистом кафисм Псалтири, как это — увы! — часто делается, является просто насилием над уставом, литургической безграмотностью и эс­тетическим безвкусием»[75].