Лекция по Бхагавад-Гите 13. 35

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ БЕСЕДЫ: Как тело - это наше поле для развития сознания Кришны, так и земля - ​​это наше поле для выращивания пищи... Ведическая цивилизация означает, что каждый человек должен производить свою собственную пищу

Нитай: «Те, кто смотрит на мир глазами знания, тот кто кто осознанно видит разницу между телом и его владельцем, тот и может найти путь, ведущий к освобождению от рабства в материальном мире, достигают высшей цели.».

кшетра-кшетраджн̃айор эвам

антарам̇ джн̃а̄на-чакшуша̄

бхӯта-пракр̣ти-мокшам̇ ча

йе видур йа̄нти те парам

 БГ 13.35

 

Шрила Прабхупада: В начале этой главы Арджуна спросил:

арджуна ува̄ча

пракр̣тим̇ пурушам̇ чаива

кшетрам̇ кшетра-джн̃ам эва ча

этад ведитум иччха̄ми

джн̃а̄нам̇ джн̃ейам̇ ча кеш́ава

[Бг 13.1: «Арджуна сказал: О мой дорогой Кришна, я хочу знать о пракрити (природе}, пуруше (наслаждающемся), поле и знающем поле, а также о знании и объекте знания…»]

Вчера вечером к нам приезжали джентльмены из Протестантский Церкви?

Йогешвара: Да.

Шрила Прабхупада: Итак, они спрашиваюто том, что такое знание. Да. Это очень хороший вопрос, что же такое знание. Итак, Арджуна тоже хотел узнать что же такое знание от Кришны. Знание означает понять тело и душу. Кшетра-кшетра-джйа. Кшетра означает это тело, а кшетра-гья означает владелец тела. Также как если вы изучаете свое тело… «Что это?» Также как мы просим любого ребенка. Иногда играем с ребенком. Мы спрашиваем: «Что это?» Он скажет: «Моя рука» или «Моя голова». Так даже ребенок может сказать, что эта рука отличается от него. Мы также говорим: «Это моя рука», «Это моя нога», «Это моя голова». Мы никогда не говорим «я есть голова» или «я есть рука». Нет. «Моя рука». Это очень просто.

Итак, когда Арджуна спросил у Кришны. То он поведал что это тело называется кшетра. Кшетра означает поле деятельности. Прямо как на сельскохозяйственных угодьях. Вы получаете участок земли и производите продовольственное зерно, или что-то другое, что захотите. Правительство дает вам участок земли, а за это вы должны заплатить небольшой налог, и тогда вы можете выращивать что захотите по своему усмотрению. Подобным образом, Кришна дал нам это тело по нашему желанию. Теперь мы можем взаимодействовать с этим телом как угодно. Если вы хотите, то вы можете использовать это тело для развития более высокого сознания или вы можете использовать его для своей бессмысленной цели и потом отправиться в ад. Это ваш выбор. Например кто-то использует это тело, подвергая его аскезе и покаянию в соответствии с духовной, регулируемой жизнью, а другой человек использует это тело только для чувственного удовлетворения, питья и секса.

Так что это мой выбор -как использовать это тело по своему усмотрению и какие мне потом пожинать плоды. Вот еще одна аналогия: вам дано поле, участок земли, на нем вы можете выращивать дважды, трижды в год очень хороший урожай, иногда зернобобовые, иногда рис, иногда горчичное зерно. Любая земля… В Индия, мы видели, что фермеры производят по три, четыре вида зерна в год. Это технология... Это технология, при которой в Индии каждый мужчина самостоятельно производит зерно. Сейчас это остановлено.

Раньше все эти люди производили зерно. Таким образом, они работали по три месяца в году и могли запасать необходимое количество зерно для пропитания на весь год. Жизнь была очень простой. В конце концов, вам нужно всего лишь что-то поесть. Итак, в ведической цивилизации обрабатывали немного земли и содержали коров. Тогда все ваши экономические вопросы будут решены.

Я слышал, что сейчас в Женеве, есть... пробую молоко, первоклассное молоко. Я считаю что здесь лучшее молоко в мире. Без коров нельзя получить такое хорошее молоко. Но я слышал также, что из-за избыточного производства молока они решили убить двадцать тысяч коров.

Преданный: В прошлом году они решили это сделать, но, очевидно, они этого не сделали. Они хотели это сделать.

Шрила Прабхупада: Вы только посмотрите, насколько это глупая идея. Из-за недостатка сознания Бога этот непослушный разум может придумать столько всего. Все экономические вопросы решаются очень просто. Если у вас есть избыток, то вы можете торговать, вы можете отправлять туда, где есть дефицит в этом. Но каждый мужчина должен производить еду для себя. Такова ведическая культура. Вы получаете участок земли и производите продукты питания для своей семьи.

Но что они делают? В Австралии, в Африке, у них есть достаточно земли, но правительство… Может быть, у них нет достаточного количества людей, чтобы обработать эту землю, но они не позволяют пользоваться ей никому постороннему тем, кто может выращивать. Я видел в Африке. Очень, очень большой участок земли пустовал, но еды на нем никто не выращивал. Они производят кофе. Но то не местные мужчины. Прибывшие туда британцы производят кофе, чай и держат коров для забоя. Вот что происходит. Такое же я видел в Австралия.

… Я не вижу здесь в Женеве много церквей. Они не любят здесь ходить в церковь?

Гуру Гауранга: Они говорят, что да.

Шрила Прабхупада:… Если здесь не много церквей, то это не очень хороший знак. Люди должны питаться достаточно и при этом не переедать. Переедание - это плохо. Но и не голодать. Юктахара-вихарасйа його бхавати сиддхайе. Юктахара, ты должен есть столько, сколько тебе нужно. Ягьяртэ… Аннад бхаванти бхутани. Будь то человек или животное, они должны получать достаточное количество еды, а это означает анна, пищевые зерна. Я изучил это очень тщательно. Если люди будут выращивать продовольственное зерно на всех доступных землях во всем мире, то они смогут прокормить в десять раз больше населения, чем в настоящее время. Так устроил всё Кришна.

 В Ш́рӣ ӣш́опаниш̣ад в Обращениеговорится: ом̇ пӯрн̣ам адах̣ пӯрн̣ам идам̇ пӯрн̣а̄т пӯрн̣ам удачйате. В творении Кришны не может быть недостатка. Везде всего достаточно. Пурнам, это значит завершено, совершенно сделано, будь то эта планета или что-то другое. Повсюду обитают живые существа, и Кришна позаботился о каждом из них. Не может быть и речи о дефиците. Но люди не хотят подчиняться приказам Кришны или Авторитетов о том, что «Ты должен производить …» Аннад бхаванти бхутани. Даже в Библии сказано: «Не убий». Но они не производят зерно, а убивают и едят животных.

Как же они будут счастливы, совершая самые греховные поступки? Это невозможно. Вы производите свою еду. Бык вам помогает. И коровы будут кормить вас молоком. Поэтому их считают отцом и матерью. Подобно тому, как отец зарабатывает деньги на содержание детей, точно так же быки помогают производить, пахать, выращивать зерно, а корова как мать дает молоко. Что это за цивилизация, убивающая своих отца и мать? Это плохая цивилизация. Это так долго не продержится. Ожидайте, обязательно будет катастрофа. Такое случалось много раз, и такое будет происходить потому, что происходит нарушение законов природы или законов Бога и является самым греховным. Это греховно. Также как вы становитесь преступником, если нарушаете законы государства, аналогично, когда вы нарушаете законы Бога, тогда вы совершаете грех. Итак, приводится такой пример: ида шарира кшетрам. Это означает, что владение человеком определенным участком земли - это основа цивилизация. У каждого должен быть участок земли для производства пищи. Тогда экономической проблемы не будет.

Мы видели еще в детстве как бедные слуги из класс чернорабочих, которые приезжали из деревни в город. Мы были городскими жителями из Калькутте и к нам нанимались работать слуги...Везде, а не только в Калькутте, везде. Есть сельчане, которые получали небольшую зарплату. Даже в ранние годы мы платили слугам зарплату по двенадцать, четырнадцать рупий без учета того что мы их бесплатно кормим.

И все же они экономили при этом минимум десять-двенадцать рупий. Сэкономленные деньги рабочий отправлял своей жене домой, и как только у него накапливалось двести рупий, то он покупал участок земли. Таким образом, когда у него будет достаточно земли для выращивания продуктов питания для всей семьи, он больше не будет приезжать в город на работу. Мы сами это видели.

Это означает, что как только у человека появляется достаточно земли для выращивания продуктов питания, то он находится в безопасности. Его проблема с обеспечением еды, единственная настоящая проблема, решена. Значит, людей не обучают до… Я видел как в Америке. Сейчас у фермеров такая ситуация, что отец трудится на ферме, а сыновья не хотят с ним трудиться. Они живут в городе. Это тенденция во всем мире. Они не производят зерно. Следовательно, есть дефицит. Недостаток…

Особенно в такой стране, как Индия, потому что там очень большое население, а земли нет, поэтому там нехватка еды. Особенно после того как британцы разделили Индию на Пакистан и Индостан. Так как все основное выращивание пищи находиться в Пакистане, а вся индустриальная промышленность находится в Индостане. Так как они сражаются друг с другом. То в результате у них нет ни индустриальных предприятий, ни сельскохозяйственных предприятий.

Все из-за политиков. Которые будут драться все время. Британцы хотели, чтобы «Они лишили себя независимости. Выгодно, когда вы все время будете страдать, сражаясь между собой…» Вот в чем политика. Так что для них все идет хорошо.

Так или иначе, ситуация в мире становится всё хуже и хуже, потому что люди не производят себе еду. Вот в чём проблема, настоящая проблема. Кшетра-кшетра-джйа. Я привел наглядный пример. Поскольку у каждого человека должен быть участок земли… Следовательно, это… Я привел этот пример поскольку это очень наглядная вещь. Кшетра-кшетра-джйа.

Так как мы обрабатываем нашу землю и получаем продукты питания в соответствии с моим трудом и интеллектом, который я вложил... Пищевое зерно я смогу выращивать один раз дважды, трижды, если я буду много работать. Обычно они работают два раза: сначала три месяца и потом три месяца. А те, кто очень ленив, работают только один раз три месяца. Но даже если они выращивают только три месяца, то им всё равно хватает для того, чтобы приобретать продукты на целый год. Я видел это. Подобным образом, как мы получаем землю и работаем на ней, то это материальное тело похоже на землю. А я… «Я», духовная душа, которая может получить хорошие или плохие плоды по-разному взаимодействуя с этим телом. Очень похожая аналогия.

Об этом знании Кришна говорит: идам̇ ш́арӣрам̇ каунтейа [БГ 13.2]. Кришна не говорит о том, что «Арджуна, ты есть это тело». Ещё раньше в самом начале Бхагавад-гиты Кришна сказал: дехино ’смин йатха̄ дехе [Бг. 2.13]. “Внутри этого тела находится владелец тела. Таково начало пути познания. Вот этого настоящего знания не хватает. Никто не знает, «кто я такой в этом теле». Все думают: «Я это тело». Я американец, я индиец, я чехословак или швейцарец, или… Все думают так. Это означает, что у них нет знаний. Все они глупцы и невежды. В итоге получается вся цивилизация глупцов и невежд, как тогда они могут быть счастливы?

Должен быть разум. Но у них нет разума. Они думают о благотворительной деятельности, но они все еще думают о том, что «я есть это тело». Так какой же результат принесет эта благотворительная деятельность? Вы… Что бы вы ни делали в  невежестве, без знания, то это будет глупо. Есть… Иногда они делятся на четыре класса людей: ленивые умные, активные умные, ленивые глупцы и активные глупцы. Активный глупец относится к четвертому классу, потому что чтобы он ни делал, то это будет глупо. Итоговый результат будет не очень хорошим. Активный дурак. Так что ленивый глупец лучше, чем активный глупец.

Прямо как обезьяна, которая является активным глупцом. В ваших западных странах, вы не увидите много обезьян. Но в Индия, есть много обезьян. Как только приходит обезьяна, то она обязательно сделает какую-нибудь шалость. При этом она очень занята, прыгает то здесь, то там, то здесь, то там, но всегда причиняет вред. Вот такая вся современная цивилизация... И теория Дарвина состоит в том, что они произошли от обезьяны. (смех) Они тоже так делают, как обезьяны, так же сначало прыгают туда, потом сюда, но всегда в итоге причиняют вред.

Итак, это очень хороший пример, идам̇ ш́арӣрам̇ каунтейа. Бог дал вам участок земли в виде этого тела. Теперь вы с ним взаимодействуете. Этим телом вы создаете свое будущее. Кармана … Потому что это тело создано в соответствии с моей кармой. Иначе зачем столько разных форм тел? Все мы люди. Хоть у нас у всех есть две руки и две ноги. Но все-таки тела разные. Мы, никогда не встречаем того, чтобы одно тело было в точности одинаково другому. Нет. Потому что у нас другое состояние сознания. Каждый из нас - индивидуальная духовная душа; и у нас разное мышление, разные склонности, разные идеи. Поэтому, у нас есть разные тела. Вот это настоящая наука.

Современная наука изучает так много вещей, но она делает… Почему она не может объяснить, тот факт, что существуют различные тела. Почему нет в точности хотя бы одного одинакового человека с точно такими же одинаковыми характеристиками …? Также как мы делаем некоторые… По форме, все куклы происходят из одного и того же образа тела. Но они не одинаковые. Для каждого живого существа Кришна должен подготовить тело разной формы. Поэтому у нас есть разные типы тел в зависимости от кармы.

Итак, настоящее знание, то что «у меня есть это тело как поле». Так же как человек в соответствии с его достижениями получает землю для выращивания зерна, то аналогично в соответствии с нашими желаниями\выбором нам дается такое поле деятельности. Теперь мы можем выбрать каким сделать свое будущее хорошим или плохим. идам̇ ш́арӣрам̇ каунтейа [Бг. 13.2]. Это называется кшетра, рабочая земля. Также как отец дает сыну капитал и говорит: «Занимайся бизнесом». Теперь всё зависит от вас потеряете ли вы деньги или увеличите их в сотни раз.

Подобным образом Кришна дал нам это тело. Мы хотели наслаждаться этим материальным миром, и Кришна дал нам эту возможность. Первое тело, в котором мы оказываемся - это очень возвышенное тело Брахмы. Но потом из-за нашей греховной деятельности мы деградируем с положения Брахмы до того, чтобы стать червем в испражнениях. Это называется карма, кшетра.

 Существует восемь миллионов четыреста тысяч форм жизни и, согласно нашей деятельности, мы получаем какое-то тело, какой-то тип тела. И если мы будем действовать в гуне благости, то мы получим еще более лучшее тело на высших планетных системах, с большей продолжительность жизни, с более лучшим уровень условий для жизни, все больше и больше, в тысячи раз, в тысячи раз. Какие бы удобства и наслаждения у нас бы ни были здесь, на этой планете, если мы будем действовать в гуне благости, то мы получим все больше и больше возможностей...

Тем, кто пытается развиваться в сознании Кришны, Кришна говорит им мад-яджинах: «Те, кто поклоняются Мне, те и приходят ко Мне». Так что теперь это ваш выбор. Это тело дано вам. Теперь вы делайте свой выбор, хотите ли вы иметь в этом материальном мире лучшие условия, лучшую продолжительность жизни, или вы хотите опуститься до животной жизни, или вы хотите отправиться на Кришналоку! Вы можете получить все, что вы хотите. И для этого шанса дана эта человеческая форма тела.

Вы делаете свой выбор. Поэтому Кришна говорит: идам̇ ш́арӣрам̇

каунтейакшетрам итй абхидхӣйате [Бг. 13.2] По аналогии с тем как обрабатывается земля. Теперь вы можете совершенствоваться.

идам̇ ш́арӣрам̇ каунтейа

кшетрам итй абхидхӣйате

этад йо ветти там̇ пра̄хух̣

кшетра-джн̃а ити тад-видах̣

[ БГ. 13.2]

И… Также как земля и владелец земли. Владелец земли знает, что «это моя земля». Это не значит, что «я есть земля». Это невежество. Так же, люди принимают то, что «Я есть это тело». Это невежество. Если кто-то знает, что «Я не это тело; Я владелец этого тела, мне придется действовать с этим телом для моего будущего», тогда это настоящее знание. Этад йо ветти кшетра-джйа, по-настоящему знающий, тот, кто знает. Вот это начало знания. Тогда Кришна говорит:

кшетра-джйам чапи ма виддхи

сарва-кшетрену бхарата

кшетра-кшетра-джйайор гьяна

йат тадж джьяна мата мама мама

Кришна говорит Свое мнение, Верховного Повелителя, что «Если ты хочешь по-настоящему узнать, если ты хочешь быть в знании, то это и есть настоящее знание». Какое? «Что есть это тело, а вы не это тело; вы владелец этого тела.

И вы также должны знать, что есть еще один владелец этого тела. Поскольку вы человек, вы являетесь владельцем этого тела, есть другой владелец этого тела». Кто это? «Это Он (Кришна)». Кришна говорит. Кшетра-джнйам чапи ма виддхи: «Я также владею этим телом». На самом деле Кришна - владелец этого тела. Также как в арендуемой квартире, есть домовладелец и арендатор … Подобным образом Кришна является настоящим владельцем этого тела, потому что Кришна дал нам это тело только для того, чтобы мы временно воплотились и действовали в нем. На какое-то время. А не то что я настоящий и вечный владелец этого тела.

 

ВРИНДАВАН,

АПРЕЛЯ 1975 ГОДА.

РАЗГОВОР С ГУБЕРНАТОРОМ

 

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ БЕСЕДЫ: Правительство должно поддерживать варнашраму... колледж должен обучать варна... деревня должна показывать пример

Шрила Прабхупада: Светский означает, что долг правительства заключается в том, что «Если вы называете себя индуистом. Вы действовали как индуист? Если вы называете себя мусульманином, то вы должны действовать как мусульманин?» В этом долг правительства. Правительство не должно говорить или заявлять о том, что: «Если вы христианин, то это не хорошо.Нужно чтобы вы стали индуистом». Но так же правительство не должно делать... Вы можете оставаться христианином, но обязанность правительства заключается в том, чтобы следить за тем живете и действуете ли вы как христианин. Вот в чём долг правительства. А не то чтобы вы действовали как кто-то другой и при этом называли себя христианином. Например, вы ведете себя как шудра, но при этом всем публично заявляете что вы брахман. При это вы является обманщиков. Если вы не будете квалифицированы, но при этом напишете: «Доктор такой-то», то это будет наказуемо. Вы действуете как шарлатан. Если хотите, чтобы всё было правильно. То вы должны обучиться и получить сертификат о наличии опыта. И потом зарегистрироваться и действовать как практикующий врач.

 Итак, характер означает, что должны быть люди с характером, может быть их будет немного, но зато это будут настоящие людьми с характером. Также как я обучаю запрету на секс, мясоедение, азартные игры и интоксикацию. Это основные принципы. Иначе в чем его характер? Если вы делаете всякую ерунду и при этом объявляете себя брахманом. Такое нужно прекратить. Поэтому должен быть учебный колледж, где обучать тому как стать настоящим брахманом. Я приводил пример...

Губернатор: колледж Ванапрастхи.

Шрила Прабхупада: Да, колледж Ванапрастхи. Это очень необходимая вещь в данный момент для определенной категории людей... Например, если кто-то хочет стать инженером, он должен быть должным образом обучен. Если он хочет стать медиком, то он должен пройти соответствующую подготовку. Точно так же, если кто-то хочет стать брахманом, он должен быть обучен должным образом, даже если нет пока желающих проходить такое обучение, то всё равно государство должно поддерживать колледжи, где обучаются настоящие брахманы. Точно так же, как делает сэр Ашутош Мукерджи, когда он открыл несколько высших учебных заведений обучающих академической квалификации, то там было всего один или два студента, и целых три профессора, которые получали не менее 1200 рупий в месяц. Итого получается, 1200 рупий в месяц, это означает расходы 3600 рупий за год, а доходы были 36 рупий. Получается, что это не вопрос денег, а вопрос культуры. Хоть в данный момент люди не склонны становиться брахманами, но я всё равно попробовал это. Я пробовал так обучать, прежде чем начать это движение. Я пытался говорить некоторым своим друзьям: «У вас четверо сыновей. Дайте мне хотя бы одного сына. Я научу его, как стать совершенным брахманом». Но никто не соглашался. Они отвечали: «Свамиджи (хинди)». Если не существует идеального класса брахманов, то как вы можете сделать так, чтобы они стали высоконравственными людьми? Если нет примера высоконравственных людей, то как можно просить стать людей «высоконравственными»?

Губернатор: Это очень напряженная и требующая полного предания деятельность чтобы сделать из человека брахмана. (неразборчиво)… Потом второе не так напряженно, а в деревне (неразборчиво) все люди.

Прабхупада: Для всех людей.

Губернатор: Нет, для всех... Одного или двух из многих можно было бы взять.

Шрила Прабхупада: Нет, я спрашивал его. Но на самом деле эта идея всегда существует в обществе, как это рекомендуется в «Бхагавад-гите »: ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇ гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣ [ БГ. 4.13]: «В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия...»] Гуны существуют. Также как, естественно, что человек получает образование если хочет стать политиком, то он должен получить образование, чтобы стать святым человеком с возвышенным характером. Такая естественная склонность уже всегда существует, но часто не используется должным образом. Поэтому должно быть учебное заведение, в котором регулярно будет проводится надлежащую образование для брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Там должно всегда проводиться образование для всех четырех сословий. И так будет поддерживаться брахманическая культура. Иначе нельзя сказать, что вы являетесь высоконравственным человеком. Где пример высоконравственного человека? Всегда должна быть часть людей, которые являются носителями моральных ценностей. Таких совершенных людей сейчас нет. Поэтому сейчас я всё это описываю!

Брахмананда: «Поскольку существуют разные учебные заведения, должно быть ещё одно учреждение, которое будет воспитывать совершенных брахманов с совершенными качествами характера, как описывается в Бхагавад-гите. Если 5 процентов людей будет с идеальным характером, то остальные 95 процентов, увидев их пример, последуют за ними. Другими словами, часть общества должна иметь идеальный характер. Это очень важно».

Шрила Прабхупада: Поэтому этот колледж варнашрамы очень важен.

Губернатор: Как постоянное и доступное образование.

Прабхупада: Да. Правильное образование. Оно должно быть постоянным и доступным … Неважно.

Губернатор: Вы сказали 5 и 95 процентов.

Шрила Прабхупада: 95 процентов могут не быть брахманами. Но эти 5 процентов, если они являются сильными брахманами, то за ними последуют и другие. Экаш чандрас тамо ханти на ча тарах-сахасраша. [Чанакья Пандит говорит: «Если есть одна луна, этого достаточно. Какая польза от миллионов звезд?» ] Хоть у вас есть миллионы звезд. Но они никому не интересны. Все люди ждут: «Когда взойдет луна? Когда же взойдет луна?» Одной луны достаточно, больше чем миллионы звезд. Таково мое предложение. Что там дальше?

Брахмананда: «Распространение манава-дхармы. Что касается распространения манава-дхармы, манава-дхарма означает деятельность людей. Итак, различие между манава-дхармой и пашу-дхармой состоит в том, что в обществе животных нет идеи сознания Бога. Сознание Бога можно распространять только в человеческом обществе. В животном обществе, которое может быть физически сильнее людей, как например тигр, слон или многие другие животные, но всё равно их нельзя духовно-нравственными воспитать».

Шрила Прабхупада: Они могут быть очень сильными, как тигр или слон, но они не способны принять какое-либо образование. Дальше?

Брахмананда: «Но в человеческом обществе, даже если человек является членом низшего класса, то его всё равно можно обучить, тому как стать брахманом первого класса. Это требует только определенной тренировки. Следовательно, манава-дхарма означает наделить человека духовным знанием. Человека нужно воспитывать духовно. Это означает, что он должен осознать, что он не является этим телом. Кришна учит этой идее в начале Бхагавад-гиты:

дехино ’смин йатха̄ дехе

каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄

татха̄ деха̄нтара-пра̄птир

дхӣрас татра на мухйати [БГ. 2.13]

(БГ 2.13: «По мере того как воплощенная душа непрерывно проходит в этом теле от детства к юности и потом к старости, подобным образом душа перемещается в другое тело после смерти. Трезво мыслящего человека такая перемена не смущает».)

Таково начало духовного образования о том, что каждый из нас не является этим телом. К сожалению, весь мир находится в неведении, и поэтому каждый человек отождествляет себя с этим телом и ошибочно думает: «Я индиец», «Я американец», «Я брахман», «Я то», «Я это».” Избавиться от этого неправильного представления о жизни – вот это на самом деле манава-дхарма. Мы должны понимать, что мы не это тело, а духовная душа, и поэтому мы являемся неотъемлемыми частицами Бога и, поэтому, качественно едины с Богом, точно так же, как маленькая крупица золота также является золотом, как то золото которое находиться в большом золотом руднике. Но количественно частица золота не равна золоту в руднике. Это очень подробно описано в «Бхагавад-гите», и если мы примем эти принципы «Бхагавад-гиты» как манава-дхарму, тогда весь мир это оценит.

«Пятый пункт: элементы нашей традиции, относящиеся к дхарме и самсрити, которые полезные и практичные, но также есть, которые недействующие сейчас на практике, и также, которые считаются неподходящими в настоящее время. Пятый номер: Что касается элементов нашей традиции, относящихся к дхарме и самсрити…»

Шрила Прабхупада: Таково понимание в настоящее время, в настоящее время… (хинди) Итак, мы утверждаем, что «в настоящее время все деградировали». Но правда всегда одна и та же, не в настоящее время а во все времена. Итак, настоящая правда в том, что должен быть совершенный человек с высоконравственным характером. Потому что в настоящий момент нет примеров, нет нравственного воспитания, и поэтому некоторые люди утверждают, что если таковых нет, то мы должны адаптироваться в соответствии с теми, кто есть, но это неправильно. Пакка [первоклассный], он должен быть высоконравственным человеком. Не имеет значения того, что «Люди в настоящее время занимаются аморальной деятельностью и якобы поэтому мы должны приспособиться к тем, кто есть». Нет. Нужно быть высоконравственными людьми. Об этом говориться не просто для настоящего или прошедшего времени. Это это вечная точка зрения. Дальше?

Брахмананда: «Что касается элементов нашей духовной традиции, которые описаны в дхарме и самсрити, то в них описывается что мы должны принять все варны и ашрамы, такими как они описаны в шастрах. Если вы откажетесь от этих описаний из шастр, то это уже будет ни дхармой, ни самсрити, но по крайней мере, в индийской традиции в Бхагавад-гите говорится, что изначально существуют четыре социальных сословия и четыре уклада духовной жизни, такие как брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси. В противном случае не будет существовать традиции бхаратйа санскрити».

Шрила Прабхупада: Если вы откажетесь от варнашрама-дхармы, тогда где же ваша бхаратйая санскрити? Но они пытаются отказаться и отменить это. Тогда где же бхаратйа санскрити? Дальше?

Брахмананда: «Шестой пункт: предписания шастр о благотворительности и том, как ее применять в нынешних условиях. Итак, взаимодействия дхармы и политики в свете нашей истории и традиций могут быть восстановлены только тогда, когда мы будем соблюдать систему варнашрамы. На самом деле всё устроено таким образом: брахман подобен голове, а кшатрий - рукам, вайшья - животу или брюшной полости, а шудра - ногам. Точно так же в духовном отношении: брахмачари - это ученик проходящий обучение, грихастха - обученный домохозяин, ванапрастха - состоятельный джентльмен на пенсии, а санньяси - личность полностью отреченная от мирского образа жизни, стремящийся только к духовному продвижению. Не может быть и речи о том, чтобы голова находилась в возвышенном положении без участия ног. Если уколоть булавкой в какую-то части ноги, то голова тут же очень серьезно отнесется к этому и вытащит шип из ноги. Точно так же, когда снаружи происходит какое-то нападение, то руки или кисти расставляются так, чтобы защитить все тело. Точно так же в брюшной полости находится механизм переваривания пищевых продуктов, которые после переваривания веществ превращает их в кровь, которая находится во всей анатомической структуре тела. Точно так же взаимодействие между головой, руками, животом и ногами - идеальная аналогия описывающая совершенное человеческое общество».

Губернатор: Координация.

Прабхупада: Координация. Получается что как и голова поддерживать тело, так же и рука поддерживает это тело. Теперь это нужно утвердить на национальном уровне. Вот в чем наше предложение. А не так, что: «Потому что я являюсь головой, брахманом, а он шудрой, то не нужно даже не смотреть на его лицо». Почему? Шудра также требуется. Ноги ведь тоже обязательны. Голова тоже обязательна.

Губернатор: Это гармоничное сочетание.

 

Шрила Прабхупада: Да, гармоничное сочетание. Но поскольку все ненавидели шудр, то они стали мусульманами. И повторного прояснения не было. Раньше из литературы Чайтаньи мы можем прочитать о том, что если мусульманин возьмет немного воды из бадны(кувшина) и окропит ею вас, то вы становитесь мусульманином. Таким образом, все эти индейцы стали мусульманами. И теперь результат всего этого Индия и Пакистан продолжают вечно сражаться. Почему эти невинные люди, окропившись водой, стали мусульманами, почему они не проясняют всего этого? Кришна и шастры не говорят о том, что если кто-то совершил падение, то вы не можете вернуть его. Нет, почему бы не вернуть его? Ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа йе ’пи сйух̣ па̄па-йонайах̣ … [Бг. 9.32]: «О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения  женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] — могут достичь наивысшей цели».] Происхождение происходит по рождению. И, конечно же, в нашей стране все родились в семьях из низкого происхождения. Сейчас везде так происходит. Но даже по рождению из низкого происхождения...

Губернатор: Нет, рождение тоже было заложено традицией. Они выросли в этой атмосфере.

Прабхупада: Да. Неважно. Но если он хочет возвыситься, ему нужно дать шанс. Таково заключение всех шастр. Сейчас мы видим, что в Индии - есть такая трудность. Поскольку они европейцы, американцы, представители так называемого «высшего общества», то они не хотят их принимать. Понимаете? Хотя шастры так не говорит. Шастры говорят: ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа йе ’пи сйух̣ па̄па-йонайах̣. «Если кто-то принимает прибежище у Меня, даже если он рожден у люди из низкого происхождения папа-йони»… стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄с те ’пи йа̄нти пара̄м̇ гатим, «они также могут достичь высочайшего возвышенного положения». И в «Шримад-Бхагаватам» во многих местах говорится, что человек низкого происхождения может быть возвышен. Чандало 'пи двиджа шрэштхо хари-бхакти-парайанах. [«Даже если человек родился в семье чандалов, но при этом он занимается преданным служением Господу, то он становится лучшим из брахманов. Но даже брахман, не имеющий отношения к преданному служению, находится на уровне самого низшего поедателя собак».]

Губернатор: У нас есть такой пример Вальмики [ведического мудреца и автора Рамаяны].

Шрила Прабхупада: О, Валмики. Таких примеров очень много. Например: Нарада Муни. Нарада Муни был сыном обычной служанки, шудрани. У него не было отца. Такой случай называется - даши-путра. И он стал Нарадой Муни. Так почему же кто-то говорит о ограничениях?

Ещё один пример из Джабалопанишад о Сатьякама Джабала, который также был сыном проститутки. Когда он пришёл к Гаутаме Муни и попросил его: «Сделайте милостиво меня своим учеником». На что Гаутама Муни ответил:

«Кто ты?» - «Я сын моей матери».

"А кто кто твой отец?" - «Этого я не знаю».

«Спроси у своей матери». - Мать ему ответила, что: «Мой дорогой сынок, я не знаю, кто твой отец».

И он пришел и сказал Гаутама Муни: «Сэр, моя мать тоже не знает, кто мой отец». Тогда Гаутама Муни сказал: «Тогда, ты брахман. Я готов тебя обучать…»Потому что ты говоришь правду. Итак, если вы не сын брахмана, то вы не захотите говорить такую ​​тайную правду. Никто не захочет говорить, что: «Я не знаю, кто мой отец». Такое явление даже на сегодняшний день является скандалом в современном обществе. Но он прямо сказал: «Моя мать не знает, кто мой отец». Поэтому сразу же Гаутама Муни принял его как брахмана: «Ты говоришь правду». Сатья шамах дамах. Потому что это является первой квалификацией.

Вот, такая должна быть высококультурная жизнь. Сейчас мы должны взять стандартные шастры и следовать им и для этого необходимо создать учебное заведение для их обучения. Иначе каков будет итоговый результат? – просто тихим плачем в пустыне! Сейчас уже есть какой-то результат, благодаря тому что я даю им практическое образование. А до меня было много свами, которые пытались туда ездить проповедовать. Просто читали лекции, вот и все. В чем же смысл читать просто лекции, если вы их не будете полноценно обучать? Кто-то утверждает, что «наша индуистская религия очень хорошая и великая, и поэтому вы можете делать все, что захотите. Не имеет значения что это именно будет». Если вы так утверждаете, тогда где обучают этому? Сейчас кажется что мало эффекта, от того, что я их тренирую. Как только кто-то приходит ко мне, чтобы стать моим учеником, то я предлагаю ему: «Сначала ты должен отказаться от всех этих вредных привычек». Если он соглашается, то я принимаю его. И поэтому у меня уже есть несколько отобранных, обученных людей. Поэтому, должен быть такой учебный колледж, институт и надлежащее обучение в соответствии с шастрами. Тогда будет возможность изменить всю ситуацию. Что там дальше?

Брахмананда: «Наставления шастр относительно благотворительности и того, как ее следует применять в нынешних условиях. Предписание шастр о благотворительности заключается в том, что благотворительность следует отдавать квалифицированным брахманам или санньяси, потому что они потратят ее на благо всего человеческого общества. Это называется милосердием в добродетели. В шастрах описывается….»

Шрила Прабхупада: Также как если мы получаем благотворительность в миллионы рупий, то мы тратим их на движение сознания Кришны, а не на выпивку. А если пьянице просто подать милостыню, то что он с ними сделает? Он просто их пропьёт. Поэтому рекомендуется давать пожертвования брахманам и санньяси, а не кому-то другому. Что там дальше?

Губернатор: Апатра-дана.

Прабхупада: О! Апатра-дана, это для третьего сословия. Продолжай.

 Брахмананда: «Это называется милосердием в добродетели. В шастрах нет рекомендаций о раздаче милостыни недостойным людям. В этой связи в нашей книге «Назад к Богу» написана одну главу, которая называется «Милосердие в невежестве».

Шрила Прабхупада: Да она описана в нашей книге «Назад к Богу». Я упоминал уже о ней.

 Брахмананда:

«Милосердие в невежестве: совершенное в неподходящее время и в неподходящем месте недостойному человеку вроде игрока или пьяницы, или в презрительном умонастроении, без уважения.

Милосердие в страсти: совершаемое для получения чего-то взамен, с желанием плодотворных результатов или в настроении скупости.

Милосердие в добродетиле: исполняемое как долг, в надлежащее время и в нужном месте, сделанное по отношению к достойному человеку, без ожидания материальной выгоды.

Милос