Chandigarh, october 16, 1976 — press interview

HIGHLIGHTS: We’re not only chanting,we’re giving them work…varë äçrama is not the caste system:

Gopäla Kåñëa: This is a letter from Çré Ambarish Sarkar, General Secretary of the Nadia District Congress Committee. “I had an opportunity to visit the Çré Mäyäpura Chandrodaya Mandir on the l2th August, 1975. It is absolutely a religious institution. Jayapätäka Swami has devoted all of his efforts and endeavors to organize and propound the sacred name of Lord Çré Caitanya Mahäprabhu. I’m impressed by his charming manner and strength. Although it is a religious institution, this organization has performed many social services. Many poor and destitute families have had an opportunity to work and at the same time they have become worshipers of Lord Çré Caitanya. To engage these workers, so many industrial centers have already been started, such as handloom cloth, printing, etc. I wish this organization, with its help of the local people, all success.”

Prabhupäda: We’re not only chanting, we are giving them work. We are trying to become self-sufficient, the same idea of Gandhi’s village organization, so they may not come out from the village. They’ll be satisfied, village economics. That we are doing.

Gopäla Kåñëa: Actually, Prabhupäda is doing the same thing in America now.

 

Prabhupäda: America we have nine, eleven centers like that.

 

Gopäla Kåñëa: Farms. This is a review from a local, from O.P. Baradraj, Principal of Government College for Men, Chandigarh.

 

Prabhupäda: One minute. Perhaps you are, any representative of Novara Times?

 

Interviewer: Yes, he is here.

 

Prabhupäda: Yes. So you published I think two years before, about our New

Vrindaban. And you stated that it is a wonderful land, that… We are giving cow protection in the country where they are eaten by the people. Their staple food, beef, and they are accepting this movement, giving cow protection.

 

Interviewer: Which are those areas?

 

Prabhupäda: West Virginia, Philadelphia, New Orleans, and where? Miami, Canada, Vancouver. Like that.

 

Interviewer: So if you don’t mind, what is bad about eating, people who are eating beef? What is bad about it?

 

Prabhupäda: Bad means you become bad. That’s all. You can see these things are…

 

Interviewer: But we can eat goat’s meat, and other animal’s meat.

 

Prabhupäda: Yes. And the thing is that cow is especially recommended in the

Bhagavad-gétä, kåñi-go-rakñya väëijyaà vaiçya-karma svabhäva-jam. [Bg. 18.44]: “Farming, cow protection and business are the natural work for the vaiçyas…”] That you must produce enough food grains by agriculture and give protection to the cows. That means if you have got enough food grains to eat and if you have got enough milk to get fatty substance, then your whole economic question is solved. Annäd bhavanti bhütäni. [From Bg 3.14:“All living bodies subsist on food grains, which are produced from rains. Rains are produced by performance of yajïa {sacrifice}, and yajïa is born of prescribed duties.”] If you get sufficient food there is no question of agitation. Everyone is satisfied. Animal and man. So you must produce. That is recommendation in the Bhagavad-gétä.

 

Interviewer: Sir, in the modern technological…

 

Prabhupäda: Modern, we are not talking of modern or… We’re talking…

 

Interviewer: In this age, how has the, you know, instrument of production because of this tractor, mechanization of agriculture.

 

Prabhupäda: So that is your interpretation. But we are trying to present Bhagavad-gétä as it is. That is our mission. That you produce food grains sufficiently and give protection to the cows so that food grains and milk will give you all benefits of economic question. You’ll be satisfied. That’s all. Not only that, I have practically seen that by God’s arrangement there are so much land on this planet that you can produce ten times food stuff of the whole population. But they are not doing that. They are utilizing land…

Just like in Africa I have seen, enough land is there, but what they are doing? They are keeping some cows and bulls, and when they are grown up… They are not given anything to eat. There is enough grass. And as soon as they are fatty, they are taken to the slaughterhouse. Not for their own eating, but exporting. This business is going on. Similar business is going on in Australia and New Zealand.

Unnecessarily they are killing these cows, and this shortage of foodstuff and shortage of milk, this is not good arrangement. The recommended process in the Bhagavad-gétä, that annäd bhavanti bhütäni. If you have sufficient foodstuff, then everyone is satisfied. And it is the duty of the vaiçya class, kåñi go-rakñya väëijyam; go-rakñya väëijyam vaiçya-karma svabhäva-jam. [Bg. 18.44]: “Farming, cow protection and business are the natural work for the vaiçyas…”] According to Bhagavad-gétä, this is the business of the vaiçyas. The brähmaëas, they should be very much highly educated, enlightened in spiritual knowledge. The kñatriyas, they should govern, give protection. The vaiçyas, they should produce enough food.

And those who are neither brähmaëa nor kñatriya—çüdras—they can help. That’s all. This is their…. Then everyone will be satisfied. The society will go on.

Just like in your body you require brain, the head, you require arms, you require belly, you require legs. Similarly, brähmaëa, kñatriya, vaiçya, çüdra. That is essential. If you have simply brain and no leg then it is also useless. There must be brain and leg also. There must be brähmaëa, there must be çüdra, there must be…. Then the social arrangement is perfect.

Interviewer: Would that mean that you support the ancient caste system?

Prabhupäda: Huh? It is not caste system. It is division of labor. It is not caste system. A class of men must be intelligent, a class of men must be strong to give protection. And a class of men must be to produce food, and a class of men, general worker. It is not caste system. Bhagavad-gétä never says “caste system”:

Cätur-varëyaà mayä såñöaà guëa-karma-vibhägaçaù. [Bg. 4.13]: “According to the three modes of material nature and the work associated with them, the four divisions of human society are created by Me…”] According to quality and work.

You have made it caste system. You have no qualification of a brähmaëa, you are [claiming], “I am brähmaëa.” That is caste system. But if you have got the quality of a brähmaëa and you work as a brähmaëa, that is necessary. That is necessary. Guëa-karma-vibhägaçaù.

 

 

ВСТУПЛЕНИЕ.

  Пять тысяч лет назад в лесу Наимишаранья Сута Госвами обратился к собранию мудрецов и рассказал им, что: «Профессиональная деятельность, которую человек выполняет в соответствии со своим положением, является бесполезным трудом, если она не вызывает влечение к посланию учения Личности Бога. Наша работа бессмысленна, если она не ведет к любви к Богу. Нет смысла это делать. Но среднестатистический человек должен проводить большую часть своей жизни, работая, просто чтобы обеспечить себя средствами к существованию. Какая же в таких обстоятельствах надежда на духовное развитие?

Этот вопрос лежит в основе «Бхагавад-гиты», где мы видим, как Арджуна предлагает отказаться от своего положения великого воина и принять отреченную жизнь нищего. «Не делай этого, - советует Кришна, - духовное совершенство заключается не в отказе от деятельности, а в выполнении своей деятельности как подношение Верховной Личности Бога. Выполняйте работу, соответствующую своей природе, и выполняйте ее как подношение Мне. Это путь к духовному совершенству. Если вы будете делать свою работу как проявление любви ко Мне, тогда вы обязательно придете ко Мне в конце жизни». 

Варнашрама предназначена обеспечить основу, в которой люди всех видов деятельности и на всех этапах жизни могут выполнять свою деятельность как подношение Господу. Иногда мы думаем, что варнашрама означает только брахмана, изучающего священные писания; кшатрия, сражающегося в битвах; вайшью, поддерживающего магазин; и шудры, занимающегося плотницкими работами. Брахмачари посещает уроки, грихастха поддерживает домашнее хозяйство, ванапрастха посещает святые места, а санньяси просто живет в хижине и проповедует. Но варнашрама как она есть - это нечто большее. Это система, которая регулирует отношения между различными варнами и ашрамами, чтобы все участники действовали совместно для духовного развития всего общества. То, что у нас есть четыре варны и четыре ашрамы, не означает, что у нас есть варнашрама. Ключ к варнашраме - это отношения взаимной поддержки и заботы между различными группами.

  Мы можем сравнить варнашраму и семейный союз. Семейная ячейка состоит из мужчины и женщины, но тот факт, что у нас есть мужчина и женщина, еще не означает, что у нас есть семейный союз. Между мужчиной и женщиной должны быть общепризнанные взаимоотношения, и каждый партнер должен выполнять действия в поддержку и заботу о другом, чтобы создать совместные, взаимно поддерживающие отношения. Вот таким должен быть семейный союз. Точно так же и в культуре Варнашрамы участник каждой варны и ашрама должен играть определенную роль, чтобы поддерживать другие группы участников в обществе и развивать отношения сотрудничества и взаимной поддержки. Каждая группа должна помогать другим группам не только для обеспечения насущных жизненных потребностей, но даже в большей степени и для поддержания здорового чувства общности\единства. Также мы знаем, что не во всех семейных парах есть взаимоотношения любви, поддержки и заботы. В некоторых браках партнеры могут проявлять ненависть и жестокость. Но это не значит, что семейный союз предназначен для разжигания ненависти и жестокого обращения. Также и не все группы участников социального устройства являются сотрудничающими, поддерживающими друг друга социальными структурами. Хотя, на данном этапе истории мы не видим каких-либо ярких примеров такой социальной структуры. Но это не означает, что социальная структура предназначена для поощрения эксплуатации и жестокого обращения. Социальная структура, изначально задуманная Верховным Господом, предназначена для обеспечения материального благополучия\процветания и духовного прогресса всех членов общества. Шрила Прабхупада очень сильно хотел, чтобы его последователи создали эту изначальную социальную структуру на благо людей во всем мире называемую варнашрама дхарма, иногда так же известную как дайви-варнашрама дхарма.

В первом томе книге мы увидим, что подход Шрилы Прабхупады к возрождению культуры Варнашрамы был сосредоточен на развитии фермерских общин, чтобы показать пример идеальной социальной структуры вайшнавов. Например Шрила Прабхупада через своего секретаря отправляет письмо воодушевления Хари Шаури дасу на ферму Нью-Говардхана в Австралии: «На этих фермах мы можем продемонстрировать полную систему варнашрамы. Если эти фермы станут успешными, весь мир охватит сознание Кришны». Фермерские общины предлагают возможность самодостаточности и независимости, и для Шрилы Прабхупады самодостаточность и независимость является центральным элементом варнашрамы. Таким образом, он выступает за простую жизнь и возвышенное мышление. «Самостоятельно выращивайте свою пищу и делайте свою одежду», - мы слышим, как он убеждает в этом своих последователей даже в последние дни его жизни во Вриндаване. Фермы также предоставляют возможность заниматься заботой и защитой коров, которую совместно с брахманической культурой Шрила Прабхупада называет одним из двух «столпов духовного развития».

Организация деревни - это могущественный способ для возрождения нашего сознания Кришны, - говорит он преданным на ферме Гита-нагари. «Кришна в своей естественной жизни - деревенский мальчик во Вриндаване. Он доволен этой жизнью. Так же, те кто обладает сознанием Кришны, должны быть довольны простой жизнью в деревне». Простой образ жизни, состоящий из ухода за коровами и ведением жизни, которому Кришна учил на Своём личном примере, поможет нам помнить о Шри Кришне. А как же насчет городов? «Это не означает, что мы будем избегать городской жизни, - объясняет Прабхупада, - всё, любое место - это место Шри Кришны. Везде должно быть сознание Кришны».

  Везде, во Вриндаване или в Аллахабаде мы видим, как Прабхупада объясняет роль городских храмов как плацдарма для организации сообществ варнашрамы.     

  На первом этапе преданные должны отправляться в города чтобы привлечь людей, основывая там храмы и распространять литературу сознания Кришны.

  На втором этапе, когда люди станут преданными, то им можно предлагать жить в фермерских общинах, где они смогут вести образ жизни в сознании Кришны, описанный в книгах, и оставаться сосредоточенными на практике преданного служения, избегая излишних трудностей выживания и материальных соблазнов городов. Согласно видению Шрилы Прабхупады, современные промышленные города создают среду, которая подавляет духовное развитие: «Эта городская жизнь, индустриальная жизнь, фабричная жизнь - это асурическая [демоническая] жизнь. Это убивает человеческие амбиции. Это убивает цивилизацию», - говорит он преданным. Городские храмы могут стать выходом из этой среды, в которых будет обучение преданных и дальнейшее направление их в фермерские общины, в которых осознают Кришну, где они смогут найти полезные занятия, способствующие духовному развитию.

Но Шрила Прабхупада также понимает, что люди, живущие в современном мире отдалились от естественного образа жизни, который демонстрирует Кришна и боятся перехода к более простому образу жизни. Он отмечает, что даже сыновья фермера бросают сельское хозяйство. Поэтому он создаёт Колледж Варнашрамы во Вриндаване, в котором будут обучать не только духовным знаниям, но и практическим\прикладным навыкам, таким как «как защита коров, обрабатывание полей и выращивание пищи». Где Лидеров научат, как правильно защищать своих граждан и давать им обучение, землю и занятия соответствующие их природе.

Шрила Прабхупада также указывает на опасность деспотической социальной кастовой системы, осуждая такую современную кастовую систему, которая определяет людей по их рождению, а не по их естественным способностям, как извращение изначальной системы Дайви Варнашрамы Кришны. Даже в своих первых лекциях он подчеркивает важность взаимного уважения между участниками разных варн. Он говорит преданным в Монреале, что если деятельность выполняется для Кришны, то работа гончара так же важна, как и работа брахмана. Варнашрама означает ценить труд других, независимо от того, чем они занимаются, потому что это преданное служение Кришне. В этой книге мы увидим, как Прабхупада разрешает эти и многие другие проблемы, связанные с варнашрамой, от социологии до управления и экономики, и мы увидим, как он объясняет, то как все сферы жизни могут быть устроены таким образом, чтобы способствовать духовному прогрессу.

Кто-то может спросить, почему спустя более пятидесяти лет после того, как Шрила Прабхупада предложил основать варнашраму, нет примеров развитых сообществ варнашрамы. Отчасти причина в том, что светские социальные структуры, в которых воспитывалось первое поколение западных преданных, не способствовали духовному прогрессу. Иногда они мало что делали даже для материального благополучия своих граждан. Имея такой опыт в детстве и юности, многие из нас недоумевают, как добиться успеха в таком начинании, и поэтому не решаются продолжать. Такое пояснение разумно. Ребенку от жестокого брака трудно добиться успеха в собственном семейном союзе. Тем не менее, если его должным образом обучить, поддержать наставлениями и опытом, то его семейный союз может быть таким же счастливым и эффективным, хотя брак его родителей был вздорным и несчастным.

   Точно так же при хороших наставлениях и наставничестве оказывающем поддержку мы сможем создать плодотворную, духовно ориентированную социальную структуру, даже если та, в которых мы выросли, потерпели неудачу во многих отношениях.

Эти хорошие наставления и наставничестве оказывающем поддержку были любезно предоставлены нашим ачарья-основателем Шрилой Прабхупадой. Данное исследование «Прабхупада о Варнашраме и развитии фермерских сообществ» - это попытка собрать воедино все наставления Шрилы Прабхупады по варнашрама-дхарме и фермерским сообществам, которые он считал строительными блоками социальной структуры варнашрамы. Теперь у нас есть возможность прочитать от самого Шрилы Прабхупады ответы на наши вопросы и опасения, касающиеся темы социальной организации варнашрамы.

В первом томе книги «Беседы о Варнашраме» основное внимание уделяется беседам и лекциям Шрилы Прабхупады о Варнашраме. Можно спросить: «Зачем нужно сосредотачиваться на устных наставлениях?». «Разве все, что нам нужно знать, не содержится в книгах Прабхупады?» Фактически, основная идея книг Прабхупады и его бесед или лекций одна и та же: посвятите свою человеческую форму жизни служению Кришне. Но детали и акценты, которые Прабхупада делает общаясь со своими учениками, иногда бывают разными. Когда ученики спрашивают у Шрилы Прабхупады свои конкретные вопросы в текущих делах и практических вопросах, то в свою очередь Шрила Прабхупада, вдохновленный интересом преданных, предлагает спонтанный ответ на их вопрос, который дает новое понимание обсуждаемым темам. Таким образом, эти устные фрагменты имеют особую ценность, и, поскольку к ним обычно труднее получить доступ в письменной форме, стоит собрать их вместе в одном томе для справки и изучения. В подтверждении этого понимания Химавати даси рассказывает о беседе 1975 года между офицером Руководящего совета ИСККОН и Шрилой Прабхупадой на встрече в Маяпуре. Сотрудник Джи-би-си жаловался: «Есть так много того, что сказал Прабхупада». Лучше принимать только то, что есть в книгах и записях». На что Шрила Прабхупада ответил: «Нет, нужно и то, что я говорю в своих выступлениях и беседах. Некоторые вещи, о которых я говорю, отсутствуют в моих книгах».

Прослушивание его бесед и лекций в хронологическом порядке дает нам возможность изучить эволюцию презентации варнашрамы Шрилы Прабхупады во времени. В первые дни он представляет варнашраму как идеальную социальную структуру, но также говорит о том что это, вероятно, невозможно в нынешнюю эпоху. Тем не менее, даже в тот ранний период он намеревается создать брахманов - преданных, которые будут обеспечивать «голову» обществу, давая ему надежное духовное руководство. В среднем периоде он предлагает брахманам ИСККОН возглавить создание модели Варнашрамы, в которую может быть включен и остальной мир. На заключительном этапе он представляет варнашраму как важный инструмент проповеди и структуру, которая должна быть реализована на начальном этапе «в нашем обществе ИСККОН» из преданных движения сознания Кришны, участвующих на всех уровнях\ступенях.

  С самого начала своей проповеди Прабхупада считал, что важной частью стратегии распространения сознания Кришны является создание группы брахманов-преданных, которые готовы следовать строгим стандартам духовной дисциплины и посвятили свою жизнь изучению и передаче другим послания Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам. Ведические институты наследственных брахманов невозможно сохранить в современную эпоху, объяснил он ученикам на посвящении мантры Гаятри в 1969 году в Бостоне. Каждого, даже в Индии, следовало считать шудрой из-за отсутствия ритуала гарбхадхана-самскара, освещающего зачатие ребенка. Но даже несмотря на то, что в нынешнюю эпоху нельзя было полагаться на ведические видхи, законных брахманов все же можно было создавать, следуя панчаратрика-видхи, предписаниям преданности, установленным древним мудрецом Нарадой Муни и одобренным средневековым святым вайшнавом Санатана Госвами в его труде «Хари-бхакти-виласа» (2.12, 10.127), который считается вайшнавским смрити, или авторитетным писанием вайшнавов.

Давая брахманическое посвящение ученикам, которые следуют методу панчаратрика видхи, Шрила Прабхупада продолжал следовать примеру своего духовного учителя, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами, который возродил панчаратрика-видхи даже несмотря на сильные протесты потомственных брахманов Индии. Эти смарта-брахманы возражали, когда Шрила Бхактисиддханта предлагал шудрам брахманическую инициацию, и так же они протестовали позже, когда Шрила Прабхупада начал предлагать брахманические инициации западным людям, которые, согласно их стандартам, были даже ниже уровня шудр. Но Прабхупада стойко защищал процесс посвящения, цитируя своего духовного учителя и Санатана Госвами. Более того, Прабхупада был убежден, что женщины могут получать брахманическое посвящению по наставлению Санатаны Госвами и поэтому он также давал им брахманическое посвящение.

Убеждения Шрилы Прабхупады подтвердились ощутимыми результатами. Все - начиная от руководителей правительства Индии до западных ученых и начальников полиции - были впечатлены тем, что Прабхупада мог взять западных людей из культуры, насыщенной незаконным сексом, наркотиками и мясоедением, и преобразовать их в примерных последователей вайшнавской культуры. Прабхупада гордился своими учениками. В комментарии к Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» он заявляет: «Проповедники\последователи движения сознания Кришны на самом деле убедились на собственным опытом в том, что даже яваны и млеччхи начали духовную жизнь благодаря панчаратрика видхи Нарады Муни».

Но успех не был абсолютным. С одной стороны, движение Прабхупады по созданию брахманов привело к созданию основной группы преданных, которые могли следовать строгим стандартам храмовой жизни и действовать как знающие проповедники философии сознания Кришны. Но с другой стороны, большая часть преданных постепенно переставала активно участвовать в движении сознания Кришны. Они не могли соблюдать строгие брахманические стандарты, необходимые для жизни в храме. Для некоторых храмовая жизнь была почти как учебный лагерь морской пехоты США. Это было испытание на выносливость. Если бы лозунг морской пехоты был: «Достаточно ли вы хороши, чтобы войти?», то лозунг ИСККОН, казалось, звучал так: «Достаточно ли вы хороши, чтобы оставаться дома?»

   Прабхупада понял, что такой строгий подход помешает большинству людей принять сознание Кришны. К марту 1974 года мы слышим, как он излагает свои планы по созданию Колледжа Варнашрамы, который станет краеугольным камнем для развития общества сознания Кришны, которое даст возможности для всего круга людей, а не только для тех, кто мог бы получить удовлетворение в жизни аскетичного, строгого брахмана. Изучая беседы, которые являются частью исторических «Прогулок с обсуждением Варнашрамы», мы можем сказать, что это новый взгляд для преданных, слушающих Прабхупаду. Кого-то удивит мысль о том, что сознание Кришны предназначено не только для брахманов. Это было началом сознательного движения Прабхупады по созданию социальной структуры варнашрамы, а не просто по созданию группы брахманов.

Три года спустя в Маяпуре, в кульминационном выступлении Шрилы Прабхупады о варнашраме, он решительно повторяет свое убеждение в том, что варнашрама является важнейшим инструментом для распространения сознания Кришны. «В больших масштабах вы не можете сделать из всех брахманов или санньяси», - объясняет он ученикам. "Нет. Это невозможно. Это небольшой масштаб. Какой процент людей в мире мы привлекаем? Очень незначительный. Но если вы хотите сделать все человеческое общество совершенным, тогда это движение сознания Кришны должно быть введено в соответствии с наставлениями Кришны - конечно если вы хотите сделать это в больших масштабах на благо всего человеческого общества. Сейчас мы подбираем некоторых из них, самых лучших. Это одно. Но Чайтанья Махапрабху сказал: пара упакара. Почему нужно отбирать только определенную категорию людей? Пусть выгоду от этого получит всё человечество. Но для этого необходимо чтобы всё было рационально структурировано. Поэтому мы должны показать эту варнашрама-дхарму. Это должно быть сделано безупречно. Это возможно, и тогда люди станут счастливыми».

Но, несомненно, некоторые преданные в ИСККОН считают, что все последователи трансцендентны, они вайшнавы и поэтому они выше варнашрамы. Конечно же, от них не ожидается, что они будут играть разные роли, такие как кшатрий, вайшья или шудра. Но Прабхупада не согласен: «Стать вайшнавом не так-то просто. Если стать вайшнавом так легко, почему так много последователей потом падают?» Несмотря на то, что он гордился достижениями своих учеников, эта гордость не мешает ему осознать тот факт, что стопроцентный брахманический подход к воспитанию преданных привел к высокому проценту бросающих учебу. Поэтому Шрила Прабхупада бросает им вызов: «Почему шудра должен искусственно становиться брахманом?». «Пусть он остается шудрой, и если он строго следует правилам и предписаниям шудры, он будет таким же хорошим, как брахман… Даже если он останется шудрой, он вайшнав… Как шудра, он может достичь совершенства. ”

Если философия первой волны распространения сознания Кришны казалась лозунгом морской пехоты: «Достаточно ли вы хороши, чтобы войти?», то заключительный этап больше походил на лозунг армии: «Будь всем, кем можешь быть». «Будьте всем, кем вы можете быть - в варнашраме!» Даже если вы не можете быть брахманом, вы все равно можете быть вайшнавом, независимо от того, чем вы занимаетесь. Вы все можете достичь духовного совершенства, и вы все можете вернуться к Богу. Просто научитесь служить Верховному Господу, выполняя свои профессиональные обязанности. Тогда вы получите полное духовное знание и полное удовлетворение. Из-за щедрости духа данного события и даты его проведения- 14 февраля 1977 года - эту кульминационную презентацию о варнашраме иногда называют «Маяпурский Валентин» Прабхупады.

Вот это настоящая любовь, в том чтобы установить социальную систему, которая может вернуть всех - от самых благочестивых до самых материалистических людей - назад домой, к Богу. 

                                         - Харе Кришна-деви даси

                                         29 апреля 1999 г.

                                         Нрисимха Чатардаши

                Брансуик, Штат США Мэн

 

МОНРЕАЛЬ, 16 июля 1968 года

БЕСЕДА В КОМНАТЕ

 ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ БЕСЕДЫ: Проверка успешности своей профессии... правительство предоставляет гражданам землю... налоги, связанные с производством... кастовая система: естественная в сравнении с деградированной... в системе варнашрамы положение каждого почётно...

Шрила Прабхупада: Присаживайтесь. Так или иначе все работают…. Не нужно обращать внимание на то, чем вы занимаетесь. Это не имеет значения. Но нужно проверить, становится ли человек успешным. Потому что все хотят успеха. Мы ведь не животные, чтобы тяжело трудиться без какого-либо успеха. Так трудятся только животные. Я несколько раз приводил пример “дофара гадха” глупца мойщика. Такого рода деятельность и работа бесполезны. “Дофара гадха”, глупца мойщика. Здесь, конечно, у вас нет таких людей. В Индии есть класс людей, который называется мойщики.

В Индии есть разные касты. Класс мойщики; класс парикмахеры. Я хочу сказать... Так много разнообразных классов людей…. Итак, каждый принадлежит к определенному классу, который занимается определенной деятельностью. Класс подметальщики. Клерк, даже есть класс клерки; класс священники; класс бойцы. Вот так все устроено.

В Индии... И цветовод, класс цветоводы. Их дело просто поставлять цветы. Класс рыбаков; класс мясников.Вот у нас есть храм, теперь нам нужен гончар. Класс гончаров. В храме Джаганнатхи так устроено, что каждый день там прасад готовят в новом глиняном горшке. Старый горшок уже не используется. После использования он выбрасывается.

  Раньше по всей Индии так было устроено. Даже выбрасывали тарелки, которые были однажды использованы. Их не мыли. Выбрасывалась даже однажды использованная серебряная и золотая посуда. А теперь золотая посуда не доступна, поэтому никто ее не выбрасывает, но раньше было по другому всё устроено. Теперь же посуда из глины... Так же, как фарфоровая глиняная посуда, она считаются нечистой, потому что её многократно используют. В Индии до сих пор есть индусы-ортодоксы, которые выкидывают однажды использованную глиняную посуду. Глиняная посуда. Фарфор. Она не должна использоваться повторно. Ее нужно выбрасывать.

Также как здесь у вас есть бумажные тарелки и стаканы. Вы едите,а потом их выбрасываете. Точно так же в Индии… Постепенно появляются, эти бумажные тарелки, но с очень давних времен, напитки или продукты питания подавались в глиняной посуде, а после еды они выбрасывались. Для этого есть класс гончаров, которые живут за счёт того, что создают глиняную посуду. Потом они продают её. Так же, как и в вашей стране, много вещей постоянно выбрасывается, благодаря этому производитель получает возможность снова продавать. Таким образом, у каждого есть определенный тип профессии. Гончар, мойщик и цветовод, торговец зерном, торговец серебром или золотом, банкир и... все. И священник, и воин.

 

Так что даже в Индии все еще нет трудностей для призывной компании. Есть класс, кшатрии; они будут очень рады, что их завербуют в солдаты. Они очень сильные. Джат. Они называются джат, Гуркха. Им не нравится любое другое занятие. Им нравится сражаться. Сикхи …. - это класс джатов, а Гуркха…, о-о, вся Британская империя была расширена с помощью Сикхов и Гуркхов. Британцы направляли этих Гуркхов и Сикхов в Бирму, в Месопотамию. Позже когда они потеряли Индию и не смогли пополняться свою армию за счет Гуркхов и Сикхов, то ослабли и им пришлось упразднить Империю. Только за счет британских солдатов не удалось поддерживать свою империю. Без таких индийских солдатов. В первую войну они преуспели благодаря этим индийским солдатам, которые воевали во Франции и везде очень эффективно. Они класс бойцов. Они любят сражаться. А бои идут не каждый день. Таким образом, была договоренность... Что когда нужно будет, то вы должны будете воевать за государство. Таким образом, нет месячной системы оплаты труда. Правительство бесплатно выделяет вам участком земли. Вы используете землю и выращиваете на ней зерно, но при этом не платите налоги. Но когда будет война, то вы будешь призваны на службу. Очень хорошее социальное устройство. Точно так же в храме цветовод ежедневно должен обеспечивать храм цветами. господин Ханвар, я прав? Вы знаете это индийское социальное устройство?

 Г-н Ханвар: Да.

Шрила Прабхупада: Итак, цветоводу предоставляется определенный участок земли бесплатно, и пусть он выращивает цветы и занимается бизнесом. Но он должен поставлять ежедневно количество цветов, которое мне нужно для моего храма.

Все было [основано] на распределении земли. Таково было социальное устройство. И налог платился правительству. Не по оценке... Независимо от того, сколько вы произвели на вашей земле, вы отдаете правительству одну четвертую часть. Вот и все. Если вы произвели 1000 холмов зерна, вы должны передать правительству 250 холмов. И если вы произвели 100, вы даете 25.

 Таким образом, нет никаких беспокойств, чем бы человек не занимался…. Любым производством. Итак, эти все профессии существовали с ведических времен, разные люди занимались разными видами деятельности. Будь то цветовод, или гончар, или сапожник, или фермер... обществу необходимо так много вещей. Итак, согласно ведическому социальному устройству, есть классы людей, и Бхагаватам говорит: «занимайтесь своим профессиональным долгом; и ты достигнешь успеха благодаря своему профессиональному долгу!»

Ведическая социальное устройство никого не осуждает. «Ты гончар. О, ты на дне общества…. Нет. Вы также приносите благо, как и священник, потому что вы выполняете свой долг. Все в порядке. Никаких осуждений.

Это(осуждение) произошло уже в более поздний период, когда так называемые “брахманы” стали деградировать. Они начали осуждать так называемый низший класс. Поэтому было нарушение всего социального устройства. Но в начале так не было.

Таким образом, ко всем было уважительное отношение. Так например к брахману обращаются как к пандит, махарадж. Кшатрий - это тхакур сахеб, тхакур. К торговцу обращаются как с таджи. А рабочий класс, называют чоуддхари, что означает лидер. Таким образом, каждый занимал достойное положение в обществе. Почему? Потому что проверка успеха была одна, это Вишну. Удача… сва-карман̣а̄ там абхйарчйа сиддхим̇ виндати ма̄навах̣ [Из Бг 18.46: «Исполняя предписанные ему обязанности, любой человек может достичь совершенства, если поклоняется всепроникающему Господу — источнику всех живых существ.»] Какой бы ни была ваша профессия, это не имеет значение. Но если вы поклоняетесь Верховному Господу и при этом занимаетесь своим делом, тогда вы добьётесь успеха.

Цветовод поставляет цветы в храм. Гончар поставляет горшки в храм. Священник повторяет мантру в храме. Кшатрии защищают храм. Также он оплачивает расходы храма.

 Потому что земля принадлежит кшатриям. Так как им принадлежат земельные наделы, то они обязаны сражаться и защищать страну. Они и будут сражаться. А здесь, в настоящий момент, у вас нет земли, вы безземельный, но вы будете призваны сражаться на войне. Почему? Такая система порочная. Тк. кшатрии, люди королевского класса владели землей, то поэтому они были обязаны защищать страну. Поэтому они сражались. Отличная система общественного устройства.

Те, кто занимаются управлением страны, должны сражаться. Но они очень хорошо устроились в своих креслах и зовут кого-то: «Иди сражайся и умирай вместо меня». Такое социальное устройство не является научной системой. Поэтому по сути раньше такое социальное устройство была очень справедливое. Теперь оно осуждается... Они хотят пересмотреть ее. Но это очень научная система. Почему? Она создана самим Кришной. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇ гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣ [БГ. 4,13]. «В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия». Это не совсем каста; уклад, варна. Так как же вы можете ее остановить, упразднить? Это естественное социальное устройство. Итак, Бхагаватам рекомендует, как говорит Сута Госвами: атах̣ пумбхир двиджа-ш́решт̣ха̄ варн̣а̄ш́рама-вибха̄гаш́ах̣. [Из ШБ 1.2.13: “ Поэтому, о лучший из дваждырожденных, считается, что наивысшее совершенство, которого можно достичь, выполняя предписанные обязанности, соответствующие касте и укладу жизни, — это удовлетворить Личность Бога”. ] Эта система разделения по классам, это…«Он брахман, он кшатрий, он вайшья, он шудра, он брахмачари, он домохозяин, он ванапрастха, он санньяси». Или по профессии. «Он гончар, он мойщик, он такой-то». Так или иначе, этот разделение будет в каждом обществе. Итак, Бхагаватам говорит, что «вы можете находиться в любой варне. Это не имеет значения. Будь вы кшатрием или брахманом, или гончаром, или мойщиком, или кем бы вы ни были, это не имеет значения. Каждый должен быть удовлетворен своей профессией. Но как добиться успеха в своей профессии? Человеку не нужно менять профессию. В материальном мире человек должен сменить свою профессию на более успешную для определенного успеха.

Предположим, вы гончар. Теперь, если вы хотите стать инженером, вы должны сменить профессию гончара. Но в духовном мире вам не нужно менять свою положение, и все же вы успешны, так происходит в духовной жизни. В этом состоит красота…. Вам не нужно меняться. Если кто-то говорит: «Сэр, я гончар. Как я могу быть в сознании Кришны? Ведь необходимо, чтобы человек был брахманом, чтобы человек был очень образованным…, философия Веданты, и у него должен быть священный шнур, и то, и это…. Так что я всего лишь гончар. Я сапожник. Я мойщик.

Нет. Кришна говорит: «Нет». Вам не нужно меняться. Чайтанья Махапрабху также говорит: «Вам не нужно меняться». Кришна говорит: свакарманам там абхйарчйа. Вы просто пытайтесь поклоняться Верховному Господу, предлагая Ему результаты своей деятельности. Потому что Кришна требуется столько всего…. Так что если вы гончар, вы просто вставляете горшки. Если вы торговец цветами, вы просто подставляете цветы. Если вы плотник, вы просто работаете в храме. Если вы стиральщик белья, то можете просто стирать одежду из храма. Храм - это центр, это Кришна. И каждый тут получает возможность предложить свое служение. Поэтому храмовое поклонение очень благоприятно. Поэтому храм должен быть организован таким образом, чтобы нам не требовалось никаких денег. Вы делаете свое служение. Вот и все. Вы будете заняты своим служением. Не нужно менять свое служение. Вы просто стараетесь служить храму своей профессиональной деятельностью, что значит служить Верховному Господу.

Шивананда:… Тогда в таком правильном положении храм будет центром общины.

Шрила Прабхупада: Да. Храм открыт для всех. Пусть они приходят, повторяют Харе Кришна, слушают Бхагавад-Гиту. Мы не говорим: «О, ты гончар? Нет, вам не разрешено. Мы этого не говорим. «О, вы сапожник… вам не позволено». Нет. Мы этого не говорим.

Милости просим каждого. И чем заниматься? Просто воспевайте Харе Кришна. Это может делать каждый. И просто читайте Шримад Бхагаватам, Бхагавад-гиту. Да.