Послесловие научного редактора

 

Вышедшая в 2014 г. книга Ирвинга Финкеля «Ковчег до Ноя», без преувеличения, стала сенсацией мировой гуманитарной науки, а ее автор в один день превратился из скромного хранителя клинописной коллекции Британского музея в героя новостных репортажей и телепередач. За короткое время результат трудов Финкеля стал известен ассириологам, библеистам, историкам, богословам, писателям и студентам. Однако это произошло лишь в том мире, где люди активно читают по-английски. И вот спустя два года бестселлер Финкеля предлагается вниманию русскоязычного читателя.

Ирвинг Финкель (род. 1951) – одна из самых интересных и своеобычных фигур современной ассириологии. Он получил образование в Бирмингеме, где его учителем был великий Вилфред Джордж Лэмберт, воспитавший несколько поколений специалистов по клинописи. Попав на работу в Британский музей, Финкель стал специализироваться на изучении вавилоно-ассирийских медицинских текстов и заговоров, в которых упоминаются болезни. Впоследствии он увлекся еще и историей настольных игр древности. Его перу принадлежит ряд статей о Царской Игре из Ура, связанной с идеей судьбы и с созвездиями вавилонского зодиака. Но все эти работы до сих пор были известны исключительно коллегам Финкеля. И только книга о Ковчеге сделала его труд достоянием мировой культуры.

По своему жанру книга Финкеля выглядит весьма эклектично. Она сочетает в себе рассказ об истории его жизни в науке, краткий ознакомительный курс по клинописи, лексикографические штудии, специальный ассириологический труд по транслитерации, переводу и комментированию вводимого в оборот нового текста. Несмотря на то что читателю гарантирована занимательность, книга потребует от него некоторой работы по освоению непростых вещей, которые для самого автора выглядят элементарными. В книге много эмоций, ассоциаций с классической английской литературой, с европейской живописью – но столь же много научной логики и даже математических расчетов. Иногда возникает ощущение, что от некоторых вставных сюжетов можно было бы отказаться и это не нанесло бы ущерба основной линии повествования. Но автор решил, что должно быть именно так. Сплав биографических деталей, эстетических пристрастий и скрупулезной научной работы призван убедить читателя в том, что книга о Ковчеге является основным итогом всей жизни ассириолога Финкеля.

Главная линия повествования призвана обосновать две группы тезисов автора. В первую группу входят тезисы о постепенном изменении формы Ковчега в шумеро-аккадских текстах о Потопе. Во вторую группу – тезисы о прямом заимствовании ветхозаветного рассказа о Потопе из клинописных источников. Рассмотрим обе группы.

Говоря о трансформациях образа Ковчега в клинописной литературе, Финкель утверждает, что в самой ранней шумерской версии мифа речь идет о длинной и узкой лодке magur(gur), а затем, уже в вавилонском эпосе об Атрахасисе, Ковчег начинают описывать как круглое и большое судно. Этому большому судну он произвольно дает название quppu, исходя из аналогии с современным арабским guffa – словом, которым в современном южном Ираке обозначаются такие суда. Попытка обоснования этого тезиса сталкивается сразу с двумя проблемами. Во-первых, в статье контекстного ассирийского словаря CAD Q, 308 quppu – это «корзина, клетка или ящик». Нет ни одного контекста, из которого следовало бы, что в такой корзине или в таком ящике постоянно сплавляются по воде. Приведенный аргумент с текстом о младенце Саргоне, положенном в корзину, недостаточно доказателен, поскольку Саргон просто лежал в корзине, обмазанной битумом и пущенной по реке, и никто его в этом плавании не сопровождал. Во-вторых, в самом вавилонском эпосе Ковчег называется makurkurru и носит имя Нацират-напишти («Спасающая душу»). Однако, несмотря на неубедительность выбора автором термина для данного типа судна, сам факт, что его форма в Табличке Ковчега сильно отличается от шумеро-аккадской длинной лодки, не вызывает сомнений. Что же касается ассирийского кубического ковчега, тут рассуждения автора еще менее убедительны.

Следующий тезис гласит, что в древнем Вавилоне существовала некая лодка tubbu, что соответствует еврейскому названию ковчега tēvāh. Это было судно типа баркаса. И наличие этого слова в клинописных текстах и в Библии является, по мысли автора, серьезным аргументом в пользу того, что сам сюжет о Потопе был заимствован древними евреями прямо из клинописных источников. С этим утверждением, однако, трудно согласиться. Дело в том, что слово ṭubbû встречается в аккадской клинописи ровно один раз. И это, скорее, указывает на его заимствование из другого семитского языка, нежели на постоянное бытование в аккадском. Однако сближение ṭubbû и tēvāh интересно для нас тем, что позволяет синхронизировать сам текст библейского мифа о Потопе с нововавилонским периодом: ведь в более раннее время это слово в клинописи не встречается.

Вторая группа тезисов гласит, что древние евреи периода пленения получили образование непосредственно по приказу вавилонского царя, и именно таким образом, по мысли автора, они оказались способны непосредственно воспринять все основные достижения вавилонской традиции, частным случаем чего стал миф о Потопе и образ Ковчега. В доказательство автор приводит строки из Книги Даниила об обучении иудейских мужей халдейскому языку и несколько строк клинописного текста, в котором упомянут один из иудеев, известных также по тексту Книги Даниила. Проблема, однако, в том, что наука давно уже не рассматривает позднюю по происхождению Книгу пророка Даниила как исторический источник, а упоминание в клинописи иудейского мужа не означает знакомства этого мужа с клинописью. Письмо, как и в большинстве случаев, могло быть составлено грамотным вавилонским писцом под диктовку неграмотного иноземца. В тех случаях, когда происходило знакомство одной традиции с другой по письменным источникам, оно выливалось в создание чуть исправленных версий предыдущего текста, с сохранением в искаженном виде всех имен персонажей. И напротив, когда мы видим столь большое число расхождений в именах и цифрах, следует говорить о влиянии некоей устной традиции – возможно, даже не одной, что в условиях многонационального и многоязычного Вавилона было неудивительно.

Несмотря на то что некоторые гипотезы автора книги не могут полностью убедить читателя, результаты его исследования значительны для ассириологии. Финкелю удалось прочесть и понять текст на плохо сохранившейся табличке начала II тыс. до н. э. По ходу своего исследования он сделал немало ценных частных наблюдений, которые пригодятся исследователям клинописных культур древнего Ирака. Читатель, не избалованный в последнее время описаниями жизни и открытий востоковедов, имеет возможность глубже вникнуть не только в тайны вавилонских табличек, но и в те подробности становления настоящего ученого, без которых не существовало бы самой западной цивилизации.

 

В. В. Емельянов

 

 

Примечания

 

[1] Прекрасное описание этого волнующего эпизода и характеристику действующего лица можно прочесть в [Damrosch 2006]. Собственный рассказ Смита см. в [Smith 1875 и 1876]; эти тексты, однако, сегодня выглядят сильно устаревшими.

[2] Как мы увидим дальше в этой книге, многие клинописные знаки можно прочесть несколькими разными способами, и правильное прочтение этого имени как Гильгамеш, а не «Издубар» было восстановлено лишь через пятнадцать лет после открытия Смита одним из его преемников в отделе ассириологии Британского музея Теофилусом Пинчесом [Pinches 1889–1890]. Трудности с расшифровкой этого знаменитого древнего имени остаются до сего дня; Эндрю Джордж посвятил одному этому вопросу целую двадцатистраничную главу в своем недавно изданном двухтомном исследовании Эпоса о Гильгамеш е [George 2003, Vol. 1: 71–90].

[3] Цитируется по изданию [Budge 1925: 152–153]. Сам Бадж был сложный человек; он довольно убедительно описан в [Ismail 2011], а за дальнейшими подробностями можно обратиться к [Reade 2011].

[4] Отчет об этом событии был опубликован на следующий же день, 3 декабря 1872 г., в газете The Times; сам же Смит в течение следующих лет опубликовал две подробные и весьма впечатляющие статьи в журнале Общества библейской археологии [Smith 1873, 1874].

[5] См. [Damrosch 2006: 75–76].

[6] В отделе Британского музея, в котором работает автор (он последовательно назывался Отделом западно-азиатских древностей, Отделом Древнего Ближнего Востока, а сейчас Ближневосточным отделом) и где занимаются всем, что относится к этому региону, количество запросов к кураторам от частных лиц на атрибуцию приносимых ими объектов в последние годы сильно уменьшилось.

Когда-то такие визиты аукционистов, посредников и коллекционеров случались довольно часто; но с тех пор как борьба с незаконным вывозом древностей с Ближнего Востока стала успешнее, мы в Британском музее стараемся принимать на атрибуцию только предметы легального происхождения.

[7] Было приобретено восемь цилиндрических печатей, хранящихся сейчас в Британском музее под номерами BM 141632-141639.

[8] Т. е. он уже знал, что его Ковчег был круглым; я же, обнаружив это, чуть не упал со стула. Он разрешил мне сделать его описание для телевидения (яркий эпизод в передаче Правда о Ковчеге – The Truth Behind the Ark, Zigzag Films, 2010, продюсер Alex Hearle), а также для журналистов: статья Маеви Кеннеди (Maeve Kennedy) в номере Guardian от 1 января 2010 г. под названием «Звери ходили и ходили по кругу: древнее свидетельство о том, что Ноев ковчег был круглым» занимала целую газетную полосу, а в номере National Geographic Magazine за февраль 2011 г. Кэти Ньюмэн (Cathy Newman) опубликовала небольшую заметку под названием «Внимайте – Ковчег был круглым!».

[9] Название этой главы идет от серии радиопередач по Радио 4 в 1992 г., имевших целью привить широкой публике интерес к ассириологии. Занятия клинописью сегодня столь же увлекательны, а их предмет столь же необъятен, как было в XVIII веке с латынью и греческим, так что ассириологию следовало бы, как я доказывал в этих передачах, изучать в старших классах средней школы по всей стране – ведь так много замечательных табличек еще дожидаются своей расшифровки. Пока, к сожалению, этот мой призыв еще не услышан…

[10] Система счисления развивалась параллельно письму и быстро достигла весьма высокого уровня, как это показано в работе [Nissen, Damerow & Englund 1993].

[11] В связи с этим интересно отметить два редких образца клинописи, на которых ассирийский писец аккуратно копирует очертания клинописных знаков, работая кисточкой и чернилами, вместо того чтобы выдавливать их палочкой. Фотографии этих редких примеров приведены в [Reade 1986: 217], а их обсуждение содержится в статье [Finkel 2015a].

[12] Это слово переводили как «беги», но идея фразы в том, что судно надо построить из материалов, из которых построен дом, разрушив его с этой целью.

[13] По-голландски клинопись называется Spijkerschrift, это слово очень точно передает основные качества клинописного письма – если не многих его приверженцев: угловатость, неумеренность, и даже некоторую склонность к агрессивности.

[14] Во время последней войны в Ираке один высокопоставленный американский чиновник, когда в интервью на радио его спросили о возможном ущербе для археологических памятников, рядом с которыми были установлены военные сооружения, вместо названия этого древнего города произнес Умм – очевидно, имея в виду «Не знаю, что вам об этом сказать…».

[15] О том, что Александрийская библиотека, возможно, была создана под влиянием Ниневийской, см. [Goldstein 2010].

[16] Цитата взята из непревзойденной полной записи Ресторана Алисы.

[17] Прекрасная подборка таких писем с переводом на английский предлагается в [Oppenheim 1967].

[18] Полный английский перевод этого текста, датируемого временем правления царя Асархаддона, дан в [Parpola & Watanabe 1998] под номером 6; здесь процитированы строчки 643–645.

[19] Этот текст, относящийся к жанру «книг Премудрости» и известный под названием Наставления Шуруппака, пользовался большим авторитетом в течение нескольких эпох. Некий «муж из Шуруппака», сын Убар-Туту и, предположительно, последний царь, правивший до Потопа, наставляет своего сына. См. [Alster 2005: 63].

[20] Имеется в виду Диалог о пессимизме, английский перевод см. в [Lambert 1960: 147].

[21] Это текст колофона, выписанного на многих табличках из библиотеки Ашшурбанапала и перечисляющего его литературные умения. Английский перевод см. в [Livingstone 2007: 100–101].

[22] Это хорошо показано в нескольких недавних исследованиях, таких как, например, [Chaplin 2010], [Wilcke 2000], [Veldhuis 2001].

[23] А. Л. Оппенхейм в своем весьма авторитетном исследовании Древняя Месопотамия заявляет, что историю месопотамской религии никто никогда не сможет написать. Этого замечания было достаточно, чтобы подтолкнуть его гарвардского оппонента Т. Якобсена к написанию такой истории, под названием «Сокровища тьмы» («Treasures of Darkness»). С тех пор было обнаружено очень много клинописных документальных сведений о месопотамской религии, с детальными описаниями некоторых ритуалов, с подробностями, касающимися храмовой администрации, с рассказами об отдельных богах – но систематического обзора по этой теме до сих пор не появилось.

[24] Английский перевод этого шумерского текста взят мною из [Michalowski 2006: 247–248].

[25] Замечательный обзор того, что можно извлечь из клинописных словарей, предлагается в [Civil 1975].

[26] См. [Oppenheim 1974]. Этот замечательный текст до сих пор, кажется, не оценен по достоинству.

[27] См. примеры в [Finkel 2011].

[28] Много интересного об этих «греко-вавилонских» табличках можно найти в [Geller 1997] и в [Westenholz 2007].

[29] Об этом тексте см. [Geller 2001/2002].

[30] Табличка с описанием правил игры проанализирована в [Finkel 2008].

[31] Хороший пример – приписываемое грекам изобретение гномона (солнечных часов), конструкция которых подробно описана на клинописной табличке, хранящейся сейчас в Британском музее, а когда-то находившейся в одной из вавилонских библиотек. Это изобретение обычно приписывают Анаксимандру, но даже Геродот знал о нем больше. См. об этом [Pingree 1998: 130].

[32] Эта тема рассматривается в нескольких работах, опубликованных задолго до появления возможности собирать информацию с помощью Интернета: [Frazer 1918], [Riem 1925], [Gaster 1969: 82131], [Westermann 1984: 384–406], [Bailey 1989], [Cohn 1996]. См. также [Dundes (ed.) 1988].

[33] См., например, следующие тексты того времени: [Peake 1930], [Parrot 1955], [Mallowan 1964], [Raikes 1966]

[34] См. [Wooley 1954, 1982], [Watelin 1934: 40–44], [Moorey 1978].

[35] Когда разговор заходит о таких вещах, Интернет становится бесценным инструментом. Лично я успел заглянуть в [Anderson 2001] и [Wilson 2001].

[36] Об отражениях Гильгамеша в постклинописной литературе см. [George 2003, Vol. 1: 54–70].

[37] Первое серьезное исследование этой традиции – [Lambert & Millard 1969]; прекрасный перевод на английский с полезными ссылками дан в [Foster 1993, Vol. 1: 54–70]; еще одна важная работа – [George & al-Rawi 1996]; наконец, табличка, опубликованная в работе [Spar & Lambert 2005], на которую мы ссылаемся выше в главе 10.

[38] Табличка имеет инвентарный номер CBS 10673; английский перевод дан в [Civil 1969: 142–145], подробный анализ – в [Alster 2005: 32–33].

[39] Инвентарный номер таблички MS 3026; она известна мне только по фотографии.

[40] Подробности см. в [Lambert & Millard 1969: 17–21]; [Alster 2005: 32].

[41] Месопотамская мифология вдохновляла и композиторов (например, Джорджа Рохберга с его циклом песен для контральто и фортепьяно под названием Песни Инанны и Думузи на слова шумерских поэтических текстов), и писателей (об этом см. подробнее в [Foster 2008] и в [Ziolkowski 2011])[205].

[42] Целое собрание полезных в таких случаях успокоительных заговоров с английскими переводами см. в [Farber 1989].

[43] См. [van Koppen 2011].

[44] Фрагмент C1 имеет инв. номер BM 78942+; фрагмент C2 – номер MAH 16064. Английские переводы даны в [Lambert &Millard 1969: 88–93] и в [Foster 1993: 177–179].

[45] Табличка имеет инв. номер MS 5108, перевод на английский см. в [George 2009: 22].

[46] См. об этом конец главы 13.

[47] Эта табличка находится в музее Алеппо, инв. номер RS 22.421. Английский перевод: [Lambert & Millard 1969: 132–133 (источник H)]; см. также [Foster 1993, Vol. 1: 185]

[48] Инв. номер таблички CBS 13532; английский перевод: [Lambert & Millard 1969: 126–127 (источник I)]; см. также [Foster 1993, Vol. 1: 184].

[49] Инв. номер таблички BM 98977+; английский перевод: [Lambert & Millard 1969: 122–123 (источник U)]; см. также [Foster 1993, Vol. 1: 184].

[50] Инв. номер таблички DT42; английский перевод: [Lambert & Millard 1969: 129 (источник W)]; см. также [Foster 1993, Vol. 1: 194].

[51] Сначала была издана тоненькая книжечка [Sandars 1960], содержавшая сборный перевод этого памятника. Пришедший ему на смену перевод [George 1999] лучше во всех отношениях.

[52] Английский перевод в [George 2003, Vol. 1: 704–709]; после него все прежние переводы можно не принимать в расчет.

[53] Приведенные здесь два фрагмента в английском переводе взяты из [Lambert & Millard 1969: 134–137]. В течение долгого времени ученый мир довольствовался переводом [Cory 1832], затем появился [Jacoby 1958]. Интересна работа о Бероссе [Gmirkin 2006], хотя не могу согласиться со сделанными в ней выводами. См. также [Drows 1975] и недавнюю работу [De Breucker 2011]. По очень интересному предположению [Geller 2012], оригинальный текст Беросса был написан не по-гречески, а по-арамейски.

[54] Английский перевод цитат из Корана взят из [Haleem 2004].

[55] О месопотамских снах прекрасно пишет [Oppenheim 1956]; см. также [Butler 1998] и [Zgoll 2006].

[56] Об этой любопытной истории, дошедшей до нас лишь отрывочно, см. [Finkel 1983a].

[57] См. [Lambert & Millard 1969: 11–12].

[58] См. [Fulanain 1927]; [Salim 1962]; [Thesiger 1964]; [Young 1977] с прекрасными фотографиями Ника Уилера (Nick Wheeler) и, наконец, [Ochsenschlager 2004].

[59] Болгарская устная легенда, записанная Флорентиной Бадалановой, гласит: «Ной был бочар, и ему было сказано изготовить бочку, а не ковчег, и в этой бочке он со своим семейством и всеми животными обитал все время, пока воды Потопа покрывали землю – не дни, а годы». См. [Badalanova Geller 2009: 10–11].

[60] История европейских деревянных раскрашенных моделей Ноева ковчега изложена в [Kaysel 1992].

[61] Этот старовавилонский чертеж круга, вписанного в квадрат, использовался, чтобы показать, что «длина круга равна его ширине». Он взят с таблички вавилонского учителя геометрии, которая находится в постоянной экспозиции Британского музея и приводит в трепет посетителей, как только они понимают, что речь здесь идет о математике. Сама табличка – шедевр писцового искусства – датируется примерно тем же временем, что и Табличка Ковчега; на ней изложено около сорока математических задач, каждая из которых сопровождена чертежом. Мы видим квадраты, круги, треугольники и другие фигуры в различных комбинациях и разбиениях, все более сложных по мере продвижения от первых задач к последним; ученики должны были вычислить площадь каждой фигуры или ее части. Чтобы попробовать самим решить все эти задачи, пытливые читатели могут обратиться к изданиям [Robson 1999: 208–217], [Robson 2008: 47–50]. Самые сложные фигуры на этой табличке не имеют специальных названий по-английски, хотя имели по-вавилонски; см. [Kilmer 1990]. Разбирая строчки 6–9 Таблички Ковчега, я сразу вспомнил этот конкретный чертеж.

[62] По одной еврейской легенде, Бог пальцем нарисовал Ною чертеж Ковчега. Другая легенда говорит, что всю нужную информацию для строительства Ковчега Ной получил в книге Сефер Разиэль, переданной Ною архангелом Рафаилом[206].

[63] Мигель Сивиль пересказывал мне неопубликованный старовавилонский текст, над которым он работал, содержащий рассказ из жизни шумерской школы, в частности о том, как учеников там обучали письму. На свежевыметенном песке, которым был засыпан школьный двор, рисовались клинописные знаки в сильно увеличенном масштабе, и ученики должны были скопировать их на своих табличках раньше, чем они будут затоптаны. Отсутствие черной грифельной доски, таким образом, возмещалось наличием черноголового народа, как шумеры называли себя.

[64] См. [Tigay 2002]; очень полезная текстовая информация относительно Атрахасиса содержится также в [Shehata 2001].

[65] О кораклах разных стран и народов см. [Badge 2009], [Homell 1938] и [Homell 1946].

[66] См. например [Salonen 1939], [Potts 1997], [Carter 2012] и [Zarins 2008].

[67] Эта легенда получила широкую известность уже в XIX веке, когда Джордж Смит и Уильям Фокс Тальбот (один из изобретателей фотографии, и при этом один из первых ассириологов) спорили о деталях ее перевода. См. [Lewis 1980], а также более свежую работу [Westenholz 1997: 36–49].

[68] Уже после того как я пришел к этому замечательному выводу, я обнаружил в [Carter 2012], что М. Вешели пришел к нему несколькими годами ранее; см. [Weszely 2009: 168].

[69] Ср. с последней строчкой Таблички Ковчега: «Засмоли вход в ворота его!»

[70] См. [Chesney 1853: 640].

[71] Историк А. К. Грейсон [Grayson 1996] предлагает здесь тот же перевод, что и в Чикагском ассирийском словаре, «тростниковые плоты» и «(надувные) плоты из козьей кожи». В обоих случаях перевод неправильный. Огромные плоты делались из связанных между собой бревен, под которыми укреплялись надутые пузыри из кожи животных, создавая под днищем плота нечто вроде воздушной подушки; но летописец Салманасара имеет в виду другое. Слово «плот» по-вавилонски *ḫallimu, причем во всех известных на сегодня контекстах оно стоит во множественном числе; в литературе эти древневавилонские плоты часто называются турецким словом kelek, как их современные потомки. Сведения об иракских плотах можно найти у Чесни [Chesney 1850: 634–637], который по праву считается знатоком в этом вопросе.

[72] Хорнелл [Hornell 1938: 106] сомневается в надежности этих сведений, приводимых Геродотом; но Бэдж [Badge 2009: 172–173] считает их заслуживающими доверия, приводя несколько других свидетельств, и я считаю, что он прав.

[73] Вывод о том, что эти barcarii, упоминаемые в NotitiaDignitatum [207], были строителями судов типа guffa, сделан Ридом [Reade 1999: 287]; см. также [Holder 1982: 123].

[74] Цитируется по Чикагскому ассирийскому словарю (статья Т 115), где для этого слова, нигде в других местах не встречающегося, указана табличка, показанная на приведенной здесь фотографии; недавно она была отождествлена с табличкой BM 32873. Таким образом, связь между ṭubbû и tēvāh обнаружена дважды в одном и том же документе.

[75] Этимология английского слова tub неизвестна, его следы теряются в Европе XIV века.

[76] Эта и следующие цитаты взяты из [Chesney 1853: 636–639].

[77] См. [Patai 1998: 5].

[78] См. [Potts 1997: 126].

[79] Это не совсем то же самое, что наши сокращения по первой букве, вроде «2 т» или «20 м», хотя, конечно, мы бы тоже сократили «парсикту» до буквы «п» для лучшего запоминания.

[80] См. об этом [Powell 1992].

[81] См. [Horowitz 1998: 334-47].

[82] О практике использования битума при постройке речных судов в современном Ираке см. [Ochsenschlager 1992: 52].

[83] См. [Leemans 1960].

[84] Аккадское слово girmadû происходит из шумерского giš.gìr-má-dù, где giš – детерминатив «дерево», gìr – «нога», má – судно; при этом, однако, dù –  глагол, имеющий несколько разных значений. Шумерское происхождение слова girmadû хорошо просматривается в его смешанном «шумеро-аккадском» написании в Гильгамеше XI, стих 79: gi-ir-MÁ.DÙ.MEŠ. Поскольку в этом месте говорится о валике для намазывания гидроизоляции, можно предположить, что знак Dϋ здесь употреблен в смысле омонима DU8 – запечатывать, заделывать, заклеивать, замазывать.

[85] Фостер [Foster 1993, Vol. 1: 178-9] высказывает предположение, что «чистые и откормленные» животные предназначались Атрахасисом для жертвоприношения богам. На это можно возразить, что для успеха в деле, начатом по прямому божественному распоряжению, вряд ли были нужны еще какие-то жертвоприношения.

[86] При внимательном чтении очень старого исследования [Hilprecht 1910: 49, 56-7] нашей Средневавилонской версии из Ниппура можно обнаружить, что его автор без всяких видимых оснований «восстанавливает» выражение каждого по два, при том что на табличке не сохранилось ни малейших следов соответствующих клинописных знаков.

[87] Эта много раз повторяющаяся фраза Я погрузил все… что у меня было, возможно, перешла в текст Гильгамеша из предшествовавшей устной традиции; в записанном виде она, однако, раздражает почти как повторенная пять или шесть раз фраза из предвыборного выступления какого-нибудь политика: Следующее, что мы собираемся сделать – это… Мы, к сожалению, не знаем, было ли в тексте Старовавилонского Атрахасиса 30–31, начинающемся так же, как Гильгамеш XI 82–83, подобное перечисление материальных ценностей наравне с живыми тварями; лично мне хочется верить, что не было.

[88] Затем я, разумеется, обнаружил, что этот вопрос в применении к рассказу о Ковчеге уже поднимался ранее – например, в первоклассной работе [Parrot 1955: 15–22], а также в главе 6 работы [Bailey 1989] и особенно в [Westermann 1984]; но выводы были другими.

[89] Приведенные сведения получены поиском в Интернете.

[90] Перевод этого словаря на наш современный язык – результат нескольких десятилетий упорной работы многих ассириологов, породившей целые горы филологической литературы по данной теме. Сами таблички опубликованы в серии Материалы для шумерского словаря (Matenals for the Sumerian Lexicon)  [MSL 8/1, 8/2], а также в прекрасной работе [Landsberger 1934]. Английский перевод, приводимый мною ниже, следует Чикагскому ассирийскому словарю. Кроме того, я использовал и другие клинописные источники, а также объяснения некоторых слов, предлагаемые в старых работах.

[91] Многие слова по-шумерски и по-аккадски составлены совершенно по-разному. Например, «львица» по-аккадски называется отдельным словом nestum, по-шумерски же это три клинописных знака, по отдельности означающие «самка, возбужденный, пес», но вместе употребляемые только в смысле «львица». Этимологические корни слова, таким образом, полностью исчезают. Было бы очень интересно сравнить содержание и порядок списка животных в словаре «URRA = hubullu» (несомненно, претендовавшего на полноту) с позднейшими системами классификации.

[92] [Foster 1993, Vol. 1: 179] переводит это выражение так: пока один ел, другой пил.

[93] В древней Месопотамии существовала не только медицина для людей, но и ветеринария, особенно развитая в применении к лошадям. В коллекции чикагского Восточного института хранится древний каталог клинописных медицинских текстов; лошади и женщины в нем отнесены к одной и той же категории…

[94] См. обсуждение этой темы в [George 2003, Vol. 1: 510–512], дополненное в [George 2010].

[95] См. [Smith 1875: 207–222]; [Smith 1876: 283–289]; [Driver 1909]; [Bailey 1989: 14–22]; [Best 1999]; [George 2003, Vol. 1: 512–519]. Особенно стоит отметить работу [Westermann 1984: 384–458], впечатляющую виртуозностью выполненного в ней анализа.

[96] В английском переводе этот текст можно прочесть в [George 1999: 88–99] или в [George 2003, Vol. 1: 709–713].

[97] См. [George 2003, Vol. 1: 516–518].

[98] Энн Килмер видит прозрачную связь между крылышками этих мух и образом радуги, см. [Kilmer 1997: 175–180].

[99] Эту идею многократно высказывал В. Дж. Лэмберт (в последний раз в своей работе [Lambert 1994]), считавший историю о Потопе общим достоянием ближневосточных цивилизаций. [Millard 1994] более осторожен на этот счет. Таблички Гильгамеша, найденные в разных ближневосточных городах II тысячелетия до Р. Х., как например в израильском Мегиддо, свидетельствуют скорее о распространении клинописи по всему региону через вавилонских учителей, чем о широком знакомстве именно с Эпосом о Гильгамеше.

[100] См. [Grayson 1975: 99-102]. Такие хроники были доступны для ознакомления долгое время после описанных в них событий. Например, приведенное в 4-й главе книге Ездры провокационное письмо, посланное в Вавилон персидскому царю Артаксерксу людьми, не хотевшими восстановления Иерусалимского храма, вполне могло ссылаться на приведенную выше хронику:

 

…посылаем известить царя, 15чтобы поискали в летописях твоих предшественников. В них ты найдешь, что город этот – мятежный город, пагубный для царей и провинций, и с древности – очаг мятежа. Поэтому-то он и был разрушен. 16Мы извещаем царя, что если этот город будет отстроен и стены его будут восстановлены, то в провинции за Евфратом у тебя ничего не останется.

17Царь прислал такой ответ:

Рехуму, царскому наместнику, Шимшаю, писарю, и прочим их друзьям, живущим в Самарии и в других местах провинции за Евфратом, – мир. 18Письмо, что вы послали нам, было прочитано и переведено предо мной. 19По моему повелению был проведен поиск, и открылось, что этот город издревле восставал против царей и был очагом мятежей и волнений. 20В Иерусалиме были могучие цари, правившие всей провинцией, что находится за Евфратом, и им платились налоги, дань и пошлины.

Книга Ездры 4: 14–20 [208]

 

[101] Эта табличка с упоминанием Неву-сар-сехима вызвала большое возбуждение в масс-медиа и обильно комментировалась в Интернете. Я и сам не удержался и ввязался в эти разговоры, попытавшись объяснить кому-то по телефону, насколько важное открытие сделал Юрса, поскольку он обнаружил независимое свидетельство, подтверждающее существование некоего маловажного библейского персонажа отнюдь не царского звания. Журналисты это преподнесли в виде новой сенсации: Куратор [Британского музея] заявляет, что в Библии все написано в целом правильно. Вторым моим просчетом было сравнить размеры злополучной таблички с пачкой сигарет, вызвав этим волну возмущения. Табличку опубликовал нашедший ее Юрса в [Jursa 2008]; см. также [Becking and Stadhouders 2009].

[102] Эти пять высокопоставленных вавилонских чиновников сидели в Средних воротах иерусалимской крепостной стены[209], в то время как под женские вопли город полыхал в огне. Еврейский летописец Иеремия хотел сохранить для будущих поколений список имен и должностей всех вавилонских начальников, персонально ответственных за это святотатственное преступление. Он был в чрезвычайном волнении, а иностранные имена звучали непривычно, поэтому он записал их неточно, на слух. Но, с другой стороны, имена и должности всех высших царских чиновников точно перечислены в Дворцовом календаре Навуходоносора – табличке, составленной в седьмом году его царствования (незадолго до первого иудейского похода). В этом документе (см. [Jursa 2010], [Da Riva 2014]) можно найти упоминания практически обо всех вельможах, перечисленных Иеремией (сначала мы приводим их имена и звания так, как он их услышал и записал):

 

Нергал-сар-эцер, samgar

По-вавилонски он Nergal-šār-wswr, Нергал-шар-уцур, более известный нам как Нереглиссар [210]. Через двадцать шесть лет он сам станет вавилонским царем, убив своего предшественника Амель-Мардука, сына и наследника Навуходоносора и своего собственного шурина, и будет править с 566 по 560 г. до Р. Х. Еврейский термин самгар иногда понимается как название города («из Самгара»), но он соответствует вавилонскому simmagir, «правитель области» – должности, которую, как отмечено в Дворцовом календаре, этот вельможа действительно тогда занимал.

 

Нергал-сар-эцер, mb mug

Обычно rab mug переводят как «высший начальник» или «военачальник». По-вавилонски действительно есть титул rab mungi, означающий командующего колесницами и конницей. У Иеремии обладатели обоих титулов simmagir и rab mungi ошибочно названы одинаково; на самом деле rab mungi Навуходоносора в это время звался Набу-закир, и именно это имя должно было бы стоять здесь у Иеремии.

 

Неву-сарсехим, rab šāris

Титул rab šāris – это гебраизированная форма вавилонского rab sa nisi, буквально означающего начальник евнухов; это была высокая придворная должность. Здесь Иеремия, как мы уже говорили, передал насколько мог точно вавилонское Nabu-šārrussu-ukin, mb sa risi (Набу-шарруссу-укин).

 

Навузарадан, mb tabahim

По-вавилонски он Набу-зер-иддин. Указанный титул по-вавилонски пишется mb tabihi или bil tabihi; в Дворцовом календаре он упомянут, но без имени обладателя. Буквально он означает «начальник карателей», но из других источников мы знаем, что эти «каратели» были просто дворцовой охраной. В Иерусалим он был, очевидно, послан Навуходоносором во главе карательных отрядов.

В Дворцовом календаре имя Набу-зер-иддин упоминается, но с другим титулом: mb nuhatimm, т. е. «главный повар»; одно время считалось, что он и есть тот самый Навузарадан у Иеремии. Эта должность, однако, ничего общего не имеет с руководством военными действиями; поэтому естественнее предположить, что в Вавилоне в то время имелось два высших чина, носивших одно и то же имя Навузарадан, чем допустить, что главный повар вдруг оказался во главе дворцовой охраны. Оба отрывка у Иеремии не оставляют сомнения в том, кем был и что делал упоминаемый им Навузарадан; в главе 52 он вообще единственный вавилонский чин, названный по имени.

 

Неву-шаз-бан, mb šāris

По-вавилонски он Nabu-suzibanni (Набу-шузибанни). Здесь в тексте Иеремии опять путаница. Поскольку мы уже знаем, что начальником евнухов (rab šāris) Навуходоносора был упомянутый выше Набу-шарруссу-укин, этот Набу-шузибанни должен был иметь другое звание.

К сожалению, однако, ни в Дворцовом календаре, ни в других известных на сегодняшний день клинописных источниках нет никого под таким именем.

 

[103] Готовясь к открытию выставки «Вавилон: миф и реальность» в Британском музее в 2008 г., мы решили вывесить этот отрывок (Быт. 11: 1–9) на одном из настенных панно, потому что проведенный перед этим опрос показал, что сегодня широкая публика в большинстве своем либо вообще не знакома с этим сюжетом, либо не знает, что он из Ветхого Завета. Оказалось, не только широкая публика: один из толпы журналистов, осаждавших нас в первые дни выставки, прочел на стене указанный отрывок и заявил нам, явно без тени иронии: смотрите-ка, на вас работают прекрасные копирайтеры!

[104] Да и в наше время на Ближнем Востоке можно часто увидеть жилой дом в строительных лесах с угловыми стояками, поднимающимися намного выше существующей крыши, – как будто хозяин планирует или надеется в недалеком будущем надстроить свое жилище.

[105] Об этом удивительном свидетельстве жизни иудейского царя Иоакима (Йаукина) в Вавилоне, см. [Weidner 1939]; [Pedersen 2005a] и [Pedersen 2005b].

[106] В этом вопросе определенных результатов достиг Ран Цадок (Ran Zadok); хороший обзор его многочисленных трудов можно найти в [Millard 2013].

[107] См. [Pinches 1896: 1–3]; [Lambert 1964]; [Parpola 1995: 399].

[108] Мне особенно нравится, как об этом говорит Беросс (цитирую по [Burstein 1978: 29]):

 

Ной же прожил после потопа еще триста пятьдесят лет, и прожил все это время счастливо; затем он умер, достигнув девятисотпятидесятилетнего возраста. Пусть, однако, никто не считает, при сопоставлении данных древних писателей о продолжительности их жизни с краткостью теперешней нашей, этих сообщений лживыми, объясняя это тем, что никто из наших современников не достигает такого возраста и что поэтому никто из древних не мог прожить такое количество лет. Весьма естественным является такое количество лет жизни у людей, которые пользовались особенным расположением Господа Бога, были сотворены Им самим и употребляли в продолжение долгого времени более подходящую пищу. Кроме того, Господь Бог даровал им более продолжительную жизнь за их благочестие и для того, чтобы они могли вполне проверить и применить свои изобретения в области астрономии и геометрии; ведь если бы эти люди не прожили [по крайней мере] шестисот лет, то они не были бы в состоянии делать предсказания, потому что именно столько лет обнимает так называемый «великий год»[211].

 

[109] См. например [Hess 1994]; [Malamat 1994]; [Wilson 1994].

[110] Герой, родители которого неизвестны, – обычный сюжет во многих мировых культурах; при этом центральным эпизодом часто бывает именно брошенный младенец. В [Lewis 1980] собрано около семидесяти примеров, включающих, кроме обсуждаемых нами еврейского и вавилонского рассказов, тексты на арабском, греческом, латинском, хинди, персидском, немецком, исландском, английском, ирландском, албанском, турецком, китайском, малайском и палангском языках.

[111] В предыдущую эпоху так же поступали ассирийцы; см. об этом [Parpola 1972: 34]; [Finkel 2015b].

[112] Об этой табличке из Британского музея под инв. номером ME40565см. [Finkel 1980: 65–68]. На ней видны знаки ŠAR, обсуждаемые ниже на последних страницах главы 13.

[113] В [Gesche 2000] предлагается основательный анализ этих школьных табличек