Харам бла халал - нечистое и чистое

 

Харамлыкъны саны тогъузду, Аны билмеген тонгузду: Тоноу, гуду, ултха, Аман айтхан, жалгъан дау, Аман айланнган, кёзбау, Аракъы бла тонгуз эт — Экиси аш-суудула, Болсала да, уудула.

Халалны кёлю чууакъ, Харамны кёлю бууакъ.

Халалны иши, ашы да халал, Харамны иши, ашы да харам.

 Къыйын салгъан хала л ашар. Харамны бети — арам.

Харамны къоюну хыйладан толу.

Харамгъа тоба да бир, Оба да бир.

 

Число запретного (нечистого) — девять, Кто их не знает, тот подобен свинье: Грабеж, воровство, мздоимство, Сквернословие, клевета, Блуд, двуличие, Водка и свинина — Обе, хотя они пища, Но ядовитые.

У доброго на душе светло, У подлого — ненастно.

У чистого чисты и дела, и пища, У подлого нечисты и дела, и пища.

 Кто трудится, тот и ест чистое.

Лицо подлеца — свидетель (помыслов, дел).

Пазуха подлого полна ухищрений.

Для подлого покаяние и могила -Одно и то же.

 

Народ, наделенный великим даром поэзии, часто излагал стихами весьма прозаические вещи. Это мы и видим в данном случае.

Термины харам «нечистое, недозволенное» и халал «чистое, дозволенное», относящиеся к пище, являются в карачаево-балкарском языке определениями и самого человека, и его поступков. Харам адам означает человека подлого, таящего недобрые помыслы. Халал адам - его антипод, добрый, отзывчивый, о зле не помышляющий. По аналогии, у первого на душе ненастье, у второго - ясно и светло. И конечно, вполне логично думать, что грязная душа подлеца пачкает все, к чему ни прикоснется, что ни начнет делать. За пазухой у него полно различных ухищрений, но помыслы всегда отражаются на лице. (Кажется, у Игоря Гастева был моностих: «Он в зеркало смотрел, как в уголовный кодекс».) Покаяться же и стать другим неимоверно трудно - это означает умереть и родиться другим.

Первый признак «нечистого человека» - отвращение к труду. Но все, что достигнуто неправедным способом, - нечисто, и наоборот. Поэтому чистой пищей питается только тот, кто трудится.

ТИЛЕК - МОЛЬБА

 

Биреуге аманлыкъ излеп,   

Тилек этип кюрешме.         

Намаз этген ууахтынг        

Жыл санаугъа кирмейди.   

Биреуню билеги кючлю,    

Биреуню тилеги кючлю..

Аманлыкъ излеген — ибилисге тилекчи.           

Бай-байлыкъгъа табыннган —      

Мажюсюден жюз да аман.             

Намаз жарты-къурту болмайды.       

Тилек этген къуру къалмаз.           

 

Не призывай в своей мольбе

Беду на голову другого.

Время молитвы

В срок жизни не входит.

У одного сильны плечи,

У другого — мольбы.

Желающий (другому) зла молится дьяволу.

Кто поклоняется богатым и богатству,

Во стократ хуже язычника.

Молитва как попало не творится.

Молящий молит ненапрасно.

 

 

Огромное значение придавалось и придается молитве как ритуалу, во время исполнения которого через душу искренне взывающего к Творцу проходит могучий поток божественной энергии, очищая и излечивая. Поэтому и считается, что время молитвы в срок отмеренной человеку жизни (судьбы) не входит и поэтому же нельзя молить Бога обрушить кары на голову другого, смешать благое с низким - злостью, обидой, гневом. Можно, конечно, молить о том, чтобы с кем-то совершилось зло, но такая молитва будет обращена не к Богу, а его к антиподу.

Здесь же - твердое убеждение в том, что добрые мольбы всегда доходят до Творца. И конечно, молиться лучше не как попало, а по тем правилам, которые открыты и завещаны пророками.

Здесь же отражен общий для всех последователей ислама взгляд, согласно которому приверженность богатству (как и властолюбие, и тщеславие), алчность есть худший вид идолопоклонства. Ничем иным они быть не могут. Слова Иисуса Христа: «...ибо где будет сокровище ваше, там будет и душа ваша». Вспомним по этому поводу героя трагедии А. С. Пушкина «Скупой рыцарь», в которой старый, помешавшийся от любви к злату барон мечтает не о рае, не о грядущей светлой жизни, а о том, чтобы после смерти незримо стоять на страже своих сундуков.

 

СУУАП - БЛАГОДЕЯНИЕ

Сууаплыкъда марда жокъ. Сууап жети атадан жетер.

Сууап ал да, суугъа ат — Халкъ кермесе да, балыкъ кёрюр.

Жюрегингде къууат болса, Бергенингде сууап болу р.

Жан аурутуп болушсанг — керти сууап алырса, Сансыз этип болушсанг — жарты сууап алырса.

Ёксюзню къууандырсанг — Андан уллу сууап жокъ.

 Осалны болушлугъу — ёнкюч. Сууапланы Аллах чегер.

Адам игиликни да, аманлыкъны да кесине этеди.

 

В творении блага меры нет.

Благодеяние дойдет и через семь

поколении.

Соверши благодеяние и брось его

в воду -Не народ увидит, так рыба.

Если в твоем сердце есть радость, В твоем даянии будет благо.

Поможешь сострадая — зачтется как истинное благо, Поможешь равнодушно — зачтется половина.

Нет благодеяния большего, Чем порадовать сироту.

Помощь плохого человека - заем.

Благодеяния взвесит Аллах

(но не человек).

Человек творит и добро, и зло

самому себе.

 

Характер, вера и помыслы, если они чисты, подвигают человека на творение блага - того, в чем меры быть не может. Нельзя сказать: «Я совершил достаточно много добрых дел, с меня достаточно». Считается грехом помочь ближнему, а потом напомнить ему об этом, признавая, что это было не благодеяние, что вы ждали возвращения долга. Поэтому нет большего блага, чем помощь тому, кто ни отплатить вам тем же не сможет, и кому напоминать об этом язык не повернется (например, сироте). Но если вы совершаете добро без радости, вынужденно, то это уже и не добро и не благо, поскольку вы страдаете и, внося в свою помощь это страдание, обесцениваете ее. Поэтому творить благо можно только с радостью на сердце, но и не равнодушно - это все равно, что бросить кость собаке.

Нельзя пытаться определить меру добра - это может делать только Бог. Но оно непременно возвращается к вам или к вашим потомкам, как и зло, о чем и говорится в последнем, очень важном афоризме (одном из самых частых в устной речи), в котором высказано народное убеждение. Бог знает, что человек совершил, и все это ему зачитывается, в нем остается и передается его потомкам - поэтому все, что он делает, -делает себе.

Как грех связан в народно-этимологическом толковании с огнем, жжением крови, так и благодеяние связано с водой (суу), прохладительным питьем (су у сап). Дать жаждущему человеку чашку воды -самое меньшее благо, которое можно оказать ближнему.

 

ГЮНЯХ - ГРЕХ

 

Къагъанакъ да — гюнях жюклю.

Атасыны терслиги — баласыны

къанында.

Гюняхларым азды деме, Сууапларым кёпдю деме.

Билмей этсенг — бир гюнях, Билип этсенг — минг гюнях.

Аллахны танымагъан Гюняхны да танымаз.

Гюнях ёлтюре бара, Сууап кётюре бара.

Уллу гюнях жаханимге жол

ачар.

 

 Даже младенец нагружен грехами

(отцов).

Вина отца — в крови его детей.

Не говори, что у тебя мало грехов, Не говори, что у тебя много

благодеяний.

Согрешить по незнанию — это один

грех, Согрешить, зная, — тысяча грехов.

Не признающий Аллаха Не признает и грех.

Грех понемногу убивает, Благодеяние понемногу возвышает.

Великий грех открывает дорогу в ад.

 

Некоторые мыслители считали, что человек от рождения невинен и чист, подобен чистой доске, «табула раса», на которой воспитание может начертать какой угодно узор. Другие отрицали это, полагая, что человек от рождения наделен задатками и характером, а воспитание может лишь несколько исправить или исказить, или подавить, или развить их. Конечно, только второй взгляд верен и верно отражает воззрение и опыт народа. Человек мог быть абсолютно чистым от рождения, если бы у него не было родителей (как у Адама и Евы). Но он есть звено в цепи поколений и наследует от предков судьбу. И слава Богу, что это так. Если бы можно было воспитать человека каким заблагорассудится, власть предержащие давно уже претворили бы в жизнь свою вековечную мечту и сделали бы из подданных послушные живые орудия, роботов. Человек может изменить себя только сам.

Но почему в одном это желание есть, а в другом его нет? Потому что род, к которому принадлежит один человек, не превзошел еще меру грехов, и для него остается возможность спасения, а для другого, утонувшего в них, такой возможности уже нет, поздно - такого желания в нем даже не появится, а все, что он слышит о Боге и загробной жизни, чистом и нечистом, вере и нравственности и т. д., кажется ему только пустыми разговорами. Неверие в Бога есть вид безумия, сумасшествия, о чем ясно сказано в Священных Писаниях.

Мы уже говорили о народной вере в воздаяние и наказание потомков за грехи отцов. Считалось, что грехи и добродетели предков передаются с кровью, которая отождествлялась с душой (или считалась ее носительницей). Великое многообразие дел, которые можно считать грешными, разумеется, перечислять никто не пытался. Но индикатором, чутко реагирующим на них, считается совесть - голос духа, частицы Бога, дарованной человеку. Человеку не дано исчислить ни свои грехи, ни свои благодеяния, он может только стремиться к тому, чтобы воздержаться от первых и сотворить побольше добра. Но делать грех сознательно - значит многократно увеличивать свою вину. Стыд, который дух человека испытывает после этого, - вот еще один признак неверного слова или дела. Стыд - реакция духа, когда он терпит поражение в борьбе с искушением. И главный стыд - не перед людьми, а перед Богом, и если человеку он неведом, то никакого греха он бояться не будет. Сам же грех определяется в Кодексе как то, что ведет человека к погибели, вниз, во тьму, в отличие от благодеяния.

Великих грехов (уллу гюняхла) - семь: богохульство, грабеж, насилие (над женщиной), воровство, лжесвидетельство, измена (предательство), убийство (невинного человека).

Слово гюнях (считается иранизмом), возможно, от кююн ах - «сгорание души, сгорающая душа». Обратное чтение дает Хан ююк, къан ююк - «паление, жжение крови» (т. е. души).

 

ТОБА - ПОКАЯНИЕ

 

Жауун ызы — жабалакъ, Тоба ызы — тобалакъ.

Тобагъа къайтхан тутулмаз, Къайтмагъан къутулмаз.

Терслигине ийилмеген Тобагъа къайтмайды.

 Иймансызгъа тоба жокъ.   

 Тилинде — тоба, Тининде - оба.

Тобагъа къайтмагъан обадан къайтмаз.

Тоба дей билген, Табу дей да бил.

 

 Вслед за дождем — вешний снег

(хлопьями), Вслед за покаянием — веселье (духа).

Кто раскается — не будет уловлен

(в грехе), Кто не раскается — не избежит

(наказания).

Не признающий своей вины — Не кается (искренне).

Для неверующего покаяния нет.

На языке — покаяние, В душе — могила.

Нераскаявшийся из могилы не встанет.

Способный каяться,

Будь способен и благодарить (Бога).

 

Человек часто, из-за своей тройственной природы, совершает грех нечаянно. Но ему дана возможность осознать содеянное, и, веруя в милосердие Аллаха, он может принести покаяние. Сокрытие (от других, или от себя) совершенного греха приводит к тому, что он точит душу человека, питается ею, разрастается, набирает сил - подобно неразоблаченному преступнику, все более наглеющему от безнаказанности. Но выведенный на свет Божий, грех умирает, как плесень под солнцем.

Признание своей вины (в первую очередь перед Богом) есть признак искреннего раскаяния. Конечно, покаяние существует только для верующего, для атеиста оно не имеет никакого смысла. Как и покаяние лицемерное, когда душа не страдает от осознания своей вины, а остается глуха и мертва. Кодекс, утверждая, что для нераскаявшихся нет воскресения (из могилы - из мертвых), вероятно, говорит истину. И конечно, следует благодарить Бога, дающего нам возможность покаяться и избавиться от греха - знака погибели.