Глава 6. Кундалини: пробуждение жизненной силы

Никакие теоретические знания, никакие представления о кундалини не помогают и не имеют значения для медитации. Я не хочу сказать, что нет ничего такого, как кундалини или чакры. Кундалини есть, и чакры есть, но знания о них нисколько не помогают. Напротив, они могут помешать. Они могут стать препятствием по многим причинам.

Одна из причин состоит в том, что любые знания о кундалини или об эзотерических каналах, по которым движется биоэнергия – о внутренних каналах Clan vital, – являются обобщенными. От человека к человеку все различается, внутреннее устройство не может быть одинаковым. У А оно одно, у Б другое. Ваша внутренняя жизнь индивидуальна, поэтому, когда вы приобретаете какие‑то теоретические знания, они вам не помогут – они могут даже помешать, потому что они не о вас. Они не могут быть о вас. О себе вы узнаете только тогда, когда вы сами войдете внутрь себя.

Чакры существуют, но у разных людей разное количество чакр. У кого‑то может быть семь чакр, у кого‑то девять, у кого‑то больше, у кого‑то меньше. Именно поэтому существует так много разных традиций. Буддисты говорят о девяти чакрах, индуисты говорят о семи, тибетцы о четырех – и все они правы!

Путь кундалини, канал, по которому поднимается кундалини, тоже у всех различается. Чем глубже вы входите внутрь, тем больше находите индивидуальных различий. Например, во всем вашем теле наиболее индивидуальная часть – это лицо, а на лице еще более индивидуальны глаза. Лицо живее, чем любая другая часть тела, вот почему оно приобретает индивидуальность. Наверное, вы замечали, что с возрастом, особенно с достижением половой зрелости, лицо приобретает определенные черты, которые потом более или менее сохраняются на протяжении всей жизни. До полового созревания лицо сильно меняется, но с достижением половой зрелости ваша индивидуальность закрепляется, приобретает определенную форму, и потом ваше лицо остается примерно одним и тем же.

Глаза еще живее, чем лицо, и они настолько индивидуальны, что изменяются каждый момент. Пока человек не достиг просветления, его глаза никогда не остаются одинаковыми. Просветление – это другой уровень зрелости.

С наступление половой зрелости лицо приобретает определенную форму, становится неизменным, но есть еще другой вид зрелости, когда неизменными становятся глаза. В глазах Будды вы не заметите никаких изменений: его тело может стареть, он может умереть, но его глаза всегда остаются одинаковыми. Это один из признаков. Когда человек достигает нирваны, его глаза служат единственным показателем, по которому окружающие могут узнать, что он действительно достиг. Теперь его глаза никогда не меняются. Все меняется, но глаза всегда остаются неизменными. В глазах отражается внутренний мир. А уровень кундалини еще глубже.

Все теоретические знания бесполезны. Когда вы приобретаете какие‑то теоретические знания, вы начинаете применять их к себе. Вы начинаете зрительно представлять все так, как вас научили, но это может не соответствовать вашей индивидуальной ситуации. И это создает путаницу.

Нужно почувствовать чакры, а не узнать о    них.

Вы должны почувствовать, вы должны испытать, разведать все внутри себя. Только когда вы почувствуете свои чакры, свою кундалини и ее канал, это будет полезно, а иначе в знаниях нет никакой пользы. По существу, что касается внутреннего мира, знания исключительно вредны и пагубны. Чем больше знаний, тем меньше возможность почувствовать то, что есть в реальности.

Вы начинаете применять к себе то, что вы узнали. Кто‑то говорит: «В этом месте находится чакра, здесь расположен такой‑то центр», и вы начинаете представлять чакру в этом месте, а ее там может вовсе не быть. В таком случае вы создадите воображаемую чакру. Вы способны на такое, ваш ум может это. Вы можете создать воображаемую чакру, и тогда благодаря вашему воображению возникнет течение, которое не будет движением кундалини, а будет просто плодом вашего воображения – полностью иллюзорным, призрачным явлением.

Если вы можете визуализировать центры и создать воображаемую кундалини, тогда вы сможете создать все что угодно. Тогда у вас начнутся воображаемые переживания, вы будете получать воображаемый опыт, и внутри вас образуется совершенно фальшивый, ложный мир. Внешний мир иллюзорен, но не настолько, насколько может быть иллюзорным внутренний мир, который вы создадите.

То, что внутри, не обязательно подлинно и реально, потому воображение тоже внутри, сны и фантазии тоже внутри. Ум обладает способностью, и очень сильной способностью, воображать, создавать иллюзии, проецировать. Вот почему лучше заниматься медитацией, ничего не зная о чакрах и кундалини. Если вы вдруг обнаружите их – хорошо. Вы можете что‑то почувствовать, и только тогда спросите. Вы можете почувствовать, как работает чакра, но пусть сначала придет это ощущение. Вы можете почувствовать, как поднимается энергия, но пусть сначала появится ощущение. Не представляйте себе это, не думайте об этом, не делайте никаких умственных усилий, чтобы понять что‑то заранее. Никакие знания и представления не нужны. И они не только не нужны, но и определенно вредны.

И еще одно: кундалини и чакры не имеют отношения к анатомии, к физиологии. Чакры и кундалини принадлежат тонкому телу, сукшма шарира, а не этому грубому, материальному телу. Конечно, есть соответствующие места. Чакры находятся в сукшма шарира, но они имеют определенные физиологические и анатомические соответствия. И только если вы чувствуете внутреннюю чакру, вы сможете почувствовать соответствующее физическое место. А иначе вы можете вскрыть и исследовать все тело, но никаких чакр не найдете.

Все разговоры, все так называемые свидетельства и научные заявления о том, что в физическом теле найдено нечто подобное кундалини и чакрам, ерунда, полная ерунда. Есть соответствующие места, но эти места можно почувствовать только в том случае, если вы чувствуете настоящие чакры. Вскрытие физического тела ничего не покажет – там ничего такого нет. Так что здесь речь не об анатомии.

И еще: вовсе необязательно проходить через чакры. Это необязательно – можно просто пройти мимо них. И также не обязательно, что перед просветлением вы должны почувствовать кундалини. Все совсем не так, как вы думаете. Кундалини ощущается не из‑за того, что она поднимается, – вы ее ощущаете только в том случае, если ваш канал не совсем чист. Если канал полностью свободен, тогда энергия течет, но вы ее не чувствуете. Вы чувствуете ее только тогда, когда что‑то препятствует ее движению. Если энергия поднимается вверх, и на пути ей встречаются какие‑то препятствия, только тогда вы ее ощущаете. Так что, если человек испытывает сильные ощущения кундалини, он просто заблокирован: в его канале много блоков, преград, и поэтому кундалини не может свободно течь.

Когда есть сопротивление, какие‑то препятствия, кундалини можно почувствовать. Вы не можете почувствовать энергию непосредственно, если нет никаких препятствий. Если я буду двигать рукой, и ей ничто не будет препятствовать, я не почувствую этого движения. Движение руки ощущается благодаря сопротивлению воздуха, а если руке придется преодолевать сопротивление камня, я почувствую ее движение еще лучше. А в вакууме я совсем не почувствую движение руки – так что все относительно.

Будда никогда не говорил о кундалини. Это не значит, что в его теле не было кундалини, просто его канал был настолько чист, что не было никакого сопротивления, и поэтому он никогда ее не чувствовал. Махавира никогда не говорил о кундалини. Из‑за этого возникло ложное представление, и джайны, последователи Махавиры, всегда считали, что кундалини – вздор, что нет никакой кундалини. Из‑за того, что сам Махавира не ощущал кундалини, на протяжении двадцати пяти веков джайнская традиция продолжала отрицать кундалини, утверждая, что ее не существует. Но Махавира не говорил о кундалини совсем по другой причине. Он просто ее не чувствовал, потому что в его теле ничто не препятствовало ее движению.

Так что вовсе необязательно чувствовать кундалини. Вы можете ее не чувствовать. И если вы не чувствуете движение кундалини, вы не почувствуете и чакры, потому что работа чакр нужна только для того, чтобы устранить блоки. А иначе они не нужны.

Когда на пути кундалини встречается блок, и она не может пройти, ближайшая чакра начинает работать. Она становится активной. Чакра начинает вращаться из‑за того, что кундалини остановилась, оказалась заблокирована, и она вращается так быстро, что в результате этого движения создается определенная энергия, которая устраняет блок.

Если же проход чист, свободен, никакие чакры не нужны, и тогда вы ничего не почувствуете. На самом деле чакры существуют только для того, чтобы помочь вам. Если кундалини не может пройти, вам тут же будет оказана помощь – ближайшая чакра вберет в себя энергию, которая оказалась заблокирована. Если энергия не может пройти дальше, она возвращается назад, но прежде чем она повернет назад, чакра полностью поглотит ее, и кундалини будет вращаться в чакре. Благодаря этому движению энергия станет более живой, более активной, и когда она опять подойдет к блоку, то уже сможет устранить его.