Сатори случается почти с каждым. Вы можете этого не понять, можете не знать, что случилось сатори, но оно случается.

И сатори становится причиной всякого духовного поиска – иначе духовный поиск был бы невозможен. Как вы можете искать то, о чем не имеете ни малейшего представления, даже проблеска? Сначала к вам должно прийти нечто, какой‑то луч – прикосновение, дуновение – что‑то должно явиться к вам, и тогда это станет предметом поиска.

Духовный поиск может начаться только после того, как с вами что‑то случилось без вашего намерения. Это может случиться в любви, в музыке, в слиянии с природой, в дружбе – это может случиться в любой момент единения. С вами случилось что‑то такое, что принесло вам блаженство, счастье, и теперь это сохранилось в вашей памяти как воспоминание. И это может даже не быть сознательным воспоминанием, а быть бессознательным – просто как семя, хранящееся где‑то глубоко внутри вас. И это семя становится источником поиска – вы начинаете искать, сами не зная чего. Чего вы ищете? Вы не знаете. И все же, хотя вы этого не сознаете, некий опыт, некий блаженный момент когда‑то стал неотъемлемой частью вашего ума. Он стал семенем, и теперь это семя прорастает, и вы ищете то, чему не знаете названия и что не можете объяснить.

Чего вы ищете? Искренний и честный духовный искатель не сможет сказать: «Я ищу Бога», потому что он не знает, есть ли Бог. И само слово «бог» абсолютно бессмысленно, пока вы не познали. Так что вы не можете искать Бога или мокши, освобождения – просто не можете. Искренний искатель должен будет обратиться к самому себе. Поиск на самом деле направлен не на что‑то внешнее, а на сокровенное. Когда‑то, где‑то вы получили проблеск, который стал семенем и который теперь побуждает, подталкивает вас к поиску неизвестного.

Духовный поиск – это не притяжение извне, а побуждение, толчок изнутри. Это всегда внутренний толчок. Если же это притяжение извне, тогда искатель неискренний, ненастоящий – тогда это просто очередной поиск удовлетворения, очередное преследование желаний. Духовный поиск – это всегда толчок к чему‑то скрытому глубоко внутри вас, что вы однажды узнали как проблеск. Вы можете не осознавать и не понимать этого. Это может быть память о сатори, случившемся с вами в детстве, которая хранится глубоко в вашем бессознательном. Это может быть блаженный опыт сатори, который вы испытали еще в утробе матери, – блаженное существование без всяких волнений, без всякого напряжения, в абсолютно расслабленном состоянии ума. Вас может подталкивать подобное глубокое бессознательное чувство – чувство, которое вы даже не осознаете.

Психологи сейчас сходятся на том, что в основе всей концепции духовного поиска лежит опыт блаженного существования в материнской утробе. Это существование так блаженно – там так темно, и нет ни единого луча напряжения. С первым лучом света возникает напряжение, но темнота – это абсолютное расслабление. Нет никаких забот, делать ничего не надо. Вам не нужно даже дышать, за вас дышит мать. Это существование в точности соответствует описанию того существования, когда человек достигает мокши. Все просто есть, и само бытие блаженно. И ничего не нужно делать, чтобы достичь этого состояния, – оно просто есть.

Таким образом, где‑то в глубине вас может быть скрыто бессознательное семя, в котором хранится воспоминание о переживании полного расслабления. Или это может быть переживание детства – переживание эстетического блаженства в детстве, детское сатори. В детстве всегда случаются сатори, но потом мы все утрачиваем. Рай утрачен, Адам изгнан из рая, но воспоминание остается – неосознанное воспоминание, которое вас подталкивает.

Самадхи – это нечто совершенно иное. Вы не знаете самадхи, но, переживая сатори, вы получаете обещание чего‑то большего. Сатори становится обещанием, которое ведет к самадхи.

Четвертый вопрос:

Что нужно делать, чтобы достичь самадхи?

Ничего не нужно делать. Единственное: вы должны быть осознанны и не должны сопротивляться – не должно быть никакого сопротивления. Но сопротивление всегда есть, вот почему возникают болезненные переживания. Всегда есть бессознательное сопротивление. Когда что‑то начинает происходить с брахма рандхра, это означает приближение смерти эго. И это кажется таким болезненным, что возникает внутреннее сопротивление. Это сопротивление может принять две формы: либо вы прекратите практиковать медитацию, либо начнете спрашивать, что нужно сделать, чтобы преодолеть эти болезненные переживания.

Ничего не нужно делать. Этот вопрос тоже своего рода сопротивление. Пусть происходит то, что происходит. Просто будьте осознанны и полностью все принимайте. Будьте с этим – пусть процесс идет, как идет, будьте с ним заодно, содействуйте ему.

Пятый вопрос:

Нужно быть просто свидетелем?

Нет, не нужно быть просто свидетелем, потому что, если вы будете просто свидетелем процесса, это станет преградой. Не будьте свидетелем. Содействуйте процессу, будьте с ним едины. Просто содействуйте ему, полностью подчинитесь, сдайтесь. Скажите ему: «Делай что угодно, делай все, что нужно», и следуйте за ним.

Не сопротивляйтесь, но и не направляйте на процесс свое внимание, потому что даже ваше внимание будет сопротивлением. Просто будьте с ним и позвольте ему делать все, что нужно. Вы не знаете, что нужно, и не можете что‑либо планировать. Вы можете только сдаться процессу и позволить ему делать то, что необходимо. Брахма рандхра обладает своей собственной мудростью, каждый центр обладает своей собственной мудростью, и если мы направляем на них свое внимание, это становится помехой, нарушает их работу.

Как только вы начинаете осознавать какой‑либо внутренний процесс своего тела, вы вносите беспорядок, потому что создаете напряжение. Вся работа тела, вся внутренняя работа бессознательна. Например, когда вы принимаете пищу, как только вы ее проглотили, вам уже не нужно обращать на нее внимание – вы должны позволить телу делать то, что оно хочет. Если вы сосредоточите свое внимание на желудке, вы помешаете ему, вы нарушите всю его работу, и желудок заболеет.

Точно так же, когда начинает работать брахма рандхра, вы не должны направлять на нее внимание, потому что ваше внимание станет помехой, вы будете действовать против ее работы. Вы окажетесь с ней лицом к лицу, и эта прямая встреча, это столкновение будет мешать – тогда весь процесс может без необходимости затянуться. Так что, начиная с завтрашнего утра, просто будьте с процессом, следуйте ему, будьте терпеливы и позволяйте ему делать все, что он хочет. Вы должны полностью подчиниться, отдаться целиком. Такая сдача является акармой, бездействием. И это в большей степени акарма, чем когда вы внимательны, потому что ваше внимание является кармой, действием – это деятельность.

Так что просто будьте в том, что происходит. Это не значит, что вы не будете осознанны, – вы только не будете внимательны. Вы будете осознанны, а это другое. Когда вы с процессом, есть осознанность, рассеянная, расфокусированная осознанность. Вы все время знаете, что что‑то происходит, вы с процессом, но при этом между вашей осознанностью и тем, что происходит, нет никакого противостояния.

Шестой вопрос:

Приведет ли медитация к самадхи?

Вначале необходимо усилие. Пока вы не вышли за пределы ума, необходимо усилие. Когда вы выходите за пределы ума, усилие уже не нужно, а если все еще нужно усилие, это означает, что вы не вышли за пределы ума. Блаженство, которое требует усилия, исходит от ума. Когда же блаженство не требует усилия, это естественное блаженство, оно исходит из существа, оно просто как дыхание. Тогда никакие усилия не нужны – и не только усилия не нужны, но и бдительность не нужна. Блаженство не прекращается. Это уже не что‑то, добавленное к вам, это вы. И это самадхи.

Дхьяна, медитация – это усилие, а самадхи – отсутствие усилий. Медитация – усилие, экстаз – отсутствие усилий. Тогда вам уже ничего не нужно делать. Вот почему я говорю, что пока вы не достигнете той точки, где медитация станет ненужной, вы не достигнете цели. Путь должен стать ненужным, бесполезным. Если вы достигли цели, если вы прибыли в место назначения, путь уже не нужен.