Нужно учить только медитации, только медитацию нужно узнать и понять. Тогда все остальное последует.

 

Кундалини – это не сама жизненная сила. Скорее, это определенный канал для жизненной силы, проход. Но жизненная сила может пойти также и другими путями, вовсе не обязательно, чтобы она прошла через канал кундалини. Человек может достичь просветления, не проходя через кундалини, но кундалини – это самый легкий путь, самый короткий.

Если жизненная сила пройдет через кундалини, тогда конечной точкой будет брахма рандхра. Но если жизненная сила пойдет другим путем – а путей бесчисленное множество – тогда конечным пунктом будет не брахма рандхра. Так что брахма рандхра расцветает только в том случае, если жизненная сила идет путем кундалини.

Есть виды йоги, в которых кундалини даже не упоминается, и тогда ни о каком раскрытии брахма рандхра речи не идет. Но это самый легкий путь, и девяносто процентов людей, которые достигают реализации, проходят путем кундалини.

Кундалини и чакры находятся не в физическом теле. Они принадлежат эфирному телу, но в физическом теле есть определенные точки соответствия. Так, например, когда вы испытываете любовь, вы прикладываете руку к области сердца. Там нет никакой «любви», просто сердце, ваше физическое сердце является физическим соответствием. Когда вы прикладываете руку к сердцу, вы прикладываете ее к чакре, которая находится в эфирном теле, а эта точка расположена примерно на уровне физического сердца.

Кундалини относится к эфирному телу, поэтому то, что человек достигает на пути кундалини, не умирает вместе с его физическим телом – оно остается с ним. Все, чего вы достигнете, останется с вами, потому что оно не имеет отношения к физическому телу. Если бы все это происходило в физическом теле, тогда с каждой смертью все достижения утрачивались бы, и тогда каждый раз вам приходилось бы начинать с самого начала. Но если вы достигнете третьей чакры, это достижение сохранится и в вашей последующей жизни. Оно перейдет вместе с вами – оно сохранится в эфирном теле.

Когда я говорю, что жизненная энергия проходит через кундалини, под кундалини я подразумеваю канал – весь канал, соединяющий семь чакр. И эти чакры находятся не в физическом теле, поэтому все, что говорится о кундалини, относится к эфирному телу.

 

Когда жизненная сила проходит через канал кундалини, чакры начинают вибрировать и расцветать. Как только в них попадает энергия, они оживают. Это подобно тому, как на электростанции производят электричество: сила давления воды вращает турбину. Если не будет давления, не будет воды, турбина остановится, она перестанет работать. Турбина вращается благодаря давлению. То же самое происходит с чакрами: они бездействуют до тех пор, пока в них не придет жизненная сила – только тогда они начинают вращаться.

Именно поэтому они и называются чакрами. Слово «чакра» обычно переводится как центр, но это не совсем точно, потому что центр подразумевает что‑то статичное, а чакра – это динамика. Так что правильнее было бы перевести слово «чакра» не как центр, а как колесо, или динамический центр, вращающийся центр, активный центр.

До тех пор, пока в чакры не придет жизненная сила, это центры. Но как только жизненная сила входит в них, они становятся чакрами. Тогда это уже не центры, а колеса, вращающиеся колеса. Каждое колесо, вращаясь, создает новый вид энергии, и эта энергия в свою очередь используется для того, чтобы привести в движение следующую чакру. Так что по мере того, как жизненная сила проходит через разные чакры, она становится все более активной, более живой.

Кундалини – это канал, проход, по которому движется жизненная сила. Жизненная сила находится в сексуальном центре, хранится в сексуальном центре – Муладхаре. Она может использоваться как сексуальная энергия, и тогда она производит новую жизнь, биологическую жизнь. В таком случае она тоже становится движущей силой, тоже порождает больше энергии, но на биологическом уровне. А если та же самая энергия начинает подниматься вверх, открывается канал кундалини.

Сексуальный центр, Муладхара, открывается первым. Он может открыться либо для биологического воспроизведения, либо для духовного роста и рождения. У Муладхары есть два выхода, нижний и верхний. Самым высшим центром канала кундалини является Сахасрара, в центре которой находится брахма рандхра. Открытие брахма рандхра – это один из путей самореализации.

Но есть и другие методы, в которых канал кундалини не используется, они более трудные. В этих других методах ничего не говорится о кундалини, так что никакого движения по этому каналу не происходит. Есть, например, индуистские методы: раджа‑йога, мантра‑йога, а также все многочисленные тантрические техники. Есть христианские методы, буддийские методы, методы дзен, даосские методы. Они не занимаются пробуждением кундалини, этот канал не используется. В них используются другие пути, другие каналы, которые не относятся даже к эфирному телу. Могут использоваться астральные каналы. В астральном теле, в третьем теле, есть свой собственный канал. В ментальном, четвертом теле есть свой канал. Во всех семи телах есть свои каналы.

Существует много разновидностей йоги, которые не имеют дела с кундалини. Канал кундалини используется только в хатха‑йоге. Но это наиболее научный и наименее трудный путь. По сравнению с другими видами йоги, это более легкий пошаговый метод постепенного пробуждения.

Но даже если канал кундалини не используется, иногда случается внезапное пробуждение кундалини. Иногда происходит нечто, что выходит за пределы ваших способностей, иногда происходит нечто, что вы не можете понять, и тогда вы оказываетесь совершенно разбитыми. Для использования других каналов требуется иная подготовка. Тантрические и оккультные методы – это не кундалини‑йога. Кундалини‑йога является лишь одним из многих методов, но лучше заниматься только чем‑то одним.

Метод динамической медитации, который использую я, работает с кундалини. С кундалини работать легче, потому что в этом случае вы имеете дело со вторым телом. Чем глубже вы идете – когда вы работаете с третьим или четвертым телом – тем больше трудностей. Второе тело ближе всего к физическому телу, и в физическом теле есть точки соответствия, поэтому с ним работать легче.

Когда вы работаете с третьим телом, точки соответствия находятся во втором теле. Когда вы работаете с четвертым телом, точки соответствия находятся в третьем теле. Тогда ваше физическое тело совсем не участвует, и вы ничего не можете почувствовать в физическом теле. Но при работе с кундалини вы точно чувствуете каждый шаг и знаете, где вы находитесь. Тогда у вас появляется больше уверенности. При использовании других методов вам приходится осваивать техники, которые помогают почувствовать соответствующие точки во втором или в третьем теле, а это требует определенного времени.

Все другие методы отрицают кундалини, но это отрицание неправильно: они отрицают ее просто потому, что не работают с ней. У кундалини своя методология, и если вы занимаетесь методами дзен, вы не должны касаться кундалини.

Но даже при работе с другими методами иногда кундалини пробуждается, потому что семь тел взаимопроникают друг в друга, они тесно связаны между собой. Поэтому, если вы работаете с астральным, третьим телом, второе тело может вдруг заработать. Оно может воспламениться от третьего.

Обратное невозможно. Если вы работаете со вторым телом, третье не воспламенится, потому что второе тело ниже третьего. Однако, работая с третьим телом, вы создаете энергию, которая без каких‑либо усилий с вашей стороны может перейти во второе. Энергия обычно течет в низшие области. Второе тело ниже, чем третье, поэтому энергия, произведенная в третьем теле, иногда перетекает во второе.

Кундалини можно почувствовать, работая и с другими методами, но те, кто учит методам, не связанным с кундалини, не разрешают своим ученикам уделять этому внимание. Если уделять этому внимание, все больше и больше энергии будет накапливаться, и тогда весь метод, который не связан с кундалини, будет нарушен. Такие учителя ничего не знают о кундалини, поэтому они не знают, как с ней работать.

Учителя, обучающие другим методам, полностью отрицают кундалини. Они будут говорить вам, что это вздор, они будут говорить, что это плод вашего воображения, что вы просто проецируете. Они будут говорить: «Не беспокойтесь об этом, не обращайте на это внимания». И если вы не будете обращать внимания и будете продолжать работать с третьим телом, то постепенно кундалини остановится. Энергия больше не будет переходить во второе тело. И это лучше.

 

Так что, если вы занимаетесь каким‑то методом, занимайтесь только им. Не пытайтесь практиковать другие методы, даже не думайте ни о каких других методах, иначе возникнет путаница. А канал кундалини настолько    тонок и настолько неизвестен, что эта путаница может причинить вред.

 

Мой метод динамической медитации связан с кундалини. Даже если вы просто будете наблюдать за своим дыханием, это будет полезно в отношении кундалини, потому что дыхание, несущее прану, жизненную энергию, связано с эфирным телом – вторым телом. Дыхание тоже не имеет отношения к физическому телу. Оно поступает через физическое тело, входит через физическое тело, но физическое тело служит просто дверью.

Прана относится к эфирному телу. Легкие выполняют функцию дыхания, но они делают это для эфирного тела. Ваше физическое тело, первое тело, работает для эфирного, второго тела. И точно так же эфирное тело работает для астрального, третьего тела, а астральное тело работает для ментального, четвертого тела.

Физическое тело служит входом во второе тело. Второе тело настолько тонко, что оно не может иметь дело непосредственно с материальным миром, поэтому физическое тело сначала превращает все материальные вещества в витальную форму – тогда они могут служить пищей для второго тела.

Все, что поступает через органы чувств, преобразуется в витальную форму, и тогда это становится пищей для второго тела. А второе тело преобразует все в еще более тонкую форму, и тогда это становится пищей для третьего тела.

Вот на что это похоже: вы не можете использовать в пищу землю, но в растениях, в овощах элементы земли преобразуются, и тогда вы можете их есть. Растительный мир преобразует землю в живую, более тонкую форму – теперь вы можете ее усваивать. Или: вы не можете есть траву, но корова перерабатывает ее для вас. Корова ест траву, трава превращается в ней в молоко, и вы пьете молоко.

Точно так же ваше первое тело поглощает материю и преобразует ее в витальную форму, и тогда она поступает во второе тело. Дыхание совершается легкими. Легкие – это механизм, который работает для второго тела. Если второе тело умирает, легкие остаются, с ними все в порядке, но дыхание прекращается, дыхание больше не происходит. Второе тело управляет первым телом, оно является его хозяином. Третье тело управляет вторым телом. Каждое низшее тело подчиняется высшему телу, которое стоит на ступень выше него.

Поэтому осознание дыхания помогает в практике кундалини. Благодаря ему производится энергия, сохраняется энергия, и это осознание помогает жизненной энергии двигаться вверх.

Весь мой метод связан с кундалини. Вам нужно только понять, усвоить метод, и тогда метод все сделает сам. Больше ничего не нужно.

С помощью любого метода можно достичь Сахасрары, последней чакры. Сахасрара или Брахма рандхра – это названия, которые даны седьмой чакре в кундалини йоге. Если вы не работаете с кундалини, если вы работаете с третьим телом, вы также достигнете этой точки, но она не будет называться Брахма рандхра, и первых шести чакр на вашем пути не будет. Вы пройдете другим путем, поэтому промежуточные пункты будут другими, но в конце будет то же самое. Все семь тел связаны с седьмой чакрой, поэтому любым путем вы придете к ней.

 

Никогда не следует идти двумя путями, заниматься двумя методами, иначе возникнет путаница, и внутренняя энергия разделится и потечет по двум каналам. Задача любого метода – направить всю энергию по одному каналу. Мой метод динамической медитации направлен именно на это, вот почему он начинается с десяти минут глубокого, частого дыхания.

 

Первый вопрос:

Похоже ли ощущение поднимающейся кундалини на движение змеи?

 

Нет, оно другое. Кто‑то, может быть, никогда не видел змею. Если у него пробудится кундалини, он не подумает о ней как о «змеиной силе» – он не сможет так подумать, потому что такой символ для него не существует. Он почувствует ее как‑то по‑другому. Это нужно понять.

На Западе люди не смогут представить кундалини как змеиную силу, потому что змея не является реальностью их обычной жизни. Это было в Древней Индии: змеи жили по соседству с человеком, люди сталкивались с ними каждый день, и встречи с ними оставляли сильнейшее впечатление – движения змей были непостижимо прекрасными. Поэтому змею выбрали как символ явления кундалини. Но где‑то в другом месте змея не может служить символом, это неестественно. Если вы не сталкивались со змеями, вы не можете себе их представить, вам их даже не вообразить.

Символы существуют, и они важны для вас на уровне личности, однако тот или иной символ имеет значение только в том случае, если он для вас реален, если он соответствует вашему складу ума.

 

Второй вопрос:

Кундалини – это психическое явление?

 

В этом вопросе скрывается опасение, что если явление психическое, то оно нереально. Психическое обладает своей собственной реальностью. Психическое – это другая сфера реальности, нематериальная. В наших умах реальность и материальность стали синонимами, но это не так: реальность гораздо больше, чем материальность. Материальность – лишь одно измерение реальности. Даже сновидение обладает собственной реальностью. Оно нематериально, но оно не нереально – это психическое явление, но не воспринимайте его как нереальное. Это просто другое измерение реальности.

Даже мысль обладает собственной реальностью, хотя она нематериальна. Все обладает определенной реальностью, и есть разные сферы реальности, и степени реальности, и разные измерения реальности. Но в нашем представлении материальное стало единственной реальностью, поэтому, когда мы говорим «психическое», когда мы говорим «умственное», или «ментальное», для нас это равнозначно нереальному.

Я говорю, что кундалини символично, психично – это психическая реальность. Но символизмом наделяете ее вы, изначально в ней его нет.

Это психическое явление. Внутри вас что‑то поднимается: ощущается мощное движение вверх. Что‑то поднимается снизу по направлению к вашему уму. Это мощное проникающее движение, вы чувствуете его – но когда вам нужно его выразить, описать, возникает символ. Даже когда вы начинаете понимать его, вы используете символ. Вы используете символ не только тогда, когда пытаетесь описать это явление другим, – вы и сами не можете понять его без символа.

Когда мы говорим «поднимается», это тоже символ. Когда мы говорим «сила», это тоже символ. Когда мы говорим «верх» и «низ», это тоже символы – в реальности ничто не является верхом и ничто не является низом. В реальности есть экзистенциальные переживания, но нет никаких символов, с помощью которых можно было бы понять или передать эти переживания. Поэтому, когда вы пытаетесь осмыслить, возникает метафора. Вы говорите: «Это похоже на змею». И тогда это становится похожим на змею. Явление приобретает форму вашего символа: оно становится похожим на ваше представление. Вы придаете ему определенную форму, иначе вы не можете его понять.

Когда вам приходит на ум, что нечто начинает распускаться и расцветать, вам надо постичь происходящее определенным образом. Как только появляется мысль, она привносит свою собственную категорию. Тогда вы говорите «цветение», вы говорите «открытие», вы говорите «проникновение». Одно и то же явление может быть понято с помощью множества разных метафор. А метафора зависит от вас, от вашего ума. И то, от чего она зависит, зависит от многого – например, от вашего жизненного опыта.

Возможно, что через двести или триста лет на Земле совсем не останется змей, потому что человек уничтожает все, что ему враждебно. Тогда слово «змея» станет просто историческим, книжным словом, оно не будет отражать реальности. Даже и сейчас для большей части мира оно не является реальностью. Тогда символ потеряет свою силу, красота будет утрачена. Символ станет мертвым, и вам нужно будет представлять себе кундалини как‑то по‑другому.

Например, это может быть волна электричества. Для ума «электричество» ближе, более понятно, чем «змея». Или это может быть реактивный самолет, несущийся вверх, ракета, летящая на Луну. Понятие скорости окажется более подходящим, это будет как реактивный самолет. Если вы сможете это почувствовать, и ваш ум представит это как реактивный самолет, то это станет похожим на реактивный самолет. В реальности будет что‑то другое, но вы выбрали такую метафору – вы выбрали ее исходя из своего опыта, потому что она имеет для вас смысл.

 

Поскольку йога возникла в земледельческом обществе, у нее и символы соответствующие: цветок, змея и так далее – но это всего лишь символы. Будда никогда даже не говорил о кундалини, но если бы говорил, то он не стал бы называть ее змеиной силой, так же как и Махавира. Они были родом из королевских семей, и символы, которые были близки другим людям, им не подходили. Они использовали другие символы.

Будда и Махавира жили в королевских дворцах. Змеи не были для них реальностью. Но для крестьян они были самой непосредственной реальностью, никто не мог избежать встречи с ними. И они были опасны – вам следовало все время быть начеку. Но для Будды и Махавиры это не было реальностью.

Будда не мог говорить о змеях, он говорил о цветах. Цветы он знал, и знал их лучше, чем кто‑либо другой. Он видел множество цветов, но это были только живые цветы. Его отец приказал дворцовым садовникам следить, чтобы ни один увядающий цветок не попался на глаза Гаутаме. Он должен был видеть только распустившиеся цветы, поэтому всю ночь садовники работали в саду. И утром, когда он приходил, в саду не было ни одного сухого листа, ни одного увядшего цветка – там были только едва распустившиеся цветы.

Поэтому для Будды цветы были той реальностью, которая нам недоступна. И когда он достиг реализации, он стал говорить об этом как о цветении и распускании цветов. В реальности было что‑то другое, но Будда создал такую метафору.

Эти метафоры не являются чем‑то нереальным, это не просто поэтические образы. Они соответствуют вашей природе, они близки вам, и вы близки им. Отрицание символов оказалось сильнодействующим и опасным средством. Вы отрицали и отрицали все, что не имеет материального существования, материальной реальности, и теперь ритуалы и символы берут свое – они снова возвращаются, восстанавливают свои права. Они появляются в вашей одежде, в ваших храмах, в вашей поэзии, в ваших поступках. Символы обязательно возьмут свое, они вернутся. Их нельзя отрицать, потому что они присущи вашей природе.

Человеческий ум не может мыслить в относительных, чисто абстрактных терминах. Просто не может. Мы не способны постигать реальность на языке чистой математики: мы воспринимаем ее только через символы. Эта связь с символами является характерной чертой человека. Только человеческий ум создает символы, животные не могут их создавать.

Символ – это живой образ. Когда что‑то происходит внутри, вам нужно создать символы вовне. Как только вы начинаете что‑то чувствовать, возникает символ, а когда появляется символ, сила принимает форму этого символа. Таким образом, кундалини стала похожа на змею: она стала змеей. Вы чувствуете ее и видите ее, и она может быть для вас даже более реальной, чем живая змея. Вы чувствуете кундалини как змею, потому что не можете чувствовать просто абстракцию. Не можете!

Мы создали идолов, изображения Бога, потому что не можем воспринимать абстракцию. Как абстракция Бог для нас не имеет смысла, он становится просто математикой. Мы знаем, что слово «бог» – это не Бог, но нам приходится использовать слова. Слово тоже символ. Мы знаем, что слово «бог» – это просто символ, термин, а не настоящий Бог, но мы вынуждены использовать это слово. И в этом заключается парадокс: когда вы знаете, что нечто не является действительным фактом, но также знаете, что это и не просто фикция, вымысел, а необходимость, реальная необходимость, тогда вы должны выйти за пределы символа. Вы не должны быть ограничены символом – вы должны познать также то, что находится за его пределами.

Но ум не способен постичь запредельное, а ум – это единственный ваш инструмент. Все представления приходят к вам через ум. Поэтому вы будете воспринимать символ: он станет для вас реальным. А для другого человека другой символ может стать таким же реальным, как ваш символ для вас, и тогда возникнет противоречие, спор. Для каждого человека его символ является реальным, подлинным. Но мы одержимы конкретной реальностью. Если что‑то не реально для нас, мы отказываемся принять эту реальность.

Мы можем сказать: «Этот магнитофон реален», потому что он реален для всех нас, он обладает объективной реальностью. Но йога имеет дело с субъективной реальностью. Субъективная реальность не настолько реальна, как объективная реальность, однако по‑своему она тоже реальна.

Нужно освободиться от этой одержимости объективным. Субъективная реальность так же реальна, как объективная реальность, но когда вы воспринимаете ее, вы одаряете ее своим ароматом. Вы даете ей название, приписываете ей определенную метафору. Такое восприятие неизбежно будет индивидуальным: даже если два человека испытывают одно и то же, их описания будут разными. Даже две змеи будут разными, потому что метафора исходит от двух разных людей.

 

Так что эти метафоры – что ощущение кундалини подобно движению змеи – просто символы, но они соответствуют определенной реальности. Есть определенное движение, есть тонкое движение, подобное движению змеи. Есть какая‑то сила, некий золотистый поток – и все это соответствует символу змеи. Поэтому если этот символ близок вам, тогда все в порядке.

Но он может быть вам не близок.

 

Никогда не говорите другому человеку, что то, что случилось с вами, должно случиться и с ним. Никогда никому этого не говорите. Это может случиться, а может не случиться. Этот символ подходит вам, но другому человеку он может не подойти. Если вы поймете хотя бы это, тогда для разногласий не будет повода.

 

Различия возникли из‑за символов. Мухаммед не мог создать такие же символы, что и Будда. Это невозможно! Слишком разным было их окружение. Даже слово «бог» может быть обременительным, если вы не воспринимаете его как символ, соответствующий вашей индивидуальности.

Так, например, Мухаммед не мог определить Бога как сострадание. В его окружении нигде нельзя было увидеть сострадания. Все было таким опасным, вселяющим ужас, что восприятие Бога неизбежно должно было быть совсем другим. Переходя из страны в страну, скитаясь, люди в окружении Мухаммеда не могли представить себе Бога иначе, как жестокого, гневного. Негневный Бог, сострадательный Бог был бы для них нереальным, потому что такое представление не соответствовало бы их реальности.

Индусы воспринимают Бога через свое окружение. Их природа прекрасна, почва плодородна, народ глубоко укоренен в земле. Жизнь течет и течет в одном направлении, и это течение очень неспешное, размеренное, как течение Ганга. Нет ничего опасного и пугающего. Поэтому индуистским богом стал Кришна, танцующий и играющий на своей флейте. Этот образ возник под влиянием окружающей среды, под влиянием коллективного ума народа и его опыта.

Все субъективное мы так или иначе переводим на язык символов, но эти символы и названия не являются нереальными. Для нас они реальны. Поэтому вы должны защищать и отстаивать свои символы, но не должны навязывать их другим. Вы должны сказать себе: «Даже если все будут против этого символа, мне он близок. Он пришел ко мне спонтанно и естественно. Бог открылся мне таким образом, и я не знаю, как он открывается другим».

Поэтому существует так много описаний этих явлений, тысячи и тысячи описаний. Но когда я говорю, что они субъективные, психические, я не хочу сказать, что это просто слова. Это не просто слова: для вас это реальность. Вы воспринимаете их таким образом и не можете воспринимать никак иначе. Если мы не будем путать материальность с реальностью, если мы не будем путать объективность с реальностью, тогда все будет легко понять. Трудности с пониманием возникают из‑за этой путаницы.