Чтобы осознавать дыхание, не должно быть ни одной мысли, потому что мысли отвлекают ваше внимание.

 

Но Будда никогда не говорил: «Остановите мысли», он говорил: «Дышите осознанно». Тогда автоматически мысли прекратятся. Вы не можете одновременно думать и осознанно дышать. Как только в уме появляется какая‑то мысль, ум отвлекается от дыхания. Одна‑единственная мысль – и вы перестаете осознавать процесс дыхания.

Будда применял эту технику. Она простая, но очень действенная. Он говорил своим монахам, бхикшу: «Делайте все, что вы делаете, но не забывайте одну простую вещь: все время помните вдох и выдох – помните о дыхании. Следуйте за ним, будьте с ним».

Чем старательнее вы будете пытаться это делать, чем больше будете прикладывать к этому усилий, тем больше будет в вас осознанности. Это трудно, очень трудно, но когда вы этому научитесь, вы станете другим человеком – другим существом в другом мире.

Эта техника действует также и в другом плане. Осознанное дыхание постепенно может привести вас к своему центру, потому что дыхание достигает самого центра вашего существа. Каждый раз, когда вы вдыхаете, когда дыхание входит внутрь, оно достигает центра вашего существа.

С физиологической точки зрения считается, что дыхание служит только для очищения крови, но это только его телесная функция. И если вы начнете осознавать дыхание, постепенно вы проникнете глубже уровня физиологии. Тогда однажды вы почувствуете свой центр, рядом с пупком.

Этот центр можно почувствовать лишь в том случае, если следовать за дыханием непрерывно, потому что чем ближе вы подходите к центру, тем труднее становится сохранять осознанность. Вы можете начать с вдоха: когда воздух только входит в нос, начните осознавать дыхание. Но чем глубже внутрь оно будет проходить, тем труднее вам будет его осознавать. Возникнет какая‑то мысль, или какой‑то звук, или еще что‑нибудь случится, и вы отвлечетесь.

Если вы сможете дойти до самого центра, на краткий миг дыхание остановится, образуется промежуток. Между вдохом и выдохом есть едва уловимый промежуток. И этот промежуток – ваш центр.

Только после достаточно длительной практики осознанного дыхания – когда вы, наконец, научитесь все время оставаться с дыханием, все время осознавать свое дыхание – только тогда вы осознаете этот промежуток, в котором нет никакого движения дыхания, ни вдоха, ни выдоха. В этот короткий промежуток между вдохом и выдохом вы в своем центре. Поэтому Будда и использовал осознанное дыхание как способ приблизиться к центру.

Если вы будете сохранять осознанность на выдохе, вы также придете к промежутку. Есть два промежутка: один после вдоха, перед выдохом, и второй после выдоха, перед началом следующего вдоха. Второй промежуток сложнее осознать.

Между вдохом и выдохом вы попадаете в свой центр. Но есть еще другой центр, космический. Можно назвать его «богом». В промежутке между выдохом и следующим вдохом находится космический центр. Однако два этих центра на самом деле не два разных явления. Сначала вы осознаете свой внутренний центр, затем осознаете внешний центр. Но, в конце концов, вы придете к осознанию, что два этих центра составляют одно. Тогда понятия «внешнего» и «внутреннего» потеряют для вас смысл.

Будда говорил: «Следуйте осознанно за своим дыханием, и вы создадите центр осознанности внутри себя». И как только этот центр будет создан, осознанность начнет проникать в каждую клетку вашего тела, потому что каждая клетка нуждается в кислороде, каждая клетка в каком‑то смысле дышит.

Сейчас ученые говорят, что даже земля дышит. Когда вся Вселенная делает вдох, она расширяется, когда Вселенная делает выдох, она сжимается. В древних индуистских писаниях, пуранах, говорится, что творение – это один вдох Брамы, а выдох будет концом, разрушением мира, пралайей. Одно дыхание – один цикл творения.

То же самое, только в миниатюрном, микроскопическом виде, происходит и в вас. И когда ваша осознанность сливается с дыханием, дыхание переносит вашу осознанность во все клетки тела. Тогда все ваше тело становится Вселенной. Собственно говоря, тогда у вас уже и нет никакого материального тела – вы становитесь просто осознанностью.

 

Тратак

 

Тратак означает, что вы должны непрерывно, не мигая, в течение тридцати или сорока минут смотреть на какой‑то объект. Все ваше сознание должно стать глазами, вы сами должны стать глазами: забудьте обо всем, забудьте про свое тело и будьте только глазами – и неотрывно смотрите на что‑то, не мигая.

Когда все ваше сознание сосредоточится в глазах, вы дойдете до максимального напряжения, до предельного напряжения. Глаза – это самая утонченная часть вашего тела, поэтому они могут достичь наибольшего напряжения. А когда напряжены глаза, весь ум приходит в напряжение. Глаза – это дверь, ведущая в ум. Когда вы становитесь глазами, и глаза достигают предельного напряжения, ум тоже достигает предельного напряжения. И тогда с этой вершины напряжения вы без всяких усилий падаете в пропасть расслабления. Тратак позволяет достичь наивысшей вершины напряжения, которая только возможна для сознания. И когда эта вершина достигнута, противоположное случается само собой, самопроизвольно. Расслабление наступает самопроизвольно.

Когда вы выполняете тратак, мысли автоматически останавливаются. Постепенно ваше сознание все больше сосредотачивается в глазах. Вы просто осознаете, никаких мыслей нет. Глаза не могут думать. Когда все сознание сосредоточено в глазах, у ума не остается энергии на мышление – ума нет, существуют только глаза, поэтому нет и мыслей.

Нужно быть внимательным к тем моментам, когда глаза хотят моргнуть: ум пытается получить обратно энергию для мышления, он пытается увести сознание от глаз и вернуть его себе. Вот почему необходимо смотреть неотрывно, взгляд должен быть неподвижным. Малейшее движение глаз даст энергию вашему уму, поэтому не допускайте никаких движений глаз. Ваш взгляд должен оставаться абсолютно неподвижным.

Когда взгляд абсолютно неподвижен, ум тоже становится неподвижным. Ум движется вслед за глазами. Глаза – это дверь: дверь, которая принадлежит внутреннему уму, и также внешнему миру. Когда глаза совершенно неподвижны, ум останавливается. Тогда он не может двигаться.

В этой технике мы начинаем с глаз, потому что с ума начинать трудно. Умом очень трудно управлять, но глаза – внешний орган, мы можем ими управлять. Итак, удерживайте взгляд абсолютно неподвижным и не моргайте. Когда глаза неподвижны, ум тоже успокаивается.

 

Повторение мантр

 

Чтобы успокоить ум, чтобы привести его к полному молчанию, можно использовать мантры. Вы повторяете какое‑то имя: Рама, Кришна или Иисус. Мантра может помочь вам освободиться от других слов, но как только ум становится тихим и безмолвным, это имя – Рама, Кришна или Иисус – само превращается в помеху. Оно становится заменой, заменителем. Все другие слова отброшены, но теперь это слово продолжает крутиться в уме. Вы привязываетесь к нему и не можете его отбросить. Оно превращается в привычку, в глубоко укоренившееся занятие для ума.

Так что начинайте с джапа, с повторения мантры, но знайте, что потом вы должны прийти к состоянию, когда джапа больше не требуется и его можно отбросить. Используйте имя Рама, чтобы вытеснить из ума все другие слова, но когда других слов не останется, не держитесь за это слово. Это тоже слово, отбросьте и его.

Это трудно сделать. Мантра вам помогла, поэтому может возникнуть чувство вины из‑за того, что ее надо отбросить. Но то, что вам помогло, теперь стало помехой. Поэтому отбросьте! Средство не должно становиться целью.

 

Вопрос:

Когда я медитирую, обычно я повторяю какую‑нибудь мантру и намокар, но мой ум продолжает оставаться беспокойным. Как лучше всего занять свой ум во время медитации?

 

Потребность занять себя, заполнить время – это потребность немедитативного ума, поэтому сначала ты должен понять, откуда у тебя эта потребность? Почему ты не можешь быть незанятым? Что это за потребность – постоянно быть занятым? Может быть, это просто уход от самого себя?

Когда вы ничем не заняты, вы остаетесь с самими собой, возвращаетесь к себе. Вот почему вам хочется быть занятыми. Эта потребность быть занятыми – просто уход, но немедитативный ум иначе не может.

Немедитативный ум постоянно занят другими. А когда других нет, что тогда делать? Тогда вы не знаете, как себя занять. Вы не представляете себе, как можно жить с самим собой. Вы всегда жили с другими, с другими, с другими, так что теперь, во время медитации, когда других рядом нет, и вы остаетесь одни – хотя на самом деле вы не остаетесь одни – вы начинаете чувствовать себя одиноко. Одиночество – это отсутствие других, а уединение, когда вы остаетесь одни, означает, что вы присутствуете.

Вы начинаете чувствовать себя одиноко, и вам нужно чем‑то себя заполнить. Для этого вы можете использовать намокар, или что‑то еще. Но если вы не обладаете медитативным умом, повторение намокар или какой‑либо мантры будет просто опорой, костылем, который нужно отбросить.

Если вы занимаетесь подобной практикой, то лучше использовать мантру, состоящую из одного слова, такую как «рама» или «аум», а не что‑то длинное, подобное намокар. Повторяя только одно слово, вы в меньшей степени будете чувствовать себя занятыми, чем если будете повторять много слов, потому что, когда меняются слова, ум тоже меняется. А с одним словом вам станет скучно, и это хорошо, потому что тогда вам легче будет его отбросить. Так что лучше использовать не намокар, а какое‑нибудь одно слово, и еще лучше, если это слово будет бессмысленным – потому что даже смысл становится развлечением для ума.

Если вам что‑то нужно отбросить, вы должны осознавать, что вам нужно это отбросить, и вы не должны слишком сильно привязываться к этому. Поэтому используйте одно слово, и такое, которое не имеет смысла, – например, звук ху. Он не имеет смысла. Аум, по существу, то же самое, но сейчас для нас этот звук обрел значение, он стал ассоциироваться для нас с чем‑то божественным. Звук должен быть бессмысленным – это должно быть просто бессмысленное слово. Оно не должно нести в себе никакого смысла, потому что, когда есть хотя бы какой‑то смысл, ум получает пищу.

 

Пищей для ума служат не слова, а их значения, смысл. Поэтому используйте что‑то подобное звуку ху    – это просто бессмысленный звук.

 

На самом деле, ху даже больше, чем просто бессмысленный звук, потому что он создает внутреннее напряжение. Со звуком ху что‑то выбрасывается наружу. И лучше использовать такое слово, которое что‑то выбрасывает, которое выбрасывает наружу вас, – а не такое, которое вам что‑то дает.

Возьмите звук ху. Повторяя этот звук, вы будете чувствовать, как что‑то выбрасывается наружу. Произносите звук во время выдоха, а вдох пусть будет пустым. Чередуйте: ху, затем вдох – промежуток… затем опять ху. Слово должно быть бессмысленным – скорее, это должен быть просто звук, а не слово. И произносить его лучше на выдохе. В конце концов, слово, или звук, нужно будет отбросить, поэтому не следует сочетать его с вдохом.

Это очень тонкий механизм. Если вы будете выбрасывать звук, как будто выбрасываете что‑то из себя, как будто выбрасываете экскременты, он не сможет стать для вас пищей. Всегда помните об этом и уясните себе это очень хорошо: все, что входит внутрь вместе с вдохом, становится пищей – все, даже звук, становится пищей – а все, что выходит вместе с выдохом, выводится наружу, подобно экскрементам. Оно просто выбрасывается. Поэтому на вдохе всегда оставайтесь пустыми, ничем не заполненными – тогда ваш ум не будет получать новую пищу.

Ум получает тонкую пищу даже со звуками, со словами и их значениями – со всем. Можете поэкспериментировать. Когда почувствуете сексуальное желание, когда у вас возникнут сексуальные фантазии, начните повторять про себя звук ху во время выдоха. Через несколько мгновений сексуальное желание пройдет, потому что вместе с этим звуком что‑то выбрасывается – что‑то выбрасывается на очень тонком уровне. Попробуйте то же самое, когда почувствуете гнев, и в считанные секунды ваш гнев рассеется.

Но если, испытывая сексуальное желание, вы начнете повторять этот звук на вдохе, тогда ваше желание усилится. Если вы разгневаны, и вы начнете повторять звук ху во время вдоха, ваш гнев усилится. Тогда вы поймете, что даже самый простой звук оказывает влияние на ум, и вы увидите, как по‑разному он может действовать в сочетании с вдохом и с выдохом.

Когда вы видите красивую, привлекательную девушку, свою возлюбленную, вам хочется прикоснуться к ее телу – прикоснитесь во время выдоха, и вы ничего не почувствуете. Но если вы прикоснетесь к ней на вдохе, вы почувствуете наслаждение. На вдохе прикосновение становится пищей, но во время выдоха оно не может служить пищей. Возьмите кого‑нибудь за руку и чувствуйте руку только во время вдохов, а выдохи пусть будут пустыми, и вы поймете, что прикосновение – это пища.

Вот почему ребенок, который воспитывался без матери, или которого мать не обнимала и не ласкала, оказывается неполноценным, ему чего‑то не хватает. Он никогда не сможет никого любить, если мать его не ласкала, потому что прикосновения служат для ребенка тонкой пищей. От них многое зависит. Если никто не прикасался к ребенку с любовью, он никого не сможет любить – потому что он не знает, какой «пищи» ему не хватает, не знает, что он лишен чего‑то жизненно важного.

Я не говорю вам, чтобы вы не прикасались к женщине. Я говорю: «Прикасайтесь, но во время выдоха». А во время вдоха просто будьте осознанны, будьте пусты – не чувствуйте прикосновения. Прикасайтесь, но не чувствуйте прикосновения.

Осознавайте прикосновения только во время выдохов, и вы узнаете секрет дыхания – узнаете, почему его называют праной, жизненной силой. Для жизни нет ничего важнее дыхания. Если вы едите, уделяя внимание выдоху, то какой бы хорошей ни была еда, она не станет пищей для вашего тела. Даже если вы съедите очень много, сосредоточив внимание на выдохах, ваше тело не получит питания. Поэтому ешьте во время вдохов, а во время выдохов делайте промежуток, перерыв. Тогда даже от очень небольшого количества пищи вы получите большой приток жизненной энергии.

Повторяй звук ху на выдохах. Он устраняет беспокойство ума. Но и это тоже «костыль», и вскоре, если ты будешь регулярно практиковать медитацию, ты почувствуешь, что звук больше не нужен, – и он не только будет не нужен, он и сам станет помехой, определенно станет помехой.

Быть ничем не занятым – это одна из самых прекраснейших вещей в мире, быть не занятым – величайшая роскошь. И тот, кто может позволить себе быть незанятым, становится владыкой мира. Иногда, посреди занятий, может случиться миг, когда мы ничем не заняты – совершенно ничем не заняты. И нет никакой необходимости все время быть чем‑то занятым – в конечном счете, постоянная занятость пагубна.

Безумием было бы разрушать состояние, когда вы ничем не заняты, потому что в этот самый миг вы входите в вечность. Пока вы чем‑либо заняты, вы не можете выйти за пределы времени, пока вы чем‑либо заняты, вы не можете выйти за пределы пространства. Но когда вы не заняты, совершенно не заняты – не заняты даже собой, даже медитацией, когда вы просто есть – такой момент является высочайшим моментом духовного существования, вершиной блаженства. Это сатчитананда.

Первая часть этого слова – «сат», что означает «существование»: вы просто существуете. Затем вы начинаете осознавать это существование – и не только начинаете осознавать, но становитесь сознанием, чит, и существованием одновременно. Существование становится сознанием… и тогда приходит блаженство, ананда.

Это не просто ощущение: вы становитесь блаженством, существованием и сознанием одновременно. Мы используем три слова, потому что одним словом выразить это невозможно. Вы – эта тройственность одновременно.