Так что чакры – это просто такой способ наведения порядка, средство помощи.

 

Если кундалини поднимается, и на ее пути не встречается никаких преград, тогда вы не почувствуете никаких чакр. Вот почему некоторые чувствуют девять чакр, некоторые могут чувствовать десять чакр, а некоторые чувствуют только три или четыре, или одну, или не чувствуют ни одной. Все зависит от индивидуального случая. В действительности существует бесконечное множество чакр, и на каждом участке пути, когда поднимается кундалини, есть чакра, которая может помочь. Если понадобится помощь, она будет оказана.

Вот почему я настаиваю на том, что теоретические знания бесполезны. На самом деле, медитация как таковая никак не связана с кундалини. Если кундалини начинает подниматься, это другое дело, – но медитация не имеет к этому никакого отношения. Медитацию можно объяснить, даже совсем не упоминая о кундалини, в этом нет необходимости. И если говорить о кундалини, все только усложнится. Медитацию можно объяснить непосредственно – не нужно беспокоиться о чакрах, можно начать с медитации. Если канал заблокирован, вы можете почувствовать кундалини, и тогда вы почувствуете чакры, но это произойдет совершенно непроизвольно. Вы должны помнить, что это происходит непроизвольно, ваша воля, ваше намерение в этом никак не участвует.

Чем глубже процесс, тем более он непроизволен. Я могу двигать своей рукой – это произвольный процесс – но я не могу управлять своим кровообращением. Я могу попытаться. За многие годы тренировки человек может научиться управлять движением своей крови – этому учит хатха‑йога. Этому можно научиться, в этом нет ничего невозможного, но это бесполезно. Потратить тридцать лет только на то, чтобы научиться управлять кровообращением, бессмысленно и глупо, потому что такой контроль вам ничего не даст. Движение крови непроизвольно, ваше участие совсем не требуется. Вы принимаете пищу, и, как только она попадает внутрь, ваше участие больше не нужно: дальнейшую работу берет на себя механизм тела, и он делает все, что необходимо. Ваш сон непроизволен, ваше рождение непроизвольно, ваша смерть непроизвольна. Все это непроизвольные механизмы.

А кундалини еще глубже – она глубже, чем смерть, глубже, чем рождение, глубже, чем ваше кровообращение, потому что кундалини циркулирует во втором теле. Кровь циркулирует в физическом теле, а кундалини циркулирует в эфирном теле. Ее движение абсолютно непроизвольно. Даже хатха‑йога не может намеренно управлять ею. Вы должны войти в медитацию, и тогда энергия придет в движение. Все, что вы можете сделать, это войти в медитацию. И если вы глубоко войдете в нее, внутренняя энергия начнет подниматься вверх, и тогда вы почувствуете изменение потока. Это изменение может проявляться по‑разному: вы можете почувствовать это даже на физическом уровне.

Например, обычно, с биологической точки зрения, признаком хорошего здоровья считается, когда ноги теплые, а голова холодная. С биологической точки зрения это признак здоровья. Когда же происходит обратное: ноги становятся холодными, а голова горячей, – это означает, что человек болен. Но то же самое происходит, когда кундалини поднимается вверх: ноги становятся холодными.

По существу, ноги обычно бывают теплыми, потому что сексуальная энергия течет вниз. А как только жизненная энергия, кундалини, начинает подниматься вверх, сексуальная энергия устремляется вслед за ней. Она начинает течь вверх: тогда ноги становятся холодными, а голова нагревается. С биологической точки зрения лучше, чтобы ноги были теплее головы, но для духовного здоровья ноги должны быть холоднее, потому что это признак того, что энергия течет вверх.

Когда энергия начинает течь вверх, может возникнуть много разных болезней, потому что на биологическом уровне весь организм приходит в расстройство. Будда умер очень больным, Махавира умер очень больным, Рамана Махарши умер от рака, Рамакришна умер от рака. И единственная причина в том, что вся биологическая система была нарушена. Приводились многие другие причины, но все это чепуха.

Джайны придумали множество разных историй, так как они не могли признать заболевшего Махавиру. Для меня все наоборот: я не могу представить, чтобы он мог быть совершенно здоровым. Он не мог быть здоровым, потому что это было его последнее рождение, и вся биологическая система должна была разрушиться. Система, которая продолжала свое существование тысячелетия, должна была разрушиться. Он не мог быть здоровым, в конце он должен был быть очень больным. И он был больным! Но его последователям было очень трудно признать болезни Махавиры. В те времена всем болезням давалось только одно объяснение. Если вы страдали какой‑то болезнью, это означало, что у вас плохая карма, и вот результат ваших прошлых деяний. Если допустить, что Махавира был болен, это означало бы, что он все еще находится под влиянием своей кармы. Но такого нельзя было допустить, поэтому люди придумали историю о том, что Гошалак, противник Махавиры, применил против него злые силы. Но на самом деле все было не так. Естественный, биологический поток направлен вниз, духовный поток направлен вверх. А весь человеческий организм рассчитан на течение энергии вниз.

Вы можете почувствовать много изменений в физическом теле, но сначала изменения произойдут в тонком теле. Медитация служит лишь средством для наведения моста между плотным и тонким телом.

 

Под «медитацией» я подразумеваю только это: когда вы можете выпрыгнуть из своего грубого тела – вот что такое медитация. Но чтобы совершить этот прыжок, вам потребуется помощь вашего физического тела, вам придется использовать его как опору, отправную точку.

 

Прыжок можно совершить из любой крайней точки. Для того чтобы привести человека в крайнюю точку, использовалось, например, голодание. В результате длительного, непрерывного голодания вы доходите до предела, до крайней точки. Обычно тело человека может вынести девяностодневный пост, но потом, когда тело будет совсем истощено, когда все запасы, рассчитанные на критические ситуации, будут исчерпаны, в такой момент у вас остается только две возможности. Если вы ничего не будете делать, может наступить смерть, но если вы используете этот момент для медитации, может случиться прыжок.

Если вы ничего не будете делать, если вы просто будете продолжать поститься, наступит смерть. Тогда это будет самоубийство. Махавира, который экспериментировал с голоданием больше, чем кто‑либо другой за всю историю человеческой эволюции, был единственным человеком, который позволял своим последователям совершать духовное самоубийство. Он называл это сантхара: тот момент на самой грани, когда у вас есть две возможности. В одно мгновение вы можете либо умереть, либо прыгнуть. Если вы примените определенную технику, вы прыгнете, и тогда, как говорит Махавира, это будет не самоубийство, а великий духовный взрыв. Махавира был уникальным – он был единственным человеком, который сказал, что если у вас есть мужество, то даже самоубийство можно использовать для духовного прогресса.

Из любой крайней точки возможен прыжок. Суфии использовали танец. В танце наступает такой момент, когда танцор начинает чувствовать себя бесплотным. В настоящем суфийском танце даже зрители чувствуют себя бесплотными. Благодаря ритмичным движениям тела танцор вскоре начинает чувствовать себя отличным от тела, отдельным от тела. Он начинает танец, но вскоре включается непроизвольный механизм тела.

Начинаете вы, но если в конце остаетесь тоже вы, тогда это был просто обычный танец. Если же вы начинаете, а потом в какой‑то момент чувствуете, что танцем завладел непроизвольный механизм, тогда ваш танец становится танцем дервишей. Вы движетесь так быстро, что тело начинает вибрировать и становится неуправляемым.

В такой момент вы можете или сойти с ума, или совершить прыжок. Вы можете сойти с ума, потому что движением вашего тела теперь управляет непроизвольный механизм – вы потеряли контроль над ним, вы ничего не можете сделать. Вы можете просто сойти с ума и никогда уже не сможете остановить это непроизвольное движение. Это та точка, в которой возможно либо безумие, либо – если вы знаете технику – прыжок, медитация.

Вот почему суфиев всегда называли сумасшедшими. Их считали сумасшедшими! С обычной точки зрения они сумасшедшие. Есть еще одна секта в Бенгали, баул‑факиры, они похожи на суфиев. Они ходят из деревни в деревню с песнями и танцами. Само слово «баул» означает бавла, то есть «безрассудный», «сумасшедший». Их называют сумасшедшими.

И сумасшествие случалось много раз, но если вы знаете технику, тогда может случиться медитация. Она всегда случается на самой грани. Именно поэтому мистики говорят о «лезвии меча». Может случиться либо безумие, либо медитация, и в каждом методе ваше тело используется как лезвие меча, с которого можно сойти в одну или в другую сторону. Но какова же техника прыжка в медитацию? Я говорил о двух методах – пост и танец. Все техники медитации служат только тому, чтобы подтолкнуть вас к самому краю, к точке, из которой возможен прыжок, но сам прыжок можно совершить только с помощью очень простого, неметодического метода.

Если вы сможете быть осознанным в тот самый момент, когда в результате поста окажетесь на грани смерти, если вы сможете быть осознанным в тот момент, когда смерть вот‑вот случится, – если вы сможете быть осознанным, тогда смерть не случится. И она не случится не только в этот момент – для вас ее уже не будет никогда. Вы совершили прыжок! Когда напряжение достигнет такой интенсивности, что вы будете знать: через секунду от вас уже ничего не будет зависеть, и если вы упустите хотя бы секунду, вы уже не сможете вернуться назад – в такой момент будьте осознанны, и тогда произойдет прыжок. Так что методом является осознанность. И поскольку методом является осознанность, люди дзен говорят, что метода не существует. Осознанность – это не метод. Именно поэтому Кришнамурти постоянно говорит, что никаких методов не существует.

Конечно, осознанность, на самом деле, не метод, но я все же называю ее методом, потому что если вы не сможете быть осознанным, тогда в тот самый момент, когда возможен прыжок, вы просто погибните. Поэтому когда говорят: «Помочь может только осознанность», это оказывается верным лишь для одного из десяти тысяч человек, и это всегда такой человек, который дошел до черты, за которой возможно безумие или даже смерть. Так или иначе, он должен был дойти до этой черты.

А в остальных случаях, для большинства людей, одни только разговоры об осознанности не могут помочь. Сначала нужно научиться, подготовиться. Осознанность в обычных ситуациях ни к чему не приведет. Вы и не сможете быть осознанными в обычных ситуациях. У заблуждений ума такая долгая история – его вялость, леность, бессознательность продолжаются так долго, что, просто послушав Кришнамурти или меня, или еще кого‑нибудь, вы не станете осознанными. И очень трудно начать осознавать те вещи, которые вы так часто делали неосознанно.

Вы приходите к себе на работу совершенно неосознанно, не осознавая своих движений, вы не осознаете, что повернулись, пошли, открыли дверь. Вы делали это всю свою жизнь, и это стало непроизвольным механизмом. Это совершенно ушло из сферы вашего сознания.

А Кришнамурти говорит: «Будьте осознанны во время ходьбы». Но вы всегда ходили, совершенно этого не осознавая. Этот навык укоренился в вас так глубоко, вошел в вашу плоть и кровь – теперь вам будет очень трудно.

Вы можете быть осознанными только в критических ситуациях, в крайних, непредвиденных ситуациях.

Кто‑то приставил вам пистолет к груди: вы будете осознанны, потому что вы никогда не сталкивались с такой ситуацией. Но если ситуация вам знакома, у вас не будет никакой осознанности.

Пост служит для того, чтобы создать чрезвычайную ситуацию, и эта чрезвычайная ситуация должна быть такой, в какой вы никогда не бывали. Поэтому, если человек уже постился раньше, голодание ему не поможет, ему потребуются более длительные периоды голодания. Или, если вы никогда не танцевали, танец может быть для вас очень эффективен, но если вы опытный танцор, от суфийского танца дервишей вам будет мало пользы. Он вам не поможет, потому что вы так совершенны, так умелы, а умение означает, что теперь это действие выполняется непроизвольной частью вашего ума. Умение означает именно это.

 

Вот почему существует сто двенадцать методов медитации. Один метод может не подойти вам, а другой подойдет. И наиболее эффективным для вас будет именно тот метод, который вам совсем незнаком. Если вы никогда не пользовались каким‑то методом, благодаря ему вы очень быстро окажетесь в непредвиденной, чрезвычайной ситуации. И тогда, в этой ситуации будьте осознанны!

 

Так что занимайтесь медитацией и не думайте о кундалини. И когда вы будете осознанны, многое начнет происходить. Впервые вы начнете осознавать внутренний мир, который больше, обширнее, пространнее, чем Вселенная. Внутри вас начнут течь энергии, которые вам были совсем неизвестны. Начнут происходить явления, о которых вы никогда не слышали, о которых никогда не помышляли и которые не могли себе даже представить. Но у каждого человека все происходит по‑разному, поэтому лучше об этом не говорить.

У всех все по‑разному, вот почему в древних традициях подчеркивается значение гуру. Писания бесполезны, помочь может только гуру. Гуру всегда были против писаний, хотя в писаниях говорится о гуру, в них прославляются гуру. Сама концепция гуру противоположна писаниям, противостоит им. Хорошо известная поговорка Гуру бин гнана нахи – без гуру не может быть знания – в действительности означает не то, что без гуру не может быть знания. Она означает, что одни только писания не могут дать знания.

Нужен живой гуру, а не мертвая книга. Книга не знает ваших индивидуальных особенностей. Книга всегда обобщает, она не может рассматривать ваш частный случай – это невозможно, сама такая возможность исключена. Только живой человек может узнать ваши потребности и то, что с вами должно произойти.

Это парадокс: в писаниях говорится о гуру – Гуру бин гнана нахи, без гуру не может быть знания – и в то же время гуру против писаний. Сама эта концепция, что только гуру может дать знания, не означает, что он даст вам знания. Скорее она означает, что только живой человек может вам чем‑то помочь. Почему? Потому что он может узнать вас лично.

Ни одна книга не знает вас лично. Книги предназначены не для кого‑то конкретно, а для всех. А когда дается метод, должна приниматься в расчет ваша индивидуальность – очень, очень точно, научно. Знание, которое передает гуру, всегда передавалось тайно, по секрету, от гуру ученику.

Почему по секрету? Потому что знание можно передавать только так, по секрету. Ученику запрещалось рассказывать кому‑либо о нем. Уму хочется все рассказать. Если вы что‑то знаете, вам очень трудно удержать это в секрете – это самое трудное из всевозможных трудностей. Но гуру, учителя всегда поступали таким образом: они давали вам что‑то с условием, что вы никому об этом не расскажете. Зачем – зачем такая секретность?

Все вокруг говорят, что правду не нужно скрывать, что она должна быть открыта. Это глупость. Правда требует большей секретности, чем неправда, потому что для кого‑то она может оказаться опасной, губительной. Она дается определенному человеку, она предназначена только для него и больше ни для кого. И он не должен никому передавать ее до тех пор, пока сам не достигнет той черты, где утратит свою индивидуальность. Это нужно понять.

Гуру – это человек, который утратил свою индивидуальность. Только в таком случае он может глубоко заглянуть в вашу индивидуальность. Если он сам обладает индивидуальностью, он будет анализировать, интерпретировать вас, но не сможет узнать вас. К примеру, если я скажу что‑то о вас, это буду говорить я. Это будет не о вас, а, скорее, обо мне. И я не смогу помочь вам, потому что в действительности я не могу вас узнать. Все, что я узнаю о вас, я узнаю обходным путем, через знание себя.

Мое присутствие должно исчезнуть. Я должен быть просто отсутствием. Только тогда я смогу войти глубоко внутрь вас без всяких интерпретаций, только тогда я смогу узнать вас таким, какой вы есть, а не с моей точки зрения. И только тогда я смогу помочь. Вот из‑за чего секретность.

 

Так что лучше не говорить о кундалини и о чакрах.