Мировых религий на современном этапе

Центральной проблемой, которую мы обсудим в данной статье, является следующая: в какой мере наша эпоха наследовала духовное содержание мировых религий и живем ли мы хотя бы в частичном соответствии с духовными требованиями.

Преемственность поколений, в которой выражается и сущность прогресса и цивилизационная общность, не может осуществляться только лишь на материальном уровне; вне духовной составляющей нельзя говорить ни о прогрессе, ни о целостности человечества, ни об истории, как имеющей некий смысл. Мы давно уже привыкли к тому, что ценности нашего времени – ХХ и начала ХХI веков кардинально отличаются не то, что от античных, что еще можно было бы понять, но и от ценностей ХIХ, казалось бы, довольно близкого нам века. Нас не смущает наша оторванность от «духа предшествующих времен», мы решили, что глобальная «смена вех» естественна, что возрастающая темпоральность жизни имеет право на небывалый ранее способ и стиль жизни, на систему ценностей, которая еще недавно была бы неприемлемой, странной и презираемой. Иначе сказать, мы построили новый мир, имеющий мало общего с предыдущим, мы присвоили себе право своемерия, мы абсолютизировали нашу эпоху. В частности, становится понятным, почему мы живем как варвары на Земле, которую нещадно эксплуатируем. Живем так, будто желаем сами себе досадить и навредить, в каком-то забытьи проживаем жизнь, не соотнося ее ни со смыслом, ни с ответственностью. Уместнее даже говорить не о смысле жизни, но о хитрости прожить, делая как можно меньше, а «брать от жизни» как можно больше. Такая установка, превратившись в доминирующее мировоззрение эпохи, приводит к вседозволенности, к произволу, к потере личностной «специфики». Не приходится удивляться, что унификация жизни человека на крайне плоских основаниях, приводит к потере человеком именно духовного содержания, ведет к истощению духовности.

В мировых религиях, среди множества напластований и не прояснённых аспектов духовного присутствовало недвусмысленное содержание духа добра. Оно было положено в основу меры духовного, оно требовало от человека нравственности и ответственности, оно осмысляло жизнь, делало ее не аморфной и условной, как сегодня, но кристально ясной и ориентированной на вечность. Вопрос о том, почему наша эпоха отказывается от духовного, несмотря на внешнюю, относится к самым сложным. Разве не настораживает возрастающая жестокость мира, разве всякими средствами можно богатеть, неужели человек может настолько утратить «божественную искру», что готов жить как угодно, но только чтобы комфортно? Оказывается не только может, но в массе именно так и живет. Сейчас имеет место тиражирование фактически одной идеи – жить богато и комфортно. Причем эту идею даже и не усваивают, ее просто заимствуют. После серии войн ХХ века, как мировых, так и локальных, человек утратил представление о многообразии жизни, о ее духовном смысле, о цели своего бытия на земле. О какой духовности в таких условиях может идти речь? Человек и целые общества путаются в самых простых и давно решенных вопросах духовного бытия. В чем выражается свобода, как жить, чем является религия и т.д., – все стало в лучшем случае дискуссионным (причем дискуссии ведутся на крайне низком уровне, без обращения к духовной культуре прошлого, ведутся так, как будто вопросы эти возникли только вчера и только наше поколение впервые отвечает на них). Современный человек мерилом всего делает себя, и это даже не эгоизм, это, как кажется человеку, единственно верный способ жить. Естественно, что в таком

контексте и вся духовная проблематика искажена. Эзотеризм, шаманизм, мистицизм и мировые религии – примерно одно и то же для современного человека: все относится к чему-то нереальному, второстепенному. Но так можно считать только ничего не зная и не понимая в сущности духовного. Сама по себе полная неясность и неопределенность, аморфность и безразличие к содержанию и формам духовного уже является результатом, уже есть позиция в духовной сфере. Никогда ранее вплоть до нашего времени человек не был столь равнодушен к духовному смыслу своей жизни. Этот смысл признавался очень важным, он фактически организовывал всю жизнь человека. Тихие, но глобальные по последствиям проповеди Будды, Христа и Мухаммада, призывы проповедников, на целые века определяющие течение жизни, – всего этого нет сейчас[281].

А теперь конкретней о каждой религии.

Христианство. Появление Библии значительно изменило облик духовного мира и сделало возможным дальнейшие развитие концепций духовности и нравственности в русле идей Ветхого и Нового завета.

Значительно трансформировались идеи античного мира о смысле человеческой жизни, достижение совершенства, радикально поменялись взгляды на природу человека и его место в жизни общества.

Человек отныне рассматривается не как единство души и тела, а приобретает три измерения – тело, душу и дух. Духовность понимается как святость, осуществление воли Бога. Личность реализуется в той мере, в какой отражены в ней лики Троицы, их единство. Душа – это единственное духовное и бессмертное начало, образующее сущность человеческой личности. Духовность заключается в возращении человека к Богу, вне Бога все лишено смысла, а потому человек должен вернуться самому себе, чтобы найти себя. Возращение к Богу доступно душе свободной, не отягощенной материальным.

Таким образом, в христианском гуманизме духовность рассматривается как соединение с Богом, открытие Божественной сущности в собственной душе. Все взгляды определяются одной общей идеей: идеей божественности человеческого происхождения, воплощением в человеке Троицы и возвращение к Богу как смысл человеческой жизни.

Работы христианских мыслителей, опыт пастырской практики, аскетический образ жизни содержат много ценных сведений о сущности христианской духовности, ее месте в жизни человека, уровне его духовного развития. Молитвенно-аскетический опыт церкви содержит ценные указания о механизмах и способах достижения духовного развития, раскрывает сущность интеллектуальных и волевых компонентов в структуре духовности. Евангелие, канонические тексты, монашеская практика дают ценные указание относительно этических аспектов взаимодействия человека с миром и другими людьми.

Буддизм. Термин «буддизм» применяется как к философской системе Гаутамы Будды, так и обширной религиозной системе, которая развилась из его учений. В буддизме духовность рассматривается в тесной связи с поведением человека и осознанием того, что истинна в нем самом. Поведение в буддизме рассматривается на уровне тела, речи и ума. Неразумное, плохое поведение является источником страданий, положительное – ведет к духовности и совершенству. Основная причина невежества – вера в независимое существование Я. Лекарством для больного ума является учение. Эта установка на обучение постепенно приводит к духовному прогрессу. Но истинное духовное развитие происходит лишь тогда, когда в сердце развивается любовь и сострадание, когда ум становится менее агрессивным и омраченным. А для этого нужно работать над собой.

Духовного развития можно достичь только на практике, которая существует на трех уровнях: на первом осуществляется достижение своего благоприятного будущего, на втором – понимание сущности рождений и смерти; на третьем уровне человек развивает в себе такое отношение к реальности, что его основной мотивацией становится достижение просветления для оказания помощи и освобождения других живых существ.

Для достижения духовности важным является осознание ценности нашего рождения в человеческом теле. Понимание этого меняет наше отношение к смерти, до этого человеческая жизнь не осознается людьми как особая ценность. Самое важное в мире – осознание человеком ценности других людей выше своей собственной. В основе буддизма лежит утверждение принципа личности, неотделимой от окружающего мира и вовлеченной своим бытием в этот мир. Результатом этого в буддизме является отсутствие четкого различение объекта и субъекта, духа и материи, смещение индивидуального и космического.

Буддизм выделяет три вида нравственности: воздержание от эгоизма, обуздание самости и забота о благоденствии всех живых существ. Это проявляется в отсутствие беспокойства по поводу вреда и добровольном принятии страдания и заботе о людях. Все это требует усилий, которые являются решающим моментом при возникновении сильной воли.

В буддизме, как ни в одной философской системе, чувствуется желание помочь человеку в его духовном развитии, избавить его от пустых форм, догматов и обрядов, заставить думать о себе.

Ислам. В философии ислама духовность рассматривается как неукоснительное соблюдение заповедей Корана, принятие всех законов мусульманского общества. Она закладывается с детства и состоит в развитии человека, получении образования, сущность которого – формирование твердой веры, в то, что счастье и благо могут быть достигнуты только через повиновение законам шариата и старшим. Образование имеет несколько этапов. Вначале идет ознакомление притчами, содержащими правила добродетели и скромности. Человек духовный должен быть смелым, презирать смерть, знать правила этикета, уметь плавать и стрелять. Высшая ступень образования – обучение философии – вначале следует пропедевтический цикл, включающий астрономию, арифметику, геометрию, музыку, диалектику, логику. Теоретики ислама признают, что такая программа доступна лишь элите, тогда как массы должны пробуждаться посредством поэтических и риторических рассуждений религии.

Суфизм – древняя мистическая система духовного совершенствования. Корень «суфи» означает «чистый», что соответствует сути суфийского учения, который чужд догматизму, фанатизму, свободен от предрассудков, отличается стремлением к этической чистоте и безупречности. В суфизме духовность – это любовь, которая достигается самопознанием. Только через любовь можно познать себя, реализовать свои стремления, совершенствовать себя и свое отношение к окружающему миру, достичь духовности. Большое значение отводится наставнику, что сближает суфизм с другими религиями.

Главная мысль в суфизме о том, что человек является обителью Бога. Духовность есть процесс и результат осознание этой истины и стремление к полному единению с Ним в земной жизни. Суфии полагают, что человек есть Бог в миниатюре, поскольку его тело есть миниатюра Вселенной[282].

Как вывод: человек не может вернуться «под крыло Бога» – это представляется примитивным, шагом назад, регрессом, отступлением от завоеваний, да и вообще наша эпоха может кардинально изменить вектор развития только под влиянием только очень жесткой необходимости, равной уничтожению всего вокруг. Но Бог не создаст условий абсолютной необходимости, не лишит человека свободы, а следовательно, не будет той необходимости, которая бы заставила человека измениться. И теперь выбор: или так и стоять, или все принципиально изменить. Возможность иного пути связана со свободным, именно свободным изменением человеком своих ценностных и духовных ориентиров. Набор этих ценностей и ориентиров имеется, они уже определяли историю. Кроме того, их можно несколько «осовременить», если так уж неприятно «возвращаться назад».

Шайбакова А.Р.

(МГОСГИ, г. Коломна)