Послание, напоминающее о ежедневной практике

 

Помня о Духовном Наставнике и практикуя Дхарму,

Никогда не забывая о доброте Духовного Наставника,

Пусть я смогу перестать видеть недостатки Духовного Наставника.

Что бы ни делал Духовный Наставник,

Пусть я смогу увидеть это как искусные средства.

Пусть, что бы я ни делал, я стану делать в соответствии с желаниями Духовного Наставника.

Пусть я смогу радовать Духовного Наставника.

Если Духовный Наставник рад, то нет более высокого подношения, чем это,

И нет более высокой практики, чем эта.

Мой Духовный Наставник практикует так,

И я как его ученик буду практиковать так же.

 

Помня о смерти и практикуя Дхарму,

Пусть я освобожусь от страданий низших миров!

Если я не свободен от низших миров,

Как я смогу приносить благо другим?

Ежедневно вспоминая о страданиях низших миров,

Пусть я смогу породить подлинное Прибежище.

Если я обрету подлинное Прибежище, то нет подношения выше, чем это,

И нет практики выше, чем эта.

Мой Духовный Наставник практикует так,

И я как его ученик буду практиковать так же.

 

Помня об омрачениях и практикуя Дхарму,

Пусть я смогу избавиться от оков омрачений и кармы!

С безначальных времен омрачения создают страдания мне и всем живым существам.

Соответственно, ум, свободный от омрачений, является безупречным счастьем.

Пусть я достигну пресечения омрачений.

Пусть я смогу породить особую бдительность в отношении шести причин омрачений.

Пусть мой ум никогда не полагается на омрачения,

Пусть мой ум всегда полагается на позитивные состояния.

Нет нравственности выше этой, и нет практики выше этой.

Мой Духовный Наставник практикует так,

И я как его ученик буду практиковать так же.

 

Помня о живых существах и практикуя Дхарму,

Пусть я никогда не забуду доброту живых существ,

Их доброту как матерей и не-матерей.

Их доброту помощи мне в достижении состояния будды.

Что бы я ни делал, пусть это приносит благо другим,

О чем бы я ни думал, пусть это приносит благо другим.

Да смогу я спонтанно приносить благо живым существам!

Пусть все их страдания проявятся во мне и океан страданий высохнет!

Пусть всё моё счастье уйдет к другим и пусть всё пространство наполнится счастьем!

Пусть я не буду держаться эгоистичного ума,

И пусть я всегда буду хранить ум, заботящийся о других.

Если я всегда буду хранить ум, заботящийся о других, то нет добродетельного ума выше этого и нет практики выше этой.

Мой Духовный Наставник практикует так,

И я как его ученик буду практиковать так же.

 

Благодаря памятованию о пустоте и практике Дхармы

Пусть мудрость, познающая пустоту, явится в облике божества,

И пусть я смогу установить видимость божества как пустую от самобытия.

Пусть все обыденные видимости и цепляния исчезнут из ума.

Пусть, что бы ни являлось моему уму, является в облике божества и мандалы.

Пусть я смогу обрести реализацию союза глубинности и ясности.

Когда я достигну реализации союза глубинности и ясности,

Нет собрания заслуг и мудрости выше этого и нет практики выше этой.

Мой Духовный Наставник практикует так,

И я как его ученик буду практиковать так же.

 

Благодаря памятованию о ясном свете и практике Дхармы

Пусть временные концептуальные мысли растворятся в уме.

Пусть проявится изначально чистый ясный свет.

Пусть я смогу познать собственную природу.

Пусть я смогу установить тонкий объект отрицания.

Пусть я смогу познать тонкую абсолютную природу.

Пусть все мои омрачения растворятся в сфере пустоты,

Пусть я смогу оставаться в ясном свете.

Когда возникает концептуальная мысль, она возникает из сферы ума.

Когда она растворяется, то исчезает также в сфере ума.

Нет пресечения самовозникающих и самоисчезающих концептуальных мыслей.

Какая бы концептуальная мысль ни возникла, являясь пищей союза пустоты и pигпа,

Она освобождается автоматически и становится упражнением Дхармакайи.

Пусть Дхармакайя проявится!

Если будды трех времен соберутся вместе, они не смогут дать наставлений глубже, чем эти, и нет практики выше, чем эта.

Мой Духовный Наставник практикует так,

И я как его ученик буду практиковать так же.

 

Пока остается пространство,

Пока остаются живые существа.

Пусть и я смогу пребывать вместе с ними

И поддерживать деятельность моего Духовного Наставника.

 

11 июля 2012 года с умом, движимым сильной верой в Духовного Наставника, я, Джампа Тинлей, написал это послание, напоминающее о ежедневной практике. Пусть жизнь тех, кто прочитает это послание и будет обдумывать его, станет значимой.

 

Драгоценность бодхичитты

 

Если другим помочь желаешь, держись за бодхичитту.

Если себе помочь желаешь, держись за бодхичитту.

Если жаждешь вечного и временного счастья –

Никогда не разлучайся с бодхичиттой.

 

Если нет в сердце бодхичитты,

Что толку в хороших манерах?

Если нет у тебя бодхичитты,

Что толку, что ты большой ученый?

 

Что толку год за годом сеять зерна в поле,

Если посевы не всходят?

Что толку вновь и вновь брать обет бодхичитты,

Если она не рождается в сердце?

 

Пусть красноречив ты в проповеди Дхармы,

И в диспуте умело побеждаешь,

И мастерски стихи ты сочиняешь –

Кого ты вдохновишь без бодхичитты?

 

Когда от солнца жгучего томишься,

На ум приходит образ тающего снега.

Когда страдаешь ты от мук невыносимых –

В уме должна возникнуть драгоценность бодхичитты.

 

Когда грозит опасность, люди первым делом

Глаза свои руками защищают.

Какая бы опасность ни возникла —

Храни ум бодхи как зеницу ока!

 

Куда б ты ни взглянул — смотри с бодхичиттой.

О чем бы ни думал — думай с бодхичиттой.

Что б ни сказал — говори с бодхичиттой.

На что б ни медитировал — медитируй с бодхичиттой.

 

Эти стихи сложил я вдохновенно

Из тайных слов своего сердца.

Шлю их тебе, мой друг по Дхарме.

Быть может, ты их смысл откроешь.

С любовью, Геше Тинлей. 16.05.2003

 

Посвящение заслуг

 

Силою заслуг, которые я стяжал трудами на этапах Пути, да обретут все живые существа возможность трудиться подобным же образом.

 

Сколько ни есть живых существ, испытывающих сердечные и телесные муки, пусть все они избавятся от страданий силою моих заслуг и пусть все они обретут вечную радость и счастье.

 

Да испытает каждое существо счастье людей и богов и достигнет скорого освобождения, так что сансара скоро угаснет.

 

На благо всех живых существ, заполняющих пространство, да обрету я мудрость, как у Манджушри, великое сострадание, как у Авалокитешвары, огромную силу, как у Ваджрапани.

 

Дхарма, проповеданная Буддой, — наилучшее целительное средство, облегчающее всякую душевную боль. Да процветает эта Дхарма-драгоценность во всех мирах, наполняющих пространство.

 

 

Да родится в сознании всех живых существ великая вера в Будду, Дхарму и Сангху, и тем самым да воспримут они благодать Трех Драгоценностей.

 

Отныне да не будет в этом мире страданий от неисцелимых болезней, голода и войн, и да не причинят вреда землетрясения, пожары, бури, наводнения и другие бедствия.

 

Да повстречаются все живые существа, мои матери, с драгоценными наставниками, указующими этапы пути к Просветлению, и, вступив на эту стезю, пусть скоро достигнут они окончательного покоя полной Просветленности.

 

Благословениями Будд и бодхисаттв, истиной поступков и их последствий, а также силою моего чистого высочайшего устремления да исполнятся мои молитвы.