Хинаяна. Махаяна. Тантраяна.

Абсолютная Истина

Существует такое понятие, как Истина. Но что такое Истина? Определенная истина есть, например, в том, что, имея деньги, человек может иметь некоторую свободу действии и быть счастливым. Но такого рода истины не являются абсолютными. Почему это так? Потому, что обладание деньгами в определенных условиях может и не дать ни свободы, ни счастья. Поэтому эта истина является относительной. Что же такое абсолютная Истина? Эта Истина, которая не изменяется ни при каких условиях. Например: человек смертен, человек обязательно стареет, человек болеет. Действительно осознавшие это стремятся полностью устранить загрязнения в душе, чтобы наголову разбить эти три армии – смерти, старости, болезней – и обрести единственно истинное состояние – Абсолютной Свободы, Абсолютного Счастья и Абсолютной Радости – совершенное, независимое и высшее состояние Освобождения.

Абсолютная Свобода означает, что теперь вы свободно выбираете новое рождение, вы по своей воле можете перевоплотиться где угодно – создать тело в нижних мирах или уйти в Маха Нирвану – и по своей же воле покинуть эти миры. Другими словами, теперь вы научились создавать карму или избавляться от нее по своему желанию и осознанно.

Абсолютное Счастье означает, что вы не испытываете никаких страданий. Благодаря отсутствию пагубных желаний ваша душа пребывает в блаженстве и тишине. И ваш прошлый опыт совсем не нарушает ваше состояние ума, то есть вы полностью свободны от влияния прошлых деяний, которое называется кармой.

Абсолютная Радость – это радость, проистекающая из накопления вашей внутренней праны. Если вы достигаете успехов в практике, ваша внутренняя энергия приносит вам высочайшее удовольствие, даже если вы не едите или совсем не испытываете чувственных наслаждений. Это радость, которая не нуждается во внешних объектах для своего возникновения. Поэтому она и называется Абсолютной.

 

Четыре практики

 

Когда Великий Мудрец из рода Шакья – Шакьямуни – обрел это высшее состояние, в его душе возникло желание дать и другим возможность побыстрее вырваться из этого полного страданий круга существования. Одно из учений, которое он проповедовал - это Четыре Практики для Вхождения в Поток Истины. Они таковы. Первое: встречаться с высоким гуру, практикующим Истину. Далее, слушать и изучать Закон – Дхарму, которую он дает. Затем, хорошенько обдумать Дхарму и, основываясь на ней, проанализировать свое нынешнее состояние. И, наконец, в действительности совершать практические шаги – мыслить, говорить и действовать в повседневной жизни – сообразуясь с этим Законом. Далее, так как Шакьямуни видел врожденные корни кармы каждого отдельного человека, он раскрыл приверженным верующим-мирянам путь Хинаяны и дал способы отдаления от мирских желаний. Большинству учеников он проповедовал смешанное учение Хинаяны и Махаяны, дающее возможность погрузиться в Каузальный Мир – Мир Без Форм – и обрести уровень Архата. А высшим ученикам: Сарипутте, Махамоггаллане, Ануруде, Пунна-Мантаннипутте, Уппалаванне, Маха Кхеме и Ясодхаре — он проповедовал тайное учение Алмазной Колесницы. Однако, поскольку последнее учение является тайным, и практиковать его могут только ученики, уже достигшие Освобождения, то здесь речь пойдет о Хинаяне и Махаяне.

 

Хинаяна

 

Часто говорится о том, что многие ученики Будды Шакьямуни успокаивали сознание и входили в состояние совершенной тишины, почти не переживая опыта других измерений и только за счет интенсивных занятий медитациями типа “Четыре Ступени Овладения Запоминанием” или “Пять Накоплений Захваченностей не есть я”: моя Форма-Внешность непостоянна, Ощущения непостоянны, Представления непостоянны, Накопление Опыта непостоянно, Различение непостоянно. Раз мое тело, пристрастия и даже мысли непостоянны, значит, я не могу на них положиться. И значит, они являются причиной моих страданий и не являются мной. Значит, я должен разделить себя и тело, себя и ощущения, себя и образы, себя и мысли. От такой работы сознания наступало состояние Отрицания Этого Мира, Отрешения от Привязанностей, и они достигали Освобождения.

Это состояние можно представить себе как состояние ровной воды в сосуде, на который уже ничто не воздействует. Прежде его раскачивало, а теперь мы устранили обстоятельства, ввиду которых его раскачивало. Тогда понемногу и сосуд, и вода в нем сами по себе придут в совершенно спокойное состояние. Муть осядет, и вода будет чистой и прозрачной. Вот что такое Нирвана в Хинаяне.

Но, возможно, кто-то думает: “Разве одной Хинаяны не довольно? Разве не достаточно состояния отдаления от всех явлений и совершенного успокоения сознания? Для чего существуют другие системы практики?” Здесь есть один момент, над которым надо задуматься, а именно: что будет, если к этой Нирване Хинаяны будет еще раз приложено энергичное воздействие? Естественно, когда воздействие отсутствует, всё устойчиво и стабильно. Однако такое состояние, даже в отсутствие личного вмешательства изнутри, рас­строится во время вмешательства извне.

Ведь какой образ мышления у практикующего Хинаяну? Он всё отрицает: этот мир грязен, всё порочно, всё суть страдание. Он всё отрицает именно таким образом. Тогда этот мир будет представляться ему иллюзией, и он в конце концов сможет войти в Нирвану.

Однако если вдруг произойдет что-нибудь, частично подрывающее его отрицание, он сразу же потеряет способность входить в Нирвану. Даже если он уже побывал в ней, он будет вынужден вновь спуститься в этот Мир Явлений.

 

Различие Хинаяны и Махаяны

 

Махаяна по методу сильно отличается от Хинаяны. Человек должен встречаться с людьми и любить их, а не избегать. И он должен принимать на себя их карму и уметь уничтожать её с помощью анализа собственного состояния. Для этого ему нужны некоторые божественные способности, превосходящие способности человека. Ему также нужна сильная воля.

Практикующие Махаяну до некоторой степени наслаждаются жизнью в этом мире, поскольку нельзя заниматься практикой Махаяны, не будучи в какой-то мере чувствительным к воздействию извне, а практикующим Хинаяну подобного рода вещи строго запрещены. Они практикуют совершенное отрицание, сохраняют уровень, которого они достигли, и ждут естественного окончания своей жизни. Или намеренно отбрасывают своё физическое тело. Иного пути нет.

Шесть Совершенств

Шесть Совершенств и Четыре Безмерности – это основные практики Махаяны, направленные на взращивание бодхичитты[11] действия и бодхичитты намерения соответственно.

Что такое Шесть Совершенств? Это Даяние или Жертвование, Соблюдение Заповедей и Обетов, Терпение, Упорные Усилия, Медитация и Мудрость.

Порядок здесь очень важен, поскольку одно следует из другого. Если человек не хочет заниматься бескорыстным служением и жертвовать, он не сможет соблюдать заповеди. Если человек не может соблюдать заповеди, то его мысли блуждают, он не способен сосредоточиться и не сможет вытерпеть возвращение плохой кармы, не говоря уже о том, что у него нет намерения прилагать предельные усилия для развития медитативных спо­собностей.

Итак, Парамита Жертвования. Для чего нужна эта ступень? С помощью правильных пожертвований очищается карма и усилия направляются на то, чтобы стать способным осознавать высокие миры. Причем, как уже говорилось, существует три основных вида жертвования или даяния. Первое – материальные пожертвования денег и вещей истинному гуру или истинному учению; затем – дарование душевного успокоения, приносящее окружающим счастье; и третий вид жертвования – проповедь Истинного Закона (Дхармы) с целью его распространения.

Когда вы сможете легко соблюдать заповеди, благодаря упорной и последовательной практике отмоется ваша карма, укрепится сила воли и сама собой появится способность к терпению во время длительной медитативной практики. Это третья Парамита – усиление воли, совершенство терпения. Затем, на основе того, что уже достигнуто, надо в полную силу вести практику, имеющую форму. И это будет совершенство Упорного Усилия. А на стадии, когда достигнуто и это состояние, переходят к пятому процессу, то есть начинают упорно заниматься медитацией, направленной непосредственно на Достижение. Это пятая Парамита – совершенство медитации. Собственно говоря, все Парамиты становятся воистину Парамитами, только когда достигается совершенство в последней – Парамите Мудрости. А если после первых достижений состояния Мудрости культивировать ее постоянно, то, в конце концов, достигается Истина. Это учение буддизма Махаяны. И этот путь практики называется Шестью Совершенствами.

 

Четыре Безмерности

 

Затем, основное состояние души в Махаяне – это Четыре Безмерности: Святая Любовь, Святое Сострадание, Святая Похвала (радость успехам и счастью других) и Святая Беспристрастность (равное отношение ко всем живым существам, а также безразличное отношение к возвращению собственной кармы).

Что такое любовь в Махаяне? Медитация по взращиванию этого состояния начинается с одного человека – с того, кого вы предпочитаете всем остальным, а затем сознание расширяется и на других – отца, мать, супруга, друзей и знакомых. Вспоминая всех, кого вы знаете, вы постепенно распространяете любовь на все живые существа и искренне желаете им счастья, любви, радости и встречи с истинным Учением: “Пусть этот человек, или эта душа, или то живое существо, пусть все, кого я знаю, и все, кого не знаю, быстрее освободятся от страданий, быстрее освободятся от неведения, быстрее разрушат мирские желания, быстрее познают другие миры и обретут истинное счастье в Маха Нирване”.

Следующее – Святое Сострадание. Представляя всех живых существ в том же порядке, начиная с самых близких, необходимо взращивать в своей душе безмерное сострадание к ним потому, что их связь с Истиной слишком слаба, или потому, что они продолжают совершать дурные поступки. “Этот человек страдает сейчас из-за своих прошлых деяний, которые он совершает и сейчас, не зная Закон Кармы. Он отрицает Истину и полагает, что нет миров, кроме этого. Даже обретая счастье, он не понимает, насколько оно относительно и быстротечно. Да войдет он быстрее в Поток Истинного Закона!” Сострадание – это состояние души, обращенное к изначальному невежеству всех душ.

Сознание человека – интересная вещь. На всех, кто превосходит его хоть в чем-нибудь, оно немедленно реагирует ревностью и завистью. Но эта грязь не столько мешает другим, сколько самому себе. И наоборот, искренняя радость счастью и успехам других делает человека сильным и великодушным. Умение радоваться за других не менее важно, чем умение сострадать. Оно же и определяет тенденцию духовного развития человека. Совсем не обязательно хвалить вслух – слишком частая похвала может привести к лести с одной стороны и зазнайству с другой. Но восхищение в душе подсознательно вызовет у вас стремление стать таким же. И особенно полезно восхвалять религиозные заслуги. Чтобы научиться таким качествам души, нужно в том же порядке представлять себе лица людей, находить у них хорошее и от всей души мысленно восхвалять их за это.

Последняя ступень медитации Четырех Безмерностей включает в себя два аспекта: внешний – безмерно равное отношение ко всем живым существам – и внутренний – безмерное безразличие к возвращению своей собственной кармы – как хорошей, так и плохой. Во время этой медитации необходимо представлять себе рядом двух людей – того, кто нравится, и того, кто неприятен. Желательно, чтобы они совершали по отноше­нию к вам определенные действия: касались вас, что-нибудь дарили и т.д. А вы, сравнивая свою реакцию на их действия, должны обрести понимание того, что мы уже так долго совершаем воплощения, что практически все живые существа когда-то могли быть нашими родителями и детьми и что между ними, по сути, нет никакой разницы. Если же кто-то вам неприятен или грязен – дайте ему Учение! И вы увидите, как быстро истинный Закон может изменить и внешность, и душу человека.

Или, вызывая в памяти различные ситуации, преимущественно неприятные – как вас оскорбляли, обманывали и т.д., – проведите медитацию для взращивания сознания, которое относилось бы к происходящему совершенно спокойно и с благодарностью. Таковы эти Четыре Безмерности, и пусть даже чрезвычайно короткая – в несколько минут, но регулярная медитация такого рода способна творить чудеса и коренным образом из­менять любые, самые сложные человеческие взаимоотношения. Попробуйте, и вы сами удивитесь результатам.

 

Махаяна

 

Итак, рассмотрим далее Освобождение в Махаяне. В практике Махаяны обычно достаточно долго игнорируется тот опыт, который мы переживаем в процессе медитаций в Астральном Мире, а упор делается на опыт, переживаемый в реальной жизни. Действительно, для того чтобы достичь сущностного Освобождения, нет другого способа, кроме как наполнить любовью и благодарностью каждый миг своего существования и уже в таком со­стоянии пережить все ощущения, весь опыт этого мира, превзойти их и прийти к Освобождению. Этот способ наилучший.

Но здесь есть одно “но”. Люди легко забывают, что было даже некоторое время назад. Почти совсем не помнят, что происходило с ними в детстве. А если какие-то яркие воспоминания и сохраняются, это не значит, что они способны дать им верное толкование согласно Дхарме.

Другими словами, если за каждым конкретным опытом Махаяны не стоит изначально устранение неведения как такового, в таком опыте мало смысла. А если еще и по мере обретения нового опыта всё, что было пережито раньше, всё подряд забывается, то этот опыт как таковой точно будет совершенно бесполезен и никак не повлияет на духовное развитие.

Теперь, почему достаточно долго игнорируется различный мистический опыт, если он появляется? Во-первых, это весьма полезно для устранения гордыни – препятствия, на котором спотыкаются почти все практикующие. Во-вторых, начинающим практикующим трудно отличить мистический опыт других измерений от игры воспаленного воображения. И, в-третьих, мистический опыт, по сути, мало чем отличается от опыта этого мира: забывается так же быстро и совершенно никак не влияет на духовность человека, если тот не научился правильно его воспринимать, о чем мы говорили чуть выше.

А вот когда духовная практика значительно продвигается и практикующий уже близок к совершенству и Освобождению, приходит богатый опыт астральных путешествий или опыт Сверхъестественной Способности Знания Прошлых Жизней, а такой богатый опыт не забывается. Причина в том, что по времени он проходит очень интенсивно за короткий промежуток. И еще: само это переживание опыта благодаря свету Саттвы позволяет одновременно пережить опыт прошлого и опыт еще более ранних перерождений, или опыт будущих жизней, или опыт миров, отличных от переживаемого сейчас. Тогда человек действительно убедится, что всё непостоянно, что всё без исключения подвержено изменениям, что изнанка удовольствия – страдание или что, даже если сейчас он счастлив, может произойти несчастье или, даже если сейчас он богат, он мог влачить жалкое существование в прошлом. Он увидит реальность Вселенной. Другими словами, он познает совершенное и полное Самадхи, благодаря которому сможет мудро оценивать реальность — такой, как она есть. Теперь он всё знает. И тогда благодаря этому знанию создается состояние, когда в отношении любого явления - пусть даже при этом он совершает какие-либо действия, — в отношении этого явления его сознание оказывается незатронутым, оно не принимает в нем участия. Это называется Отдаление от Этого Мира. И еще: пропадает сама жажда этого действия, привязанность к этому действию. Это называется Отдалением от Привязанностей. А если наступит состояние Отдаления от Этого Мира и Отдаления от Привязанностей, сущность души будет отрезана и отдалена от всякого и каждого явления и придет Освобождение.

 

Тантраяна

 

Далее, что собой представляет Тантра? В Тантре есть три пути: Левый, Правый и Средний. Что такое Левый Путь? Это техника высокого уровня, при помощи которой достигший высшего измерения подтягивает сознание другого человека вверх, используя тонкую духовную энергию. Изначально существует такая вещь, как мирские желания человека. Так вот, утвердительно относиться к этим мирским желаниям, оживить их, активизировать и начать удовлетворять и, далее, с помощью йогических техник направить к духовной практике изначальное невежество человека – его сознание, желающее получать одни удовольствия, или, другими словами, вывести наружу мирское желание, а вышедшее желание сублимировать через мантру или через особую технику дыхания — вот сущность Левого Пути.

Что такое Правый Путь? Это способ усиления, подъема и очищения энергии через практики преодоления боли, преодоления страданий, а также через чтение особых мантр.

Наконец, что такое Средний Путь? Он в значительной степени переплетается с Левым Путем, но продвижение идет в основном с использованием образов, специальных мантр или специальных медитаций.

Особенность Тантры состоит в том, что, как бы то ни было, первоисточником энергии считается гуру. Почему это так? Дело в том, что, пусть даже существует Всевышний, видеть его мы не можем; кого мы можем видеть - так это нашего гуру – проявление внутренней сущности Бога, спустившегося в этот Мир Явлений, и поэтому гуру считается первоосновой всей энергии. И для того чтобы возможно быстрее обрести Достижение, стоит продолжительное время концентрировать сознание на гуру.

Вот что такое учение Тантры, и вот почему так важно найти истинного гуру, достигшего самадхи, то есть Освобождения. Если нет подлинного гуру, то практика Тантры может привести к тяжелому дьявольскому состоянию (шизофрении), к растрате заслуг и накоплению плохой кармы. Поэтому самостоятельная практика Тантры или практика с ложным учителем очень опасна. Тантра, используя энергию мирских желаний, усиливает и поднимает сознание чрезвычайно быстро, благодаря чему оно достигает астрального и каузального мира. В том случае, если у человека не очищено подсознание и сверхподсознание, то, столкнувшись лицом к лицу со своими загрязнениями, он начинает удовлетворять мирские желания и падает. Но суть Тантры не в том, чтобы удовлетворять мирские желания, а в том, чтобы использовать энергию мирских желаний для быстрого очищения. Поэтому без накопления больших заслуг и без приверженности подлинному гуру эта практика крайне опасна.

Сейчас между тем, что обычно называется Тантрой, и Тантрой в истинном смысле существует большое расхождение. В чем оно? Первым существенным моментом является то, возможна или нет полная сублимация энергии. Если положение таково, что сублимации не происходит, то можно сказать, что это простой гедонизм, главенство принципа мирских желаний. Можно пояснить это следующим образным сравнением. Пусть имеется некая еда. И человеку говорят: “Ешь до отвала”. При этом ему создают такое состояние сознания, чтобы человек действительно был способен есть до отвала, даже притом, что попутно существует страдание. Конечно, мы исходим из того, что существует Гуру, способный так воздействовать на ученика. А раз так, в этой ситуации присутствует сознание приверженности. Внешне всё выглядит так, что из-за принятия огромного количества пищи энергия как бы должна опускаться. Но благодаря привержен­ности энергия подтягивается вверх. Это происходит потому, что сознание слилось с гуру.

Представим аналогичную ситуацию, но без сознания приверженности. Есть еда, человек усердно ее поглощает, а, насытившись, думает: “О-о, я поел, хорошо поел”. Получится, что он просто-напросто потратил Самана-ваю, а пользы для себя никакой получить не смог. То же можно сказать и о Тантре Левого Пути.

Нам нужно освободиться от всего, чем мы обладаем. Например, необходимо совершить освобождение относительно Формы-Внешности, то есть физического тела, относительно Ощущений, относительно Представлений, относительно Воли, или Сформированного Опыта, относительно Различения, то есть данных в глубоких слоях сознания. И до определенной стадии этого освобождения можно дойти тантрическим путем, но Тантра, особенно Левого Пути, в принципе утверждает мирские желания как таковые, и поэтому подтягивание, поднятие сознания до абсолютного спокойствия в Тантре невозможно.

В чем причина этого? Существуют мирские желания, и эти мирские желания удовлетворяются. И пока они удовлетворяются с сублимацией энергии, всё в порядке. Далее, когда энергия сублимирована полностью, наступает состояние Нирваны Тантраяны. Но в этом состоянии Нирваны оставлена карма в виде взращенного до того времени опыта и совершенных действий. Следовательно, пока не будет никакого другого способа духовной практики, прерывающего эту карму, невозможно будет ступить за окончательный рубеж.

 

Три типа Гуру

 

Для каждого из трех способов практики существует свой тип гуру. Прежде всего, гуру Хинаяны отрицает мирскую жизнь, концентрируется только на практике и может передать свой опыт другим. Соответственно, его ученики следуют его учению, опираясь на его опыт, и продвигаются в практике, постоянно получая от гуру информацию об уровне своих достижений. Гуру Хинаяны очень чист, потому что он живет вдали от этого мира желаний и, в принципе, не думает о счастье и свободе других. В основном его интересует лишь свое духовное совершенствование.

Второй тип – гуру Махаяны. Гуру этого типа знаком и с мирской жизнью, и с отрицанием ее, но, кроме того, он понимает суть многих других духовных учений. Гуру Махаяны обладает большей добродетелью, он духовно богаче, так как постоянно практикует Четыре Безмерности, и погружает вас в спокойную и мирную обстановку. Он может ответить на любой вопрос. Он вообще гораздо интереснее как личность. Но он не понимает сути мирских желаний других людей и осознает карму только при ее проявлении.

Гуру Тантры, взглянув на ученика, видит, какого рода мирские желания владеют его последователем, и он ведет его к Освобождению, позволяя ученику удовлетворять желания, пресыщаться ими и отказываться от них. Или такой гуру может сделать объектом медитации радость, связанную с мирскими желаниями. Когда ученик сможет испытать радость в Астральном мире или во время медитации, его экстаз радости будет намного великолепнее, чем во время полового акта. После такого опыта обычно забывают о чувственных удовольствиях Мира Людей и начинают интенсивно заниматься духовной практикой.