Четыре Безмерных Состояния Души и Карма-йога.

Основное состояние души в Махаяне - это Четыре Безмерности, а именно: Святая Любовь, Святое Сострадание, Святая Похавала и Святое Безразличие.

В буддизме проповедуется идея о том, что всё есть проявление сознания. Например, за счёт изменения работы сознания можно до такой степени изменять карму, что этот мир начинает восприниматься как Нирвана, то есть наивысший мир. С этим связано сложное учение, утверждающее, что Сансара и Нирвана, по сути, тождественны.

Способами, позволяющими производить такие изменения, и являются Четыре Безмерности и Карма-йога, имеющая к ним непосредственное отношение. Если вести практику Четырёх Безмерностей, можно создать мир богов. Человек, практикующий их, постепенно делает человеческую жизнь наполненной счастьем, и в будущей жизни он может перевоплотиться в Мире Богов.

С другой стороны, человек, проводящий фиксацию на эгоизме, постепенно делает свою жизнь наполненной страданиями и в следующей жизни ему приходится перевоплощаться в Трёх Скверных Мирах – в Аду, Мире Голодных Духов и Мире Животных.

Святая Любовь: к счастью приводит практика Любви, не требующей ничего взамен

Каково же учение о Четырёх Безмерностях? Четыре Безмерности – это четыре величественных, обширных состояния души. Во-первых, это Святая Любовь. Это душа, которая любит бескорыстно, ничего не требуя взамен. Однако обычно люди любят, желая что-то получить взамен.

Почему же если стремиться получить что-то взамен, то формируются Три Скверных Мира, а если не стремиться получить, если обладать Четырьмя Безмерностями, то будет сформирован мир богов? Это происходит потому, что чем сильнее желание получить что-то взамен, тем сильнее страдания, возникающие, если получить этого не сможешь. Если проследить глубже, то даже если и стремишься получить что-то взамен – не сможешь этого получить. Это происходит потому, что все ведут эгоистичную жизнь. Если задуматься глубже, то и в семейных отношениях все стремятся занять господствующее положение. Все живут, думая только о себе и вступают в общение друг с другом, думая о себе и стремясь получить для себя какую-нибудь выгоду. Поэтому наладить отношения никак и не получается.

Если бы в этом мире нашёлся один человек, который бы думал о вас и не думал о себе, это было бы хорошо. Но если такого человека нет, то даже если вы и будете стремиться что-либо получить для себя, если и будете любить, рассчитывая что-то получить для себя взамен, обязательно наступит положение, не соответствующее вашим желаниям.

Но человек, который любит, не желая ничего получать взамен, – очень ценный человек. Такой человек, если этого пожелает, обязательно будет любим.

Вот почему из-за любви, требующей что-то взамен, человек становится несчастным, а благодаря практике любви, не требующей ничего взамен, – счастливым.

Святое Сострадание – относиться к плохой карме других как к своей собственной

Далее идет Святое Сострадание.

Обычно это считается такой работой души, когда, видя людей, которые страдают из-за того, что не знают Правильного Учения, человек испытывает печаль по поводу этих страданий, как если бы они были его собственными, сострадает этим людям и старается устранить их страдания.

Однако самой большой проблемой в повседневной практике становятся случаи, когда люди не понимают, что окружающие страдают, хотя они действительно страдают.

Например, вот человек, который необоснованно критикует или нападает на вас. Или же не на вас, а на других людей. Вероятно, об этом человеке вы не думаете, что он страдает.

Но если душа находится в стабильном состоянии, если человек не испытывает страданий, то в большинстве случаев этот человек не будет совершать неразумных поступков. Все те, кто причиняют другим вред, – от людей до злых духов – внутри себя испытывают страдания. Если и вы оглянетесь на свои действия, то сможете хорошо это понять. Это нужно осознать в первую очередь.

Такие люди, видя тех, кто делает что-то плохое, обычно испытывают отвращение: “И что это он такое делает?” Или же у них возникают более сильные чувства, ненависть. Это происходит тогда, когда задеваются их личные интересы.

В этом случае вам следует практиковать Святое Сострадание или же Карма-йогу. В основе этих практик лежит способность относиться к плохой карме других как к своей собственной. Иначе говоря, когда вы видите, как другие накапливают плохую карму, делают что-то плохое – следует думать, что это факторы, которыми обладаете и вы, что перед вами учитель, показывающий вам, как поступать не следует, и использовать этот случай в качестве повода для самонаблюдения. И в дальнейшем стараться устранить свою и чужую плохую карму.

Здесь необходимо обратить внимание на один момент. Что касается проявлений плохой кармы, то бывает, что они нам не нравятся, а бывает, что не вызывают никакой реакции. Психологи считают, что мы чувствуем сильный гнев, когда видим в других недостатки, присущие нам. Это очень важное наблюдение.

Призадумайтесь вот над чем. Представим, что в нас есть какие-то недостатки, о которых мы всегда думаем как о чём-то плохом. Когда родители или друзья указывают нам на них, мы сдерживаемся, но часто бывает, что полностью устранить их не можем. И что происходит, когда мы их замечаем в других? Поскольку мы постоянно обращаем на эти недостатки внимание и думаем о них как о чём-то плохом, то из-за этого в отношении таких же плохих качеств других людей также испытываем ненависть. Такую психологию людей легко понять. Вас часто критикуют за то же самое, и вам приходится терпеть, а тут вы видите, как другие совершают то же самое. Из-за этого возникает гнев, ненависть.

С другой стороны, что бывает, когда вы видите в других то, что в себе вас особенно не беспокоит, о чём вы особенно не задумываетесь? Действительно, вы просто отстранённо, объективно оцениваете: “Это плохо”, – и особых эмоций при этом не испытываете. Также и сострадание к другим возникает легче.

А если это так, то именно тогда, когда у вас возникает сильное чувство ненависти по отношению к поступкам других людей, очень важно задуматься: “А нет ли и во мне таких же факторов?”,“А нет ли и у меня такой же тенденции?”

Люди, обратившие на это внимание, обладающие мудростью, заметят: “О, а ведь и во мне есть такие же недостатки. Я такой же, как и этот человек”. И чем лучше вы это осознаете, тем слабее станет ваша ненависть, ваш гнев. И о недостатках других вы сможете печалиться, как если бы они были вашими собственными. Это и есть Сострадание.

Гнев возникает только в том случае, если есть различение между собой и другими. Люди, не обладающие мудростью, совершенно не замечают, что поступки других людей характерны и для них самих. Поэтому и возмущаются: “И что этот тип так ужасно себя ведёт!” Так что, когда у вас возникает гнев при виде недостатков других людей, не гневайтесь просто так, но вглядитесь в себя, проанализируйте своё состояние и устраните его.

Человек, поступающий так, получает прекрасное благодеяние. Прежде всего, по отношению к другим он испытывает не ненависть, а сострадание и любовь, и к людям он начинает относиться с теплотой. Это освобождает вас самих от стресса и усталости, связанных с гневом, и даёт умиротворение. К людям у вас возникнет сострадание: “И я, и другие из-за этого страдают. А ведь я точно такой же. То же самое, что и у меня раньше, сейчас вызывает страдания и у того человека”. Благодаря такому сострадательному отношению вы захотите как-то помочь этим людям – избавить их от недостатков и плохой кармы, поскольку и вы сами раньше страдали.

И не только это. Люди, практикующие Святое Сострадание, освобождаются не только от ненависти со стороны других людей, но и от ненависти к себе. Что это означает?

У людей, практикующих не Святое Сострадание, а эгоизм и ненавидящих других, однажды наступает период, когда они начинают сильно ненавидеть самих себя. Они начинают ненавидеть себя и впадают в самоуничижение. А порой становятся одинокими.

Почему так происходит? Вот видишь в другом человеке объект для ненависти. Однако, на самом деле, такие же факторы есть и в тебе самом. Но этого не замечаешь и продолжаешь ненавидеть. Повторяя этот процесс, только увеличиваешь ненависть. В это же время, не замечая таких же недостатков у себя, не занимаешься их устранением. И эти недостатки лишь увеличиваются. Таково состояние душевной слепоты.

Но однажды замечаешь: “А ведь и во мне были такие же недостатки”. И тут уж не избежать возникновения сильной ненависти к самому себе, самоуничижения. Потому что получается, что вы имели такие же недостатки, что и те люди, которых вы до сих пор ненавидели. И насколько вы фиксировались на ненависти и увеличивали её, ровно настолько же будет сильной ненависть, обращённая на самого себя. Раньше вы думали: “Что за дураки эти люди, которые так поступают”, – а оказалось, что и вы такой же.

Так что если не считать других людей собственной проекцией и, проводя различение между собой и другими, продолжать ненавидеть других, то такое поведение можно сравнить с поведением того, кто натягивает лук против себя. Выпустил стрелу в других, а в действительности она возвращается к тебе самому. Такова часть Закона кармы: то, что сделал другим, вернётся к тебе. Говорится, что гнев создаёт карму перевоплощения в Аду, но человека с сильной ненавистью еще при жизни начинает окружать всё больше и больше ненавистных объектов, включая и его самого.

С другой стороны, что происходит с человеком, который практикует Четыре Безмерности, Святое Сострадание? Когда он видит проявления плохой кармы, недостатки других людей, он задумывается, а нет ли и во мне того же. Поэтому его недостатки не будут оставаться такими, как есть, и не будут также разрастаться. Видя в других людях “отрицательных” учителей, он сможет искоренить свои недостатки ещё до того, как они разрастутся. Поэтому он и не будет испытывать сильной ненависти к себе, когда обнаружит у себя загрязнения.

Такой человек скромен в повседневной жизни и стремиться к собственному росту, а общение с другими людьми использует для самосовершенствования, сострадает другим людям и, видя их недостатки, печалится о них как о своих собственных, а также взращивает великодушие и любовь. Такой человек, видя недостатки других людей, будет повышать свой уровень, его любовь к другим будет расти, а сам он – становиться счастливым. Так формируется карма Мира Богов.

Так, находясь в одном и том же мире, можно рас- сматривать его с позиции Четырёх Безмерных Состояний Души, и тогда этот мир, в котором вы вовлечены в человеческие взаимоотношения – в семье, на фирме, с друзьями, в обществе практикующих, – вы сможете рассматривать как место для обучения, зал для духовной практики. Если же к этому миру относиться с позиций эго, то вы будете думать: “Какие же у меня неблагоприятные кармические связи! Кармическая связь у меня только с плохими людьми!”

Всё недовольство, которое накоплено в процессе ваших взаимоотношений с другими людьми, создано работой вашей собственной души. Нельзя обвинять во всём только других, совершенно не замечая того, что всё есть проявление работы собственной души в прошлом (или проявления работы души с прошлых жизней).

Благо Святой Похвалы – устранение зависти, обретение счастья, накопление хорошей кармы, такой же, как и у объекта Святой Похвалы

Практиковать Святую Похвалу означает радоваться, как своим, счастью и хорошей карме других людей.

Однако люди, на которых надеты “очки” эгоизма, завидуют счастью и хорошей карме других. Иначе говоря, они неприязненно относятся к счастью других, им неприятно видеть выдающиеся качества других. И такие эмоции часто возникают в их душе.

Но какое же благо получают люди, практикующие Святую Похвалу? Прежде всего, они могут устранить зависть. Это очевидно. Далее, какое благо обретается тогда, когда хвалишь без зависти? Такой человек и сам обретает счастье и хорошую карму, которые есть у объекта его похвалы.

И в обычном обществе, и в мире практикующих, если восхищаешься выдающимся человеком, который является для всех примером, воздаёшь ему похвалу и стараешься у него учиться, то в результате и сам приближаешься к объекту своей похвалы.

Однако человек с сильной завистью в душе отрицает хорошие качества других людей. В душе своей он не желает другим людям роста и стремится не воодушевить других, а сделать нечто противоположное. Когда же другие чего-то добиваются, он не признаёт эти факты и стремится их отрицать. Не считает хорошую карму других хорошей кармой.

И тогда это начинает препятствовать собственному росту этого человека. Например, когда другие накапливают хорошую карму, у завистливого человека, из-за того что он не признаёт её как хорошую карму и не восхваляет её, не возникает желания накапливать хорошую карму, когда приходит время заниматься этим ему самому. Напротив, в сознании человека, который, глядя на то, как другие, например, занимаются духовной практикой, непрестанно думает: “Замечательно! Как замечательно практиковать!” – укореняются данные о том, как прекрасна практика. В сознании же того, кто о других так не думает, укореняются другие мысли о практике: “Ничего особенного. И никаких изменений особенно не происходит”. Таким образом, если кого-то восхваляешь, то желание объекта похвалы чем-то заниматься можешь превращать в собственное желание делать то же самое.

Но если не воодушевлять тех, кто добивается успеха, а чинить им препятствия и, когда они уже чего-то добились, не признавать их достижений, не стремиться этого признать, то всё это возвратится также и к вам. Когда вам нужно будет накапливать такую же хорошую карму и в процессе этого вы встретитесь с трудностями, тогда и у вас самих возникнет такое же сознание, которое было у вас, когда вы отрицали достижения других: “Ничего достичь у меня не получится”.

Иначе говоря, похвала формирует позитивный настрой: “Он смог. И я тоже буду к этому стремиться. У всех получится. Давайте стараться!” А зависть – это негативное проявление деградирующего сознания: “Мне бы не хотелось, чтобы у него получилось. Наверное, и у меня не получится. И никому не удастся”.

Еще одна выгода, которую приносит похвала, – это увеличение радости и счастья. Можно сказать, что это счастье рождается из благодарности.

У людей, которые никого не хвалят, напротив, много критики. Потому что эгоизм – это любовь только к самому себе, желание возвыситься только одному, желание, чтобы другие были ниже. Поэтому человек изо всех сил критикует и никого не восхваляет.

Душа такого человека теряет способность к благодарности. Он думает: “Вокруг меня нет людей, у которых можно поучиться. Вокруг только никчёмные люди. И благодарить некого”. В результате благодарности в душе становится совсем мало, а недовольства много.

Зависть также связана с неудовлетворённостью. Что это за ощущение, наверное, хорошо понятно. У человека, который от всей души радуется, видя, какими хорошими качествами обладают его друзья, и чувствует благодарность за то, что он получил в этой жизни, – увеличивается чувство удовлетворённости. В то же время, если человек сравнивает себя с другими, завидует им, постоянно думает: “Хочу, чтобы меня больше хвалили”, испытывает неприязнь к тем, кто превосходит его, то он, разумеется, и по отношению к жизненным обстоятельствам, в которые попал, не испытывает благодарности, но всегда недоволен ими.

Поэтому чем больше в человеке похвалы, тем большую радость и благодарность испытывает он по отношению к окружающим его условиям. Те же, в ком сильна зависть и критика, испытывают всё возрастающие страдания. Так что, как и в случае со Святым Состраданием, работа сознания здесь создаёт как рай, так и ад.

Представим, что люди, окружающие вас, обладают пятьюдесятью плохими качествами, но также и пятьюдесятью хорошими.

Как к 50-ти хорошим и 50-ти плохим качествам других относятся в своей душе люди, обладающие Святой Похвалой и Святым Состраданием? Прежде всего, 50-ти хорошим качествам они радуются, хвалят их, берут с их обладателей пример и испытывают за это благодарность. А на плохих 50-ти качествах учатся, стараются сами измениться, печалятся из-за плохих качеств других как если бы эти качества были их собственными и стремятся их устранить. То есть они могут извлечь пользу из всех 100 качеств полностью. И связать их с ростом, счастьем, благодарностью и любовью. В то же время люди с сильной ревностью и ненавистью 50 хороших качеств не замечают, а 50 плохих ненавидят. Поэтому такие люди не развиваются, деградируют и у них лишь увеличивается то, к чему они испытывают неприязнь, чем не удовлетворены и по поводу чего испытывают гнев.

Таким образом, фиксация на Четырёх Безмерных Состояниях Души, испытываемых в отношении окружающей обстановки, превращает её в святой зал для практики, Чистую Землю Победителей в Истине, высокий Мир Небес. “Вокруг меня столько хороших примеров. Так много возможностей для того, чтобы увидеть свои плохие качества. Все мне помогают и указывают путь. Это замечательно!”

Практика Святого Безразличия - путь к счастью, основанному на отказе от пристрастий

Последним, четвёртым, из Четырёх Безмерных Состояний Души, идёт Святое Безразличие. Оно считается наивысшей практикой. Оно означает беспристрастно относиться ко всем страданиям и радостям, не захватываться ими. Понятнее об этом можно, наверно, сказать как об отказе от пристрастий.

Люди, которые очень пристрастно относятся к тому, что им не нравится, со временем всё больше и больше отторгают это: “И это никуда не годится, и это бесполезно”, и их эмоциональные подъёмы и спады сильны.

В буддизме страдания считаются кармическим очищением, очищением плохой кармы. Иначе говоря, когда человек испытывает страдания, у него на самом деле происходит очищение, ликвидация созданных в прежних жизнях причин плохой кармы, страданий. Поэтому считается, что страдания не являются чем-то плохим.

А если так, то страдания становятся радостью. Когда испытывается радость - это хорошо, когда страдания - тоже хорошо. То есть и то, и другое - хорошо. И то, другое - счастье.

Но если сильными становятся пристрастия, то ко всему, даже к самому незначительному, начинаешь испытывать неприязнь: “И это не нравится, и то не нравится”. И тогда постепенно количество объектов, вызывающих страдание, и сила страданий увеличиваются, а количество объектов, вызывающих радость, и интенсивность радости уменьшаются. Страдания становятся всё больше, а радость - всё меньше.

Это можно объяснить иначе. Человек, когда его задевают, испытывает страдания. Потому что он любит себя. В общем, люди с сильной гордостью, если их задевают, страдают гораздо сильнее. А раз так, то тогда, когда вас задевают, вы получаете шанс заметить, что вы страдаете из-за того, что любите себя. Пока вы не страдаете - этого не замечаете. Поэтому страдание - это возможность обратить внимание на реальное положение вещей: причина страданий состоит в том, что мы слишком обожаем себя, слишком себя любим. Так написано в сутрах.

В сутрах говорится о том, что бог Эмма (иначе его называют богом Ямой, он управляет реинкарнацией душ) обращается к умершему: “Я отправлял к тебе своих посланников. Я посылал к тебе “рождение”, “старость”, “болезни”, “смерть” и другие страдания. Ты их не заметил? Я отправлял тебе посланников, которые объясняли, что страдания возникают из-за слишком сильной любви к себе, из-за того что слишком сильны мирские желания. Ты их не заметил? Посланников было много”.

Но обычные люди думают, что страдания - это плохо. Люди не понимают, что это посланники, что это ликвидация прошлой плохой кармы. Поэтому они опять поступают плохо. “Тяжело, противно. Нет ли чего-нибудь более приятного? Окружающие обидели, начальник отругал. Накопился стресс. Что ж, пойду напьюсь!” Так они увиливают от решения вопроса, а на следующий день у них опять возникают неприятные мысли.

Но если практикующий в это время рассуждает правильно: “Я страдаю потому, что думаю только о себе. Если подумать лучше, то станет понятно, что в других странах, например в Афганистане, живут люди, которые страдают в несколько сотен миллионов раз больше, чем я. Но я не думаю об этих людях, а думаю только о себе, и моя душа захвачена собственным маленьким мирком. Поэтому чуть что - сразу страдаю”, - тогда вместимость его души будет становиться всё больше и больше и, попадая в подобные ситуации он уже не будет страдать. Или же в подобных ситуациях у него и будет формироваться душа, способная радоваться, видя в них возможность для занятий духовной практикой.

И наоборот, образ мыслей, основанный на эгоизме, будет приводить к появлению всё большего количества таких мыслей, как: “Терпеть не могу этого начальника, в другом месте лучше”. Такой человек бежит от страданий. Однако страдания будут преследовать его до тех пор, пока он будет любить себя. Поэтому чем больше будешь стремиться избежать страданий, чем больше из любви к себе будешь пытаться их избегать – тем сильнее будет становиться ваш эгоизм, а значит, и страдания.

Поэтому благодаря практике Святого Безразличия страдания уменьшаются, а радости становится всё больше. Можно сказать, что счастливым становишься не из-за того, что изменяются внешние условия: даже если они и не изменяются, изменяется впечатление, которое мы от них получаем, и мы становимся счастливыми. Потому что счастье или несчастье – это то, что находится в нашей душе, в нашем уме.

Далее, если таким образом изменить работу души, то изменятся и внешние условия. И это тоже проявление Закона кармы.

Наверное, очень мало людей, которые практикуют Четыре Безмерности. Потому что обычные люди преисполнены эгоизма. Так что практикующих Четырёх Безмерностей очень любят. Люди, которые ведут практику Святой Любви, не требуя ничего взамен; которые практикуют Святое Сострадание, не испытывая ненависти, но проявляя великодушие к людям, накопившим плохую карму и страдающим из-за этого; которые, избавившись от зависти, со Святой Похвалой относятся к выдающимся людям; которые, какой бы ни была ситуация, не дают душе прийти в смятение, но практикуют Святое Безразличие, – такие люди очень редки и ценны. Они становятся учителями жизни. Поэтому и обстоятельства вокруг них улучшаются.

Когда замечаешь, что всё есть проявление души, тогда и обретаешь шанс освободиться от реинкарнации

Итак, всё есть проявление души.

Однако поскольку на душу человека “надеты” очки эгоизма, люди ошибочно полагают, что объекты, находящиеся в поле их зрения, плохие или хорошие, а во внешнем мире существует счастье или несчастье. Они стремятся стать счастливыми, используя ошибочные способы, и потому становятся всё более и более несчастными.

Когда человек замечает учение о том, что всё есть проявление души, что счастье и несчастье порождается нашей собственной душой, что мир, в котором человек живёт, порождает его собственная душа, – тогда он сможет обрести шанс выбраться из океана перевоплощений. А до этого высвободиться будет невозможно. Поскольку все страдания, связанные с реинкарнацией, возникают в соответствии с Законом кармы и “что посеешь – то и пожнёшь”.

 

Экзотерика. Эзотерика.

Буддизм, существующий в настоящее время, – это только одна из составных частей учения Победителей в Истине. Согласно традиции великой школы Кагью, чтобы проповедовать учение Победителей в Истине, в этом мире являет себя Изначальный будда Ваджрадхара. Согласно учению эзотерического буддизма, проповедованному Гуру Римпоче, Закон Истины приходит на Землю с бодхисаттвой Ваджрапани. И следует понимать, что учения Победителя в Истине Кашьяпы и Победителя в Истине Випашьина распространялись не только Буддой Шакьямуни, но частично и другими великими Достигшими. Все эти учения обычно включают несколько уровней посвящений, но применительно к конкретному человеку в любом из них можно найти два уровня, а именно: то, чему его нельзя учить, и то, чему можно учить. А это зависит от того, к какому типу относится душа: доступна ли ее пониманию только экзотерика (в буддизме учение сутр Хинаяны или Махаяны) или же она способна воспринять и эзотерику (в буддизме, соответственно, Тантраяну и Ваджраяну).

Экзотеризм располагает авторитетным учением, упорядоченной системой знаний и не несет в себе логических противоречий. Так как всякий может согласиться с этим учением, в эти врата войти легко. Этот метод предполагает постепенное укрепление основы.

Эзотеризм же можно сравнить с лабиринтом, откуда без настоящего гуру можно и не выбраться. Или выбраться не туда, куда нужно. Однако настоящему гуру известны стадии учения, и он, учитывая индивидуальные особенности каждого, дает своевременные правильные наставления. Методы эзотерического учения можно проиллюстрировать на следующем примере.

Предположим, кому-то нужно собрать радио. Радио состоит из множества деталей, таких как транзисторы и резисторы. И предположим, что в каком-то универмаге эти детали продаются в разных местах. И имеется также много схем. Но этот человек не знает, как их использовать, чтобы собрать радио. Широкие врата экзотеризма начинаются так. Вначале ему нужно изучить работу транзистора, затем функциональные различия между резистором и конденсатором и научиться их подсоединять. На этой ступени он выбирает одну из схем и начинает сборку.

Однако эзотеризм приведет вас прямо в универмаг и покажет только те детали, которые необходимы, покажет, какие детали нужно подсоединить, чтобы собрать радио. Вот как наставляет вас гуру. Естественно, во втором случае скорость и точность выше. Если же гуру не знаком с радио, не знает, как его собрать, то вы окажетесь в положении еще более худшем, чем тот, кто практикует экзотеризм. А если он совсем ничего не знает о радио, то ваше сознание придет в состояние полного сумбура. Тогда множество раз вы будете приходить к неблагоприятному результату, что повлечет за собой большое количество ненужных расходов.

Экзотеризм учит, что от еды следует отказываться, насколько это возможно. Но предположим, что у кого-то хорошо развита способность к визуализации, благодаря которой он может направлять разнообразную пищу ото рта к желудку, не испытывая вкуса. Делает он это, визуализируя гуру или Три Драгоценности[12], сходящиеся в гуру. Это обеспечивает успешную медитацию пожертвования и обретение Заслуг. Конечно, добиться успеха в эзотерической медитации пожертвования невозможно без развитой концентрации и способности отъединяться от вкуса. Ведь если человек захвачен жаждой вкуса или не имеет сильной концентрации или способностей к визуализации, то, какое бы количество пищи он ни направлял через рот в качестве пожертвования, это не будет истинным пожертвованием. Это будет всего лишь поощрением вкуса, которое ведет к возрастанию в его духовном мирке такого пагубного желания, как жадность.

Основные идеи эзотеризма сосредоточиваются вокруг учения о Каналах, Ветре и Капле Души. А основа экзотеризма сосредоточивается на очищении. Разница между ними, попросту говоря, в том, что в первом случае приходит опыт верхних чакр, или состояние сознания высокого уровня, а затем ведется практика, направленная на то, чтобы удержаться на этом уровне. А в экзотеризме целеустремленно совершаются попытки очистить нижние чакры. И пока не закончено очищение одной ступени, не происходит перехода к следующей. Это, конечно, более упорядоченная и совершенно безопасная система, но она не всегда эффективна.

Но нельзя сказать, что какая-то из практик лучше. Разным людям подходит разное. И, поскольку истина всегда лежит посередине, часто наилучшим выходом оказывается разумное объединение обеих систем практик, особенно когда практикующий сталкивается с какой-нибудь сложной задачей.

Допустим, у кого-то загрязнена Манипура-чакра. Жадность его столь велика, что он не в силах избавиться от нее с помощью обычных практик. В этом случае ему лучше начать выполнять эзотерические виды практики, такие как поднятие Ветра и очищение каналов Нади. Когда же он добьется с их помощью перемещения Капли Души, и соответственно, сознания вверх, например из Манипура-чакры в Анахата-чакру, неконтролируемая жадность перестанет его мучить, он вновь обретет ясность мышления и спокойно сможет продолжить выполнение экзотерических практик для очищения Манипура-чакры и избавления от жадности. И даже если по какой-то причине его сознание через некоторое время, скажем, через полгода, снова опустится в Манипура-чакру, он испытает совершенно иное состояние. Почему же такой опыт возможен? Да ведь он полгода целенаправленно вел медитацию очищения и практику очищения, принятую в экзотеризме.

Воистину небесная жизнь ожидает того, кто правильно поднимет энергию Ветра и достигнет божественного сознания. Но существует множество ложных эзотерических учений. И если практикующий их, например, еще не очистил Свадхистхана-чакру и его энергия Ветра опустилась до этого уровня, то ему придется совершить перевоплощение в Мире Животных. Там он будет долгое время создавать плохую карму, а затем ему уготованы многократные перевоплощения в Мирах Животных, Ада и Низших Духов. Поэтому эзотерическое учение должно опираться на основные виды практики Хинаяны и Махаяны, если мы говорим о буддизме, то есть на практику Добродетели, практику Заслуг и практику Спокойствия. В противном случае эта система может стать чрезвычайно опасной.

Причем, пока в качестве подготовительной ступени не проведена практика пожертвования, пока нет подготовки к борьбе с пагубными желаниями, невозможно достичь ни широких врат экзотеризма, ни узких врат эзотеризма.

Что такое пагубное желание? Это информация об удовольствии, проявившаяся из подсознания. И даже если вы его удовлетворяете, оно ослабевает лишь на некоторое время. И вскоре оно появится снова. Если вы, например, удовлетворили свое сексуальное желание, это не означает, что его у вас больше не будет. Оно вернется. Оно никогда таким образом не уйдет, потому что оно приходит из подсознания и снова уходит в подсознание, когда вы его удовлетворяете. Однако когда в вашем подсознании появляется определенное желание, и вы начинаете правильно с ним работать, данные о нем уже не попадут в подсознание, а это значит, что вероятность возникновения этого желания еще раз существенно понижается. Правда, существуют практики, в которых используются пагубные желания. Это, например, Ваджраяна, высшая практика в буддизме, но ее методы используются только высокими практикующими. Говоря точнее, теми, кто уже прошел ступени Хинаяны и Махаяны и разрушил свои пагубные желания. Те, у кого нет ненависти, имеют право выражать свою ненависть. Те, у кого вообще нет сексуального желания, имеют право и должны использовать сексуальные контакты для того, чтобы усилить энергию и достичь Освобождения еще быстрее. Другими словами, если вы чув­ствуете удовольствие, когда вы занимаетесь сексом или когда вы гневаетесь, то это означает, что вы как практикующий еще не достигли того уровня, на котором разрешены подобные действия. Но здесь важно не только успокоение чувств. Одно из положений эзотеризма гласит, что, в отличие от экзотеризма, невозможно понять тайное учение, не обладая определенным уровнем интеллекта. Под интеллектом здесь понимаются не знания, а, скорее, интуиция, сверхчувственное восприятие.

Во многих эзотерических учениях, и в Тантре в том числе, основным транспортным средством является мантра. В действительности, это понятие “мантра” соответствует Правильной Фиксации Памяти. Сжатая практика, полагающая ключевыми практиками Правильную Фиксацию Памяти и Правильное Самадхи, – вот что такое практика мантр. То есть либо ведется Фиксация Памяти действительно на мантре, и затем, благодаря ее данным, достигается вход в глубокое состояние сознания, либо ведется упорная Фиксация Памяти такого рода: “Я – это Бог Шива”, “Я – это богиня Тара”,  – собственно говоря, можно представлять любое эзотерическое божество, но всё это необходимо для того, чтобы, благодаря вхождению в Самадхи, произошло объединение с этими просветленными существами. Другими словами, этот процесс как раз и есть Правильная Фиксация Памяти, Правильное Самадхи.

Однако здесь нужно хорошенько задуматься вот над чем. В практику мантр включены сами мантры, мудры и визуализация, то есть по всем трем уровням – телом, речью и мыслями – совершаются действия, способствующие погружению в подсознание и установлению контактов с иными мирами. Конечно, при этом создается хорошая карма, но не ведется очищения плохой. В какой же мир попадет человек благодаря практике мантр без очищения трех карм – тела, речи и мыслей? Естественно, что он увидит мир, соответствующий его загрязненному подсознанию – Нижний Мир Форм или Нижний Мир Без Форм, или, другими словами, Нижний Астральный и Нижний Каузальный Миры соответственно, то есть миры, получать опыт которых во многих учениях настоятельно не рекомендуется. Поэтому настоящая практика мантр начинается только тогда, когда в определенной степени уже проведено очищение трех видов кармы – тела, речи и мыслей. Так что от экзотерики, создающей мощную основу в практике, нам никуда не деться.

Если же говорить о том, что такое учение Ваджраяны, то главным в нем считается только работа сознания. И причина этого в следующем. Дело в том, что при перевоплощениях в Круговороте Бытия устраняется всё – и наше физическое тело, и то, что связано с образами, – при перевоплощениях существует только сверхподсознание. А если так, возникает вопрос, не достаточно ли полностью очистить одно лишь сверхподсознание, и тогда собственная смерть будет равнозначна состоянию будды. Это и есть основная идея Ваджраяны. Поэтому для практикующего Ваджраяны реальную ценность представляет только опыт, полученный в Мире Без Форм, Каузальном Мире в терминах йоги, поскольку этот мир соотносится со сверхподсознанием человека. И поскольку практикующий Ваджраяны старается совместить с состоянием будды только свое сверхподсознание, то время после смерти, когда нет ни физического тела, ни Пяти Ощущений, ни Образов, – это для него лучший шанс достичь состояния будды. Однако, если он потерпит неудачу, ему придется опять обладать чрезвычайно не подходящим ему телом и он снова получит переживание опыта страдания.

Но существует еще один аспект практики. Кроме особенностей, присущих любой системе – йоге, буддизму Хинаяны или буддизму Махаяны, буддизму Тантраяны и Ваджраяны или другим эзотерическим учениям, им присущи и так называемые “слабые места”, которые тоже следует знать и учитывать при необходимости.

Например, практикующие йоги обычно не стремятся к накоплению Заслуг в качестве практикующих-мирян. Практикующие буддизм Хинаяны или Махаяны, обычно не понимают высокого учения о Каналах, Ветре и Капле Души. А если они при этом удовлетворяются практикой Заслуг и Добродетели, но не взращивают приверженности Трем Драгоценностям, то в следующей жизни им так и не придется встретиться со своим гуру и возврат накопленных Заслуг будет происходить лишь в пределах нынешней жизни. Опять же, те, кто в прошлых жизнях практиковал эзотеризм, склонны недооценивать учения Хинаяны и Махаяны. В результате очищение их чакр откладывается на более поздний срок. Поэтому когда они серьезно ведут практику медитации, то испытывают состояние сознания высокого уровня, но с ослаблением Ветра и понижением активности Капли Души состояние их сознания становится просто жалким.

Как же практикующим продвигаться в практике? Ответ прост. Нужно спокойно, прилежно, постоянно и изо всех сил практиковать то, что вы можете практиковать, но, в первую очередь, вы должны убедиться, что ваши действия речи, тела и мыслей находятся в соответствии с Истинным Законом. И тогда уже прилагайте усилия в практике эзотеризма.

Если вы практикуете достаточно интенсивно, вскоре почувствуется определенный предел, идти дальше которого вы неспособны. Подойдя к этому пределу, вы должны приступить к детальному рассмотрению состояния своего сознания и спросить себя: “Почему я счи<