Закон кармы. Абсолютный закон Вселенной.

Вся Вселенная может быть подразделена на четыре мира. В терминах буддизма это: Мир Страстей, Мир форм, Мир Без Форм и Мир Великого Полного Разрушения Мирских Желаний, более широко известный как Маха Нирвана. Мир Страстей, включающий в себя и тот мир, в котором мы живем, - это мир, состоящий из субстанции, где доминирует тепло. Он состоит из шести миров. Это Ад Ужасных Страданий, Мир Претов, Мир Животных, Мир Людей, Мир Асуров, а также Мир Небес этого Мира Страстей. В терминах йоги его называют Миром Явлений.

Мир Формы, который в йоге называют Астральным Миром, - это мир, состоящий из тонкой волновой субстанции, где доминируют различные формы вибраций и звук, как их разновидность.

Мир Без Форм, или Каузальный Мир в терминах йоги, - это мир информации, мир первопричины, где доминирует свет. Эти три мира имеют тесную взаимосвязь, что, собственно, и образует механизм Закона Кармы. Сначала в Каузальный Мир закладывается информация, затем в Астральном Мире появляется соответствующий ей образ, и, в конце концов, этот образ материализуется в Мире Явлений.

Информация попадает в Каузальный Мир тремя способами: с созданием кармы мысли, с созданием кармы речи и c созданием кармы тела. То есть, другими словами, всё, о чем мы думаем, всё, что мы говорим, представляем или делаем, – каждая частичка информации отправляется в Мир и сохраняется там в виде данных. Сама по себе информация не является ни плохой, ни хорошей. Это просто первопричина, которая в соответствующих условиях приводит к определенному результату.

 

СКОРОСТЬ ВОЗВРАЩЕНИЯ КАРМЫ

Карма убийства, например, возвращается в форме боли или несчастного случая. Карма воровства – в форме бедности, утери или похищения ценных вещей. Карма прелюбодеяния – в форме ухудшения человеческих взаимоотношений. Карма лжи – в форме того, что вы потеряете доверие других. Карма употребления спиртных напитков приводит к тому, что вы начинаете совершать нелепые ошибки или попадать в глупейшие ситуации. И наоборот, соблюдение пяти выше­перечисленных заповедей приведет ко всеобщей любви, доверию и безбедному существованию. Но не стоит думать, что вы немедленно станете счастливыми, если вдруг начнете соблюдать все заповеди и полюбите всех окружающих. Возвращение кармы у всех происходит с разной скоростью. И только к высоким достигшим она возвращается в тот же день. К обычным же людям карма в большинстве случаев возвращается чрезвычайно медленно. Разница в скорости проявления кармы зависит от предрасположенности человека ускорять или замедлять течение событий, то есть от степени чистоты Каузального и Астрального миров. В терминологии йоги это называется действием энергий Саттва или Тамас соответственно. И чем выше скорость проявления кармы – и плохой, и хорошей, – тем сильнее Саттва и выше духовность личности.

ОЧИЩЕНИЕ

Итак, если вы вступаете на путь духовной практики и начинаете заниматься медитацией Раскаяния и Жертвования, то карма начнет возвращаться к вам намного быстрее. Благодаря этому вы на своем собственном опыте сможете проследить действие Закона Кармы и понемногу преодолеть свою карму. Ведь чем быстрее возвращается карма, тем быстрее она будет очищена.

Другое дело, что до сих пор вы не особенно задумывались над тем, какую карму накапливать, и преимущественно накапливали плохую. И когда такая карма начнет к вам возвращаться, вы, пожалуй, начнете сожалеть о том, что вообще решили заняться духовной практикой. Ведь есть же люди, которые не соблюдают никаких заповедей, убивают, крадут, клевещут... И их карма что-то не возвращается к ним. Это действительно так. Но возможность создавать большие кармические долги указывает не на большой потенциал, а на недостаточное количество заслуг. Возвращение плохой кармы гораздо приятнее испытать в Мире Людей, чем дождаться мучительного разрушения физического тела и следующего за ним перевоплощения в скверных мирах из-за доминирующей кармы Ада, Мира Претов или Мира Животных. Кроме того, практика Раскаяния и создание хорошей кармы позволяют испытать возвращение плохой кармы по частям или в более легкой форме. Это не значит, что плохая и хорошая карма тем самым взаимоуничтожаются. И та, и другая обязательно проявятся, но, если хорошей значительно больше, человек может, во-первых, даже и не расстроиться по поводу возвращения плохой, а, во-вторых, испытать ее возвращение не здесь, а в Астральном Мире. Он на порядок ближе к сущности души, чем Мир Явлений, поэтому и боль, и смерть вы переживете, пожалуй, даже ярче, чем если бы это случилось в этом мире. Удовольствие, что называется, гарантировано. Но это позволяет не потерять физическое тело и понемногу устранить причины страданий.

ОБМЕН КАРМОЙ

Закон Кармы – это закон причины и следствия. Но каким будет следствие, зависит не только от самого действия, но и от условий, в которых оно было совершено. Одно и то же действие может привести к разным результатам. Например, если вы жертвуете деньги человеку, стремящемуся достичь духовного Освобождения, то и к вам придет желание достичь Освобождения. Если у человека высокий интеллект, то и вы обретете высокий интеллект. Если у человека сильна жадность или гордость, то и вы обретете соответствующее состояние души. Или если вы ударите человека с сильной ненавистью, то к вам вернется не только карма физической боли, но и возникнет ненависть в душе. Если вы ударите глупого и медлительного, то вы получите не только карму физической боли, но и невежество того человека. А если вы ударите того, кто уже знаком с теорией перевоплощения и сам желает отмыть плохую карму, то вы приобретете карму продвижения в практике, правда, скорее всего, после того, как вас тоже побьют. Происходит это потому, что существует такое понятие, как обмен кармой. Обмен кармой – это обмен энергией, информацией на тонких уровнях. Он происходит ежедневно и постоянно. Когда вы находитесь рядом с другими людьми, когда вы разговариваете по телефону, когда вы смотрите телевизор, слушаете радио, читаете книги или газеты или просто думаете о чем-то или о ком-то, вы всегда получаете от объекта взаимодействия мощный заряд информации, несущий в себе соответствующую энергетику. Фактически, обмен кармой – это то же самое, что и создание новой. С точки зрения механики процесса абсолютно неважно, почему вы становитесь все более глупыми и, например, сексуально озабоченными – оттого, что вы постоянно общаетесь с такими же людьми, или оттого, что пожертвованные вами деньги были использованы отнюдь не на благотворительность, или оттого, что вы слишком много смотрите телевизор. Информация попала в ваш Каузальный мир, и дальше она начинает работать. Многократное повторение одной и той же или похожей информации воздействует на подсознание и начинает определять мысли человека, его желания, поведение и, в конечном счете, перевоплощения. Причем, с точки зрения тонкой энергии, информация бывает только двух видов – либо это данные восходящего плана, способствующие прогрессу в духовной практике, либо нисходящего, заставляющие сознание деградировать. Так называемая “нейтральная информация”, то есть не несущая никакой смысловой нагрузки, относится ко второму типу, поскольку само ее присутствие засоряет путь Каузальный Мир – Астральный Мир – Мир Явлений и тем самым замедляет проявление кармы.

ПУТЬ К СВЕТУ

Таким образом, суть духовной практики заключается в том, чтобы устранить причины страданий, то есть “плохую” карму и создать причины радости, то есть “хорошую” карму, другими словами, изменить информацию в тон­ких и тончайших уровнях сознания – в подсо­знании и сверхподсознании – на данные высоких миров, на информацию, ослабляющую мирские желания и способствующую духовному росту. И этим надо обязательно заниматься ежедневно. Правильная и регулярная медитация такого рода приносит человеку счастье и душевное спокойствие на уровне Каузального Мира, мягкую и чистую энергетику на уровне Астрального и здоровое молодое тело на уровне этого Мира Явлений. Поэтому лучше всего создать себе такие условия существования, когда подобную информацию вы могли бы подсознательно впитывать каждую минуту своей жизни. Но у вас должен быть гуру, который может дать вам это правильное учение и помочь избежать ошибок. Наличие гуру подразумевает и получение особых посвящений – инициаций. Они включают в себя два аспекта: передачу тонкой духовной энергии и посвя­щение в специальные техники, чаще всего – медитации. Фактически, это тот же самый обмен кармой. Гуру берет на себя часть вашей плохой кармы, а взамен дает вам свою чистую энергию, позволяя испытать состояния высоких миров. Это, пожалуй, самый ценный опыт, который можно получить в этом мире наряду с осознанием бренности и непостоянства бытия.

О ГЛАВНОМ

Приходилось ли вам серьезно задумываться над тем, что всё в этом мире бренно? Современное общество основывается на материальном либерализме, в основе которого, по сути, лежит желание скрыть непостоянство, рассматривая все явления как нечто навсегда данное, и стремление получить максимальное удовольствие от удовлетворения своих пяти органов чувств.

Но человек смертен. Человек непременно умрет. Смерть неизбежна. Не имеет значения, как велик дом, в котором вы живете, и насколько вы богаты, как много у вас любимых или как сильно вы любите вашу самую замечательную жену или мужа, неважно, какого высокого положения вы сумели достичь в обществе и какой вы обладаете властью, – человек умрет, человек обязательно умрет, смерть неизбежна. И в момент смерти нам придется вынести сильнейшие страдания, если мы не подготовились к ней. Осознание этого и желание отъединиться от мира непостоянства, желание обрести стабильное, никогда не меняющееся, нерушимое, ясное и вечное состояние сознания, которое превосходит это физическое тело, подверженное болезням, старению и смерти, – это то, что лежит в основе духовной практики.

Но что такое смерть? Предположим, вы много едите. После этого возникает сонливость, и вы на самом деле засыпаете. Или, предположим, вы тратите много сексуальной энергии. Вас опять тянет в сон, и вы снова засыпаете. А пока вы спите, вы ничего не помните. Это один из видов бессознательности. Это обрыв ясного сознания. Это смерть.

То, что вы пока не можете ее превзойти, – это, конечно, влияние вашей кармы, то есть той самой информации в подсознании и сверхподсознании. Но ведь карму можно изменить. Введя другие данные, вы перестаете отождествлять себя с телом, ощущениями, образами, мыслями и идеями, и тогда смерть физического тела станет для вас синонимом удовольствия и высокого воплощения.

А если затем полностью искоренить эти Пять Накоплений Захваченностей[6], создается причина бесконечного блаженства, счастья, радости и свободы, когда ничто не появляется и не искореняется, ничто не увеличивается и не уменьшается, ничто не становится прекрасным и не становится грязным. Это – состояние бессмертия, Маха Нирвана или Великая Пустота.

Но это уже высший пилотаж. А для начала стоит твердо усвоить основные положения Закона Кармы и исходить в повседневной жизни только из них:

1. Всё, что совершает человек, всегда возвращается к нему. Всё хорошее и плохое, без исключения, вызывается работой души человека, и причина всех несчастий, которые, казалось бы, не имеют под собой почвы, тоже лежит в вас самих.

2. Все живые существа непрерывно перевоплощаются, и их перевоплощения определяются Законом Кармы.

3. Кармой же созданы все миры, включая Мир Людей.

4. Карму можно изменять. Устраняя негативную карму и совершая добродетельные поступки, мы способны переродиться в более высоких мирах и, в конечном счете, достичь абсолютного счастья.

 

 

Л.Н. Толстой. КАРМА.

Посылаю вам переведенную мною из американского журнала “Open Court” буддийскую сказочку под названием “Карма”. Сказочка эта очень понравилась мне и своей наивностью, и своей глубиной. Особенно хорошо в ней разъяснение той, часто с разных сторон в последнее время затемняемой, истины, что избавление от зла и приобретение блага добывается только своим усилием, что нет и не может быть такого приспособления, посредством которого, помимо своего личного усилия, достигалось бы свое или общее благо. Разъяснение это в особенности хорошо тем, что тут же показывается и то, что благо отдельного человека только тогда истинное благо, когда оно благо общее. Как только разбойник, выле­завший из ада, пожелал блага себе одному, так его благо перестало быть благом и он оборвался. Сказочка эта как бы с новой стороны освещает две основные, открытые христианством, истины: о том, что жизнь – только в отречении от личности: кто погубит душу, тот обретет ее, и что благо людей – только в их единении с Богом и через Бога между собою. “Как ты во мне и я в тебе, так и они да будут в нас едино...” (Иоанн, XVII, 21).

Я читал эту сказочку детям, и она нравилась им. Среди больших же после чтения ее всегда возникали разговоры о самых важных вопросах жизни. И мне кажется, что это очень хорошая рекомендация.

P.S. Письмо это для печати.

Л. Толстой

Панду, богатый ювелир браминской касты, ехал со своим слугой в Бенарес. Догнав по пути монаха почтенного вида, который шел по тому же направлению, он подумал сам с собой: “Этот монах имеет благородный и святой вид. Общение с добрыми людьми приносит счастье; если он также идет в Бенарес, я приглашу его ехать со мной в моей колеснице”. И, поклонившись монаху, он спросил его, куда он идет, и, узнав, что монах, имя которого было Нарада, идет также в Бенарес, он пригласил его в свою колесницу.

– Благодарю вас за вашу доброту, – сказал монах брамину, – я действительно измучен продолжительным путешествием. Не имея собственности, я не могу вознаградить вас деньгами, но может случиться, что я буду в состоянии воздать вам каким-либо духовным сокровищем из богатства знания, которое я приобрел, следуя учению Сакъя Муни, блаженного великого Будды, учителя человечества.

Они поехали вместе в колеснице, и Панду дорогою слушал с удовольствием поучительные речи Нарады. Проехав один час, они подъехали к мосту, где дорога была размыта с обеих сторон и телега земледельца со сломанным колесом загораживала путь.

Девала, владетель телеги, ехал в Бенарес, чтобы продать свой рис, и торопился поспеть до зари следующего утра. Если бы он опоздал днем, покупатели риса могли уже уехать из города, скупив нужное им количество риса.

Когда ювелир увидал, что он не может продолжать путь, если телега земледельца не будет сдвинута, он рассердился и приказал Магадуте, рабу своему, сдвинуть телегу в сто­рону, так, чтобы колесница могла проехать. Земледелец противился, потому что воз его лежал так близко к обрыву, что мог рассыпаться, если его тронуть, но брамин не хотел слушать земледельца и приказал своему слуге сбросить воз с рисом. Магадута, необыкно­венно сильный человек, находивший удовольствие в оскорблении людей, повиновался, прежде чем монах мог вступиться, и сбросил воз. Когда Панду проехал и хотел продолжать свой путь, монах выскочил из его колесницы и сказал:

– Извините меня, господин, за то, что я покидаю вас. Благодарю вас за то, что вы по своей доброте позволили мне проехать один час в вашей колеснице. Я был измучен, когда вы посадили меня, но теперь благодаря вашей любезности я отдохнул. Признав же в этом земледельце воплощение одного из ваших предков, я не могу ничем лучше вознаградить вас за вашу доброту, как тем, чтобы помочь ему в его несчастье.

Брамин взглянул с удивлением на монаха.

– Вы говорите, что этот земледелец есть воплощение одного из моих предков; этого не может быть.

– Я знаю, – отвечал монах, – что вам неизвестны те сложные и значительные связи, которые соединяют вас с судьбою этого земледельца. Но от слепого нельзя ожидать того, чтобы он видел, и потому я сожалею о том, что вы вредите сами себе, и постараюсь защитить вас от тех ран, которые вы собираетесь нанести себе.

Богатый купец не привык к тому, чтобы его укоряли; чувствуя же, что слова монаха, хотя и сказанные с большой добротой, содержали в себе язвительный упрек, он приказал слуге своему тотчас же ехать далее.

Монах поздоровался с Девалой-земледельцем и стал помогать ему в починке его телеги и в том, чтобы подобрать рассыпавшийся рис. Дело шло быстро, и Девала подумал:

“Этот монах, должно быть, святой человек, – ему как будто помогают невидимые духи. Спрошу его, чем я заслужил жестокое со мной обращение гордого брамина”.

И он сказал:

- Почтенный господин! Не можете ли вы сказать мне, за что я потерпел несправед­ливость от человека, которому я никогда не сделал ничего худого? Монах сказал:

- Любезный друг, вы не потерпели несправедливости, но только потерпели в те­перешнем существовании то, что вы совершили над этим брамином в прежней жизни. И я не ошибусь, сказавши, что даже и теперь вы бы сделали над брамином то же самое, что он сделал с вами, если бы были на его месте и имели такого сильного слугу.

Земледелец признался, что если бы он имел власть, то не раскаялся бы, поступив с другим человеком, загородившим ему дорогу, так же, как брамин поступил с ним.

Рис был убран в воз, и монах с земледельцем приближались уже к Бенаресу, когда ло­шадь вдруг шарахнулась в сторону.

- Змея, змея! – воскликнул земледелец. Но монах, пристально взглянув на предмет, испугавший лошадь, соскочил с телеги и увидал, что это был кошелек, полный золота.

“Никто, кроме богатого ювелира, не мог потерять этот кошелек”, – подумал он и, взяв кошелек, подал его земледельцу, сказав:

- Возьмите этот кошелек и, когда будете в Бенаресе, подъезжайте к гостинице, которую я укажу вам, спросите брамина Панду и отдайте кошелек. Он будет извиняться перед вами за грубость своего поступка, но вы скажите ему, что вы простили его и желаете ему успеха во всех его предприятиях, потому что, верьте мне, чем больше будут его успехи, тем лучше это будет для вас. Ваша судьба во многом зависит от его судьбы. Если Панду спросит у вас объяснений, то пошлите его в монастырь, где он всегда найдет меня в готовности помочь ему советом, если совет нужен ему.

Панду между тем приехал в Бенарес и встретил Малмеку, своего торгового приятеля, богатого банкира.

- Я погиб, – сказал Малмека, – и не могу делать никаких дел, если нынче же не куплю воз лучшего риса для царской кухни. Есть в Бенаресе мой враг банкир, который, узнав то, что я сделал условие с царским дворецким о том, что я доставлю ему сегодня утром воз риса, желая погубить меня, скупил весь рис в Бенаресе. Царский дворецкий не освободит меня от условия, и завтра я пропал, если Кришна не пошлет мне ангела с неба.

В то время как Малмека жаловался на свое несчастье. Панду хватился своего кошелька. Обыскав свою колесницу и не найдя его, он заподозрил своего раба Магадуту и призвал полицейских, обвинил его и, велев привязать его, жестоко мучил, чтобы вынудить от него признание. Раб кричал, страдая:

- Я невиновен, отпустите меня! Я не могу переносить этих мук! Я совершенно невинен в этом преступлении и страдаю за грехи других! О, если бы я мог выпросить прощение у того земледельца, которому я сделал зло ради моего хозяина! Мучения эти, верно, служат наказанием за мою жестокость.

В то время как полицейские еще продолжали бить раба, земледелец подъехал к гостинице и, к великому удивлению всех, подал кошелек. Раба тотчас же освободили из рук его мучителей, но, будучи недоволен своим хозяином, он убежал от него и присоединился к шайке разбойников, живших в горах. Когда же Малмека услыхал, что земледелец может продать самого лучшего рису, годного для царского стола, он тотчас же купил весь воз за тройную цену, а Панду, радуясь в сердце своем возвращению денег, тотчас же поспешил в монастырь, чтобы получить от монаха те объяснения, которые он обещал ему.

Нарада сказал:

- Я бы мог дать вам объяснение, но, зная, что вы неспособны понять духовную истину, я предпочитаю молчание. Однако я дам вам общий совет: обращайтесь с каждым че­ловеком, которого вы встретите, также, как с самим собой, служите ему так же, как вы желали бы, чтобы вам служили. Таким образом, вы посеете семя добрых дел, и богатая жатва их не минует вас.

- О, монах! дайте мне объяснение, – сказал Панду, – и мне легче будет следовать вашему совету.

И монах сказал:

- Слушайте же, я дам вам ключ к тайне: если вы и не поймете ее, верьте тому, что я скажу вам. Считать себя отдельным существом есть обман, и тот, кто направляет свой ум на то, чтобы исполнять волю этого отдельного существа, следует за ложным советом, который приведет его в бездну греха. То, что мы считаем себя отдельными существами, происходит оттого, что покрывало Майи ослепляет наши глаза и мешает нам видеть неразрывную связь с нашими ближними, мешает нам проследить наше единство с душами других существ. Немногие знают эту истину. Пусть следующие слова будут вашим талисманом:

“Тот, кто вредит другим, делает зло себе. Тот, кто помогает другим, делает добро себе. Перестаньте считать себя отдельным существом – и вы вступите на путь истины.

Для того, чье зрение омрачено покрывалом Майи, весь мир кажется разрезанным на бесчисленные личности. И такой человек не может понимать значения всеобъемлющей любви ко всему живому”.

Панду отвечал:

- Ваши слова, почтенный господин, имеют глубокое значение, и я запомню их. Я сделал небольшое добро, которое мне ничего не стоило, для бедного монаха во время моей поездки в Бенарес, и вот как благодетельны оказались его последствия. Я много обязан вам, потому что без вас я не только потерял бы свой кошелек, но не мог бы делать в Бенаресе тех торговых дел, которые значительно увеличили мое состояние. Кроме того, ваша заботливость и прибытие воза риса содействовали благосостоянию моего друга Малмеки. Если бы все люди познали истину ваших правил, насколько лучше бы был наш мир, как уменьшилось бы зло в нем и возвысилось общее благосостояние! Я желал бы, чтобы истина Будды была понята всеми, и потому я хочу основать монастырь на моей родине, Колшамби, и приглашаю вас посетить меня с тем, чтобы я мог посвятить это место для братства учеников Будды.

 

Прошли годы, и основанный Панду монастырь Колшамби сделался местом собрания мудрых монахов и стал известным как центр просвещения для народа.

В это время соседний царь, услыхав о красоте драгоценных украшений, приготовляемых Панду, послал к нему своего казначея, чтобы заказать корону из чистого золота, украшенную самыми драгоценными камнями Индии.

Когда Панду окончил эту работу, он поехал в столицу царя и, надеясь делать там торговые дела, взял с собой большой запас золота. Караван, везший его драгоценности, был охраняем вооруженными людьми, но когда он достиг гор, то разбойники, с Магадутой, ставшим их атаманом, во главе, напали на него, побили охрану и захватили все драгоценные камни и золото. Сам Панду едва спасся. Это несчастье было большим ударом для благосостояния Панду: богатство его значительно уменьшилось.

Панду был очень огорчен, но переносил свои личные несчастья без ропота; он думал:

“Я заслужил эти потери грехами, совершенными мною в моей прошлой жизни. Я в молодости был жесток с народом; и если я теперь пожинаю плоды своих дурных дел, то мне нельзя жаловаться”.

Так как он стал много добрее ко всем существам, то несчастья его послужили только к очищению его сердца.

Опять прошли годы, и случилось, что Пантака, молодой монах и ученик Нарады, путешествуя в горах Колшамби, попал в руки разбойников. Так как у него не было никакой собственности, атаман разбойников крепко избил его и отпустил.

На следующее утро Пантака, идя через лес, услыхал шум битвы и, придя на этот шум, увидал много разбойников, которые с бешенством нападали на своего атамана Магадуту.

Магадута, как лев, окруженный собаками, отбивался от них и убил многих из нападавших. Но врагов его было слишком много, и под конец он был побежден и упал на землю замертво, покрытый ранами.

Как только разбойники ушли, молодой монах подошел к лежавшим, желая подать по­мощь раненым. Но все разбойники были уже мертвы, только в начальнике их оставалось немного жизни. Монах тотчас же направился к ручейку, бежавшему невдалеке, принес свежей воды в своем кувшине и подал умирающему.

Магадута открыл глаза и, скрипя зубами, сказал:

- Где эти неблагодарные собаки, которых я столько раз водил к победе и успеху? Без меня они скоро погибнут, как затравленные охотником шакалы.

- Не думайте о ваших товарищах и участниках вашей грешной жизни, – сказал Пантака, – но подумайте о вашей душе и воспользуйтесь в последний час возможностью спасенья, которая предоставляется вам. Вот вам вода для питья, дайте я перевяжу ваши раны. Может быть, мне и удастся спасти вашу жизнь.

– Это бесполезно, – отвечал Магадута, – я приговорен; негодяи смертельно ранили меня. Неблагодарные подлецы! Они били меня теми ударами, которым я научил их.

- Вы пожинаете то, что посеяли, – продолжал монах. – Если бы вы учили своих товарищей делам добра, вы бы и получили от них добрые поступки. Но вы учили их убийству, и потому вы через свои дела убиты их рукою.

- Ваша правда, – отвечал атаман разбойников, – я заслужил свою участь, но как тяжел мой жребий тем, что я должен пожать плод всех моих дурных дел в будущих существованиях. Научите меня, святой отец, что я могу сделать, чтобы облегчить мою жизнь от грехов, которые давят меня, как скала, наваленная мне на грудь.

И Пантака сказал:

- Искорените ваши грешные желания, уничтожьте злые страсти и наполните свою душу добротою ко всем существам.

Атаман сказал:

- Я делал много зла и не делал добра. Как могу я выпутаться из той сети горя, которую я связал из злых желаний моего сердца? Моя карма повлечет меня в ад, я никогда не буду в состоянии вступить на путь спасения.

И монах сказал:

- Да, ваша карма пожнет в будущих воплощениях плоды тех семян, которые вы посеяли. Для делателя дурных дел нет избавления от последствий своих дурных поступков. Но не отчаивайтесь: всякий человек может спастись, но только с тем условием, чтобы он искоренил из себя заблуждение личности. Как пример этого, я расскажу вам историю великого разбойника Кандаты, который умер нераскаянным и вновь родился дьяволом в аду, где он мучился за свои дурные дела самыми ужасными страданиями. Он был уже в аду много лет и не мог избавиться от своего бедственного положения, когда Будда явился на земле и достиг блаженного состояния просветления. В это достопамятное время луч света попал и в ад, возбудив во всех демонах жизнь и надежду, и разбойник Кандата громко закричал: “О Будда блаженный, сжалься надо мной! Я страшно страдаю; и хотя я делал зло, я желаю теперь идти по пути праведности. Но я не могу выпутаться из сети горя; помоги мне, господи, сжалься надо мной!” Закон кармы таков, что злые дела ведут к погибели.

Когда Будда услышал просьбу страдающего в аду демона, он послал к нему паука на паутине, и паук сказал: “Схватись за мою паутину и вылезай по ней из ада”. Когда паук исчез из вида, Кандата схватился за паутину и стал вылезать по ней. Паутина была так крепка, что не обрывалась, и он поднимался по ней все выше и выше.

Вдруг он почувствовал, что нить стала дрожать и колебаться, потому что за ним начали лезть по паутине и другие страдальцы. Кандата испугался; он видел тонкость паутины и видел, что она растягивается от увеличившейся тяжести. Но паутина все еще держала его. Кандата перед этим смотрел только вверх, теперь же он посмотрел вниз и увидел, что за ним лезла по паутине бесчисленная толпа жителей ада. “Как может эта тонкая нить вынести тяжесть всех этих людей”, – подумал он и, испугавшись, громко закричал: “Пус­тите паутину, она моя!” И вдруг паутина оборвалась, и Кандата упал назад в ад. Заблуж­дение личности еще жило в Кандате. Он не знал чудесной силы искреннего стремления вверх для того, чтобы вступить на путь праведности. Стремление это тонко, как паутина, но оно поднимет миллионы людей, и чем больше будет людей лезть по паутине, тем легче будет каждому из них. Но как только в сердце человека возникнет мысль, что паутина эта моя, что благо праведности принадлежит мне одному и что пусть никто не разделяет его со мной, то нить обрывается, и ты падаешь назад в свое прежнее состояние отдельной личности; отдельность же личности есть проклятие, а единение есть благословение. Что такое ад? Ад есть не что иное, как себялюбие, а нирвана есть жизнь общая...

- Дайте же мне ухватиться за паутину, – сказал умирающий атаман разбойников Магадута, когда монах кончил свой рассказ, – и я выберусь из пучины ада.

Магадута пробыл несколько минут в молчании, собираясь с мыслями, потом он продолжал:

- Выслушайте меня, я признаюсь вам. Я был слугою у Панду, ювелира из Колшамби. Но после того, как он несправедливо истязал меня, я убежал от него и стал атаманом разбойников. Несколько времени тому назад я узнал от моих разведчиков, что он проезжает через горы, и я ограбил его, отнял у него большую часть его состояния. Подите теперь к нему и скажите ему, что я простил его от всего сердца за оскорбление, которое он несправедливо нанес мне, и прошу его простить меня за то, что я ограбил его. Когда я жил с ним, сердце его было жестоко, как камень, и я научился от него себялюбию. Я слышал, что он теперь стал добродушен и что на него указывают как на образец доброты и справедливости. Я не хочу оставаться в долгу у него; поэтому скажите ему, что я сохранил золотую корону, которую он сделал для царя, и все его сокровища и спрятал их в подземелье. Только два разбойника знали это место, и теперь они оба мертвые; пусть Панду возьмет с собою вооруженных людей и придет к этому месту и возьмет назад ту собственность, которой я лишил его.

После этого Магадута рассказал, где было подземелье, и умер на руках Пантаки.

Как скоро молодой монах Пантака вернулся в Колшамби, он пошел к ювелиру и рас­сказал ему обо всем, что случилось в лесу.

И Панду пошел с вооруженными людьми к подземелью и взял из него все сокровища, которые атаман спрятал в нем. И они с почестью похоронили атамана и его убитых товарищей, и Пантака над могилой, рассуждая о словах Будды, сказал следующее:

“Личность делает зло, личность же и страдает от него.

Личность воздерживается от зла, и личность очищается.

Чистота и нечистота принадлежат личности: никто не может очистить другого.

Человек сам должен сделать усилие; Будды только проповедники”.

“Наша карма, – сказал еще монах Пантака, – не есть произведение Ишвары, или Брахмы, или Индры, или какого-нибудь из богов, – наша карма есть последствие наших поступков.

Моя деятельность есть утроба, которая носит меня, есть наследство, которое достается мне, есть проклятие моих злых дел и благословение моей праведности. Моя деятельность есть единственное средство моего спасения”.

Панду привез назад в Колшамби все свои сокровища, и, с умеренностью пользуясь своим столь неожиданно возвращенным богатством, он спокойно и счастливо прожил свою остальную жизнь, и когда он умирал, уже в преклонных летах, и все его сыновья, дочери и внуки собрались около него, он сказал им:

- Милые дети, не осуждайте других в своих неудачах. Ищите причины ваших бед в самих себе. И если вы не ослеплены тщеславием, вы найдете ее, а найдя ее, вы сумеете избавиться от зла. Лекарство ваших бед в вас самих. Пусть ваш умственный взор никогда не покрывается покровом Майи... Помните те слова, которые были талисманом моей жизни:

“Тот, кто делает больно другому, делает зло себе. Тот, кто помогает другому, помогает себе. Пусть исчезнет обман личности – и вы вступите на путь праведности”.