Природа христианского богослужения. Литургический символизм.

Богослужение православной Церкви, по своей природе является формой выражения взаимоотношений человека с Богом, высказанных языком богослужебных символов и обрядов. В совершении богослужения не в коей мере не следует усматривать культовое поклонение всемогущему Богу, требующее от человека совершения определенного религиозного магического ритуала, от которого полностью зависит благополучие нашей жизни, здоровье и т.п. утилитарные моменты, что выглядит, как попытка подчинить духовный мир своим нуждам. Культовое поклонение, движимое страхом и опасениями пред всемогущим Богом-Судьей за возможный Его гнев и не милость к человеку, так же не вписывается в контекст христианского мировоззрения. Указанные принципы взаимоотношений с богами свойственны языческому магизму, чуждому христианству и не укладывающемуся в рамки христианского откровения.

Бог, сотворивший мир не нуждается в поклонении и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам давая всему жизнь и дыхание и всё (ср. Деян.17:24-25). Богослужение Церкви, в свою очередь, являет собой насущный для человека жизненный обмен, коренящийся в тайне бытия Триединого Бога и Его присутствия в тварном мире; служение человека в Церкви возможно как отклик на призыв и деяния Бога, которые ради неё в истории совершал и совершает Господь. Таким образом, богослужение представляет собой спасительное обращение Бога к людям в слове и таинстве, и служение Богу в ответ, который дает получающий благодать человек через посредство вещей материального мира, т.е. богослужение несет собой характер диалога между Богом и человеком, и первое слово в этом диалоге произносит Творец.

Господь издревле обращается к человеку: к Адаму (Быт. 3:9), Каину (Быт. 4: 6-15), Ною (Быт. 6: 13-21), призывает Авраама (Быт. 12: 1-4), вступает в разговор с Моисеем (Исх.), обращается к людям через пророков Израиля и т.д. Кульминацией обращения Бога к миру и людям в Слове является Боговоплощение (см. Ин. 1: 1-17), вокруг которого выстраивается всё христианское богослужение. Люди отвечают и вверяют себя Богу - «…сами себя и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим» (из прошения ектений). Выражением нашего переживания общения с Богом и нашего доверия Ему (веры) является ответ человека: аллилуйя, псалмы, славословия, гимны, символ веры, прошения и действия облеченные в обрядовые формы.

Главная цель литургических образов - выразить видимыми средствами невидимое, т.е. указать на ту Божественную реальность, которая присутствует в Евхаристии и других таинствах и священнодействиях Церкви, и через них эта реальность нисходит и является в энергиях, на что можно только апофатически указать. Сакраментальный (тайносовершительный) смысл богослужения раскрывается посредством целого ряда аспектов. Язык богослужения – это образно-символический язык, в котором богослужебные тексты являются образами (иконами), создаваемыми языковыми средствами (аллегории, метафоры, аллюзии и т.п.), храмовая иконография и архитектура служит символьно-знаковыми образами, созданными средствами искусства. Дидактический (учительный) характер богослужения проявляется в архитектуре храма, в иконографии и богослужебных текстах, в проповеди - здесь важно понимание. Большое значение имеет эстетика богослужения – певческие традиции, облачения, формы телодвижений, лампады и свечи в храме и т.п.

Внутреннее убранство храма, облачения, действия священнослужителей, их особая пластика движений, возгласы и мелодии песнопений – всё это указывает на благодатное преображение мира, символическими средствами открывая нашему созерцанию аспекты божественного домостроительства, приобщая к великой тайне обожения, - посредством символов реально нисходит благодать таинств, - «…буквальная, внешняя, явленная реальность скрывает за собой реальность внутреннюю, духовную. Надо учиться в букве Писания видеть дух, в христианской общине – воплощенное Слово, во внешних обрядах и церемониях Церкви – спасительные дела Бога… Чтобы всё это было реальным, необходимо, чтобы участники обряда были в него посвящены, знали его истинный, хотя и не лежащий на поверхности смысл». [1]