Когда читать мантру Гопи-бхава?

 

Когда должна читаться мантра Гопи-бхава - до или после чтения других Гайатри-мантр? Старшие Гаудия санйаси говоря, что это не важно, но в основном все последователи триданди-госвами Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура повторяют мантру Гопи-бхава после других Гайатри-мантр. Представление о полном трансцендентальном тождестве и милость, необходимой для более глубокого понимания этой концепции, постепенно увеличиваются в то время когда человек начинает повторение мантр с Брахма-гайатри. Изначальному садхаке, Господу Брахме благодаря трансцендентальному сиянию Брахма-гайатри открылся океан истины. Брахма-гайатри является ишвара-мантрой, указывающей на верховного контролирующего, присутствующего в сердце как Параматма Шри Кришна. После глубокой медитации на Брахма-гайатри можно войти в трансцендентальный мир преданного служения. Другими словами могущественная Брахма-гайатри освещает путь, поднимает садхаку из темного мира невежества и иллюзии и приводит его в трансцендентальное царство божественного служения. Поэтому Гайатри обозначает 'то, что освобождает'. Живя за пределами материального мира, человек существует на духовном уровне, превосходящие все низшие уровни сознания, а именно чувственный, ментальный и интеллектуальный.

Приняв прибежище у гуру, садхака медитирует на него, повторяя соответствующие гуру-мантры. Сначала должны быть прочитаны Гуру-мантра и Гуру-гайатри (до Гопи-бхавы мантры), так как вся духовная сила и богатство бхаджана приходит от Шри Гуру. Сначала садхака предлагает себя лотосным стопам Шри Гуру и благодаря его благословениям он обретает способность поклоняться Гауранге Махапрабху, высшей форме Бога, который неотличен от Радхи и Кришны. Без памятования о Шри Гуру и не получив его милость, никто не может понять и поклоняться Шри Чайтанйе Махапрабху. Повторяя Гуру-мантру и Гайатри и действуя под руководством гуру, садхака ясно осознает, что Шри Чайтанйа Махапрабху (Расараджа-Махабхава) является единой формой Радха-Говинды.

Шри Чайтанйа Махапрабху терпеливо ждет того времени, когда он может дать искреннему садхаке возможность войти во Враджа-лилу Кришны и вечно служить Шри Радхе (Радха-дасйам). По милости Махапрабху, нисходящей через Гаура-мантру и Гаура-гайатри, садхака поймет прайоджана-таттву как она проявляется в Гопала-мантре и Кама-гайатри. По милости Гауранги удачливый преданный осознает, что Кришна-према является единственно желаемой целью жизни. В Кама-гайатри трансцендентальный Камадева Шри Кришна встает перед садхакой, желая исполнить его желание. Но уже получив обильную милость Шри Гуру и Гауранги, верующий преданный отвергает все материальные желания и тем самым достигает квалификации видеть сладкие развлечения Божественной Четы.

Тогда преданный полностью предается Гопиджанаваллабхе Кришне в Гопала-мантре и осознает, что его единственное желание вечно служить Радхе-Гопинатхе во Вриндаване осуществилось благодаря Кама-гайатри. Сначала садхака должен предаться Кришне, тогда он может повторять Гопи-бхава мантру и предложить себя (сваха) полностью вечному служению Шри Радхе под руководством Шри Рупы Манджари.

Посредством Харе Кришна маха-мантры Шри Чайтанйа Махапрабху вдохновил весь мир достигнуть изысканного служения Радхе и Кришне. Брахма-гайатри освобождает неверных представлений материального плана и укрепляет преданного на уровне духовной реальности. Повторяя Гуру и Гаура-гайатри, преданный получает благословения и способность медитировать на Гопола-мантру и Кама-гайатри и осознать их мистику. Подчиняясь Кришне и не желая ничего помимо любовного служения Гопиджанаваллабхе, садхака медитирует на Гопи-бхава мантру. Затем он отдается полностью божественному служению Шри Радхе, абсолютному прибежищу и безграничному океану гопи-бхавы. Искренний преданный постепенно достигнет такой завидного положения, с верой следуя по стопам Шри Рупа-манджари и Враджа-гопи.

 

Санйаса шикшамрита

 

В оставшейся части этой главы содержится уместная по существу информация о санйаса ашраме, которая принесет благо всем санйаси. Она поможет также тем серьезным душам, которые хотят принять санйасу и посвятить себя внутреннему служению Радха-Говинде и внешнему служению Шриману Махапрабху, проповедуя враджа-према-бхакти повсюду в мире.

 

Квалификация для санйасы

 

ашвамедадхам гаваламбхам, саннйасам пала-паиттрикам

деварена сутотпаттим, калау панча виварджайет

"Жертвоприношение ашвамедха, жертвоприношение гомедха, санйаса и получение ребенка от младшего брата мужа - эти вещи запрещены в этот век". (Брахма-виварта Пурана)

Цитируя этот стих, отчаяный поступок принятия санйасы в Кали-югу. Ачарйи говорят, что это указание Вед запрещает принимать карма-санйасу, которая принимается для того, чтобы достичь Сварга мукти. В Кали-югу множество стойких, всесторонне образованных и полностью осознавших себя ачарйи такие как Шанкара, Вишнусвами, Мадхваачарйа, Рамануджа и Шри Чайтанйа Махапраху принимали санйасу. Очевидно, что такие мудрые личности не нарушали ведический закон. Кроме запрещенной карма-санйасы существует две формы отреченного образа жизни, которые приемлемы в век Кали. Одна - это гйана-санйаса и другая – это бхакти-санйаса, которую Господь Чайтанйа принял, чтобы дать према-бхакти обусловленным душам.

Для распространения сознания Кришны преданный принимает бхакти-санйасу, давая обет посвятить все свое существо (тело, ум и слова) бескорыстному служению Гуру и Гауранге до самой смерти.

До принятия отреченного образа жизни необходимо читать повествование Бхагавата об Аванте брахмане. Учитывая все моменты этой истории человек должен решить, есть ли у него необходимая квалификация держать обеты санйасы.

"Решительно настроив свой ум Аванти брахмана развязал узел желаний в своем сердце. После этого он принял на себя роль умиротворенного и молчаливого санйаси. Он путешествовал по земле, держа свой разум, чувства и жизненный воздух под контролем. Прося пожертвования он путешествовал в одиночестве по различным городам и деревням. Он не рекламировал свой продвинутый духовный уровень и таким образом он не получал признания у других. Видя в нем старого, грязного попрошайку буйные личности унижали его, нанося множество оскорблений. Кто-то забирал его данду или его чашу. Некоторые брали у него четки или хватали его истрепанную одежду.

Разыгрывая все это перед ним, они делали вид, что отдают ему все обратно, но прятали обратно. Когда он садился, чтобы поесть свой мадхукари, греховные негодяи приходили и испускали мочу на него и плевали на его голову. Хотя он принял обет молчания, они пытались заставить его говорить и если он отказывался говорить, они били его палками. Другие отчитывали его, говоря: "Этот человек - вор" и затем связывали его. Они критиковали, оскорбляли и высмеивали его, говоря: "Этот человек - лицемер и обманщик. Он делает деньги на религии просто потому, что он потерял богатство и семья вышвырнула его вон." Некоторые испускали на него газы или связывали его цепями как плененное животное. Брахман понял, что все эти страдания были неизбежны. Даже когда его оскорбляли и ругали, он оставался непоколебим, стоек в своих духовных обязанностях и решительно настроенным служить Господу."(ШБ 11.23.31-41)

Кандидат в санйаси должен обладать чистым умом и сердцем; он должен утвердиться в воспевании нама санкиртаны и хорошо разбираться в философии Гаудия вайшнавов; должен быть отречен от общества, друзей, семьи и наслаждения чувств; сильно желать чистой любви к Радхе и Кришне и ничего другого; он должен быть исполнен сострадания и великодушного желания помочь другим распространяя редкий дар Шри Чайтанйи Махапрабху - Радха-Говинда према-бхакти.

Кандидат в санйаси не должен быть гордым, не должен совершать насилия и полностью контролировать шесть побуждений (вожделение, гнев, жадность, зависть, иллюзию, сумасшествие). Госвами считается тот, кто контролирует свои карма и гйана индрии (действующие и познающие чувства)". (СД)

Санйаси должен оставить аханкару "я и мое." Он никогда не должен думать: "Я гуру или я - санйаси." Человек должен искренне чувствовать себя ниже чем другие и всегда думать: "Я низкий слуга слуги слуги Шри Гопинатхи." Санйаси, который требует уважения к себе или старается занять высшее положение, заявляя: "Вы разве не знаете, я - санйаси и вы должны служить мне», является наиболее неквалифицированным кандидатом в священный уклад жизни.

Человек, желающий стать санйаси, должен обладать двадцатью восемью качествами святой личности, которые перечислены в Шримад Бхагаватам. Он может не обладать всеми этими качествами в полной мере, но они должны быть по крайней мере быть в каком-то количестве, в особенности качество крипалу или милостивый". (ШБ 11.11.32 к.)

"Верховная Личность Бога сказал: О Уддхава, святой человек милостив и никогда не причиняет вреда другим. Даже если другие агрессивны, он терпелив и прощает всем живым существам. Его сила и значение в жизни приходит от самой истины, он свободен от всякой зависти и ревности, его ум уравновешен в материальном счастье и страдании. Его разум никогда не сбивают с толку материальные желания и он контролирует свои чувства.

Его поведение всегда доставляет удовольствие, он никогда не бывает грубым и во всем показывает пример; он свободен от чувства собственности. Он никогда не прикладывает усилий в исполнении обычной мирской деятельности, он строго контролирует прием пищи. Поэтому он всегда остается умиротворенным и устойчивым. Святая личность обладает глубоким разумом, он принимает Меня как свое единственное прибежище. Такая личность очень осторожна и с большим внимаем выполняет свои обязанности и никогда не подвергается поверхностным изменениям, так как он уравновешен и благороден даже в несчастье.

Он победил шесть материальных качеств, а именно: голод, жажду, скорбь, иллюзию, старость и смерть. Он свободен от чувства ложного престижа, он выражает все почтение другим. Он знает как возрождать сознание Кришны в других и поэтому он никого никогда не обманывает. Наоборот, он доброжелательный друг для всех, является наиболее милостивым. Такая святая личность должна считаться наиболее ученой среди людей.

Он в совершенстве понимает, что обычные религиозные обязанности, предписываемые Мною в различных ведических писаниях, несут в себе благоприятные качества, которые очищают совершающего их и он знает, что пренебрежение такими обязанностями вносит путаницу в жизнь человека. Однако, приняв полное прибежище у Моих лотосных стоп, святая личность в конечном счете отвергает такие обычные религиозные обязанности и поклоняется только Мне. Поэтому он считается лучшим среди всех живых существ."(ШБ 11.11.29-31)

Целью санйасы является удовлетворение Кришны (гопи бхартух пада камалайор даса дасанудасах). Бхакти-санйасса предназначена только для премы. Внешне санйаса принимается, чтобы распространять славу Кришны, Господа Чайтанйи и преданных. Человек постоянно воспевает их, поскольку он любит их очень сильно. Санйаси доставит большое удовольствие Господу, прославляя таким образом Кришну и Его преданных. Люди также будут доверяться процессу слушания от санйаси, проповедующего славу Господа. Кришна даса Кавираджа пишет, что Господь Чайтанйа был настолько вдохновлен прославлять Своих преденных, что Он желал иметь для этого тысячу уст.

Внутренне санйаси должен чувствовать глубокую разлуку с Кришной как это показал Махапрабху в Гамбхире перед Своими сокровенными спутниками Рамананда Раем и Сварупа Дамодарой. Истинный санйаси должен чувствовать внутри: "Я не имею абсолютно ничего общего с этим миром. Единственно, чего я хочу - это стать вечной служанкой Шримати Радхики." Человек внутренне и внешне готов принять санйасу, когда он достиг такого уровня убеждения в своем уме.

"Когда Господь Гауранга хотел принять санйасу, Он был непревзойден в Своей преданности, посвящении и отречении". (ЧБ Ади-лила)

 

Посвящение в санйаси

 

Шрила Гопала Бхатта Госвами составил Самскара-дипику как руководство для Гаудиа вайшнавов, желающих жить дома и войти в бхикшу ашрам (отреченный образ жизни). Со времен Шри Чайтанйи Махапрабху преданные, идущие по пути отречения, следовали этому руководству. Система принятия санйасы в Гаудия вайшнавизме принята в соответствии с традицией и обычаями, установленными Рамануджаачарйей (Шри Сампрадайа). После очищения дома или храма совершается Вишну хома наряду с поклонением ачарйа сампрадайа и Панча-таттве с использованием пяти предметов пуджи: благовоние, лампа гхи, цветы, сандаловая паста и найведйа. Тогда дается дикша. В Самскара-дипике описывается десять самскар для принятия санйасы и значение Гопи-бхава мантры.

 

Самскары санйаса даса

 

1. Обривание головы - молитва парикмахеру: "Пожалуйста, оставь шикху, чтобы я мог сохранить свою веру и завязать ее у лотосных стоп Шри Чайтанйи Махапрабху." Далее молитва Господу Гауранге: "О Господь Чайтанйа, я твой вечный слуга, но я самый падший. Пожалуста, прими меня".

2. Священное омовение

3. Нанесение тилаки

4. Нама - использование чандана или тилака для написания на груди имен Радхики, Гауры, Кришны. (Не клеймо или какое-либо выжигание)

5. Каупины - принятие каупин является одним из наиболее важных и первостепенных ритуалов в принятии санйасы. Если человек принимает каупины, которые были очищены и должным образом освящены, он может стать великим йогом. Махадева Шива принял каупины, сделанные Брахмой; Нарада Муни принял каупины от Ананты; Господь Чайтанйа принял каупины от Кешава Бхарати. Бхутва дина-ганешакау карунайа каупина-кантхашритау, "Для того, чтобы освободить бедные обусловленные души шесть Госвами приняли набедренные повязки (каупина) и лоскутное одеяло стеганное (кантха), ведя себя как mendikants"

После проведения необходимых ритуалов в соответствии с указаниями некоторых авторитетов, девять различных Божеств помещаются в каупинах: Вишну, Брахма, Шива, Васуки, Ваю, Агни, Чандра, Шукра, Брихаспати. Другие говорят - только три: Брахма, Вишну и Шива. Вишну располагается на узле пояса на талии; Брахма и Шива по сторонам. Притхви (мать земля) или Бхагавати, представляющая скромность, является главным Божеством той части каупин, которая идет от живота к спине. Будучи супругой Господа главное Божество каупин является воплощением скромности, обуздывающей желания и помогает санйаси пересечь океан материального наслаждения. Главное Божеством 'дор' (пояс на талии), поддерживающим каупины, является Ананта Девой или Баларамой, который держит обет санйаси, давая ему духовную силу и трансцендентальную мудрость.

Санйаса бахир васа, внешняя одежда или санйаса дхоти, неотлична от внутренней энергии или супруги Господа Вишну. Традиционно санйаси принимал каупины, уттарию (кусок ткани для собирания пожертвований), бахир васа (дхоти), кантха (чхадар для тепла), чаша для сбора пожертвований, деревянные сандалии и данда (при возможности). Когда вайшнава принимает внешние признаки санйаси, он делает это для того, чтобы учить людей в общем необходимости отречения в соответствии с писаниями. В действительности цель каждого человека, заинтересованного в сознании Кришны -служить Верховному Господу с любовью без каких-либо материальных устремлений. Эта цель должна поддерживаться любыми и всеми средствами, независимо от ашрама, в котором находится человек.

6. Прана пратиштха – установление силы в каупины посредством воспевания особых биджа-мантр, мантр и предложения цветов, благовоний и чандана. Кандидат в санйаси молится своему гуру в это время: "Дорогой Гурудева! Я был погружен в океан майи. Ты милостиво спас меня и поместил меня к лотосным стопам Шри Чайтанйи Махапрабху. Для моего очищения, пожалуйста, даруй мне каупины, так как каупины способны разрушить материальные страдания. Нося каупины я всегда останусь чистым".

7. Нама карана - санйаси дается имя. Хотя существует 108 авторитетных имен для санйаси, Шрила Прабхупада обычно давал своим ученикам-санйаси имя "Свами" или "Госвами". Не важно, какие другие титулы или имена могут иметь санйаси, всех санйаси называют "Махараджа". Поэтому в Гаудия Матх к А.Ч.Бхактиведанте Свами Прабхупаде часто обращались как к "Свами Махарадже."

В основном ход мыслей санйаси таков: "Теперь я полностью предался Кришне как Его вечный слуга". В соответствии со Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром принятие уклада жизни триданди-санйаса является главным признаком того, что человек действительно принял прибежище Верховной Личности Бога.

8. Мантра дхарана - принятие Гопи-бхава-мантры, предназначенной для санйаси от духовного учителя. Гуру произносит Гопи-бхава мантру в левое ухо ученика. В истории о Пуранджане, приведенной в Бхагаватам, объясняется, что левое ухо используется для получения духовных мантр и правое для материальных.

"Одно ухо расположено с северной, а другое - с южной стороны. Ухо, находящееся на южной стороне, обладает острым слухом и всегда готово слушать о чувственных наслаждениях. А ухо, расположенное с северной стороны, используют для того, чтобы получить посвящение от духовного учителя и достичь духовного неба. Правое ухо, то есть ухо, находящееся на южной стороне, называется Питриху. Это указывает на то, что его используют для достижения одной из высших планет вселенной, Питрилоки. Левое же ухо, называемое Деваху, предназначено для того, чтобы слушать рассказы о планетных системах, расположенных еще выше: Махарлоке, Тапалоке и Брахмалоке, - или о находящихся над ними планетах духовного мира, попав на которые живое существо в значительной степени избавляется от желания менять свое положение."(ШБ 4.25.51 к.)

Почему Гопи-бхава мантра произносится в момент посвящения в левое ухо? В ведической культуре левая сторона тела женщины считается чистой, а в мужском теле правая сторона считается чистой. В индийском штате Уттар Прадеш женщины дают пожертвования левой рукой. В Палмистри у женщин читается левая рука, а мужчин - правая. В Аюрведе правая ноздря, называемая пингала, представляет энергию тепла солнца; она считается принадлежащей к мужскому роду. Левая сторона, называемая ида, представляет охлаждающую энергию Луны; она считается принадлежащей к женскому роду.

Правое ухо и правая сторона тела представляет пуруша-бхаву, шактимана или мужское начало, такой аспект реальности как наслаждение. Левое ухо и левая сторона тела представляют пракрити-бхаву, шакти или женское начало, аспект служения. Шримати Радхарани и Ее различные экспансии шакти можно постоянно видеть стоящими с левой стороны от Ее возлюбленных, будь то Кришна, Рама, Вишну, Нарайана или Шива. Это природа пракрити или шакти - находится с левой стороны. Это также общепринятый обычай, когда женщина занимает свое место слева от мужчины. Этот очевидный факт - естественное устройство шакти и шактимана или пракрити и пуруши.

Так как Брахма-гайатри, Гопала-мантра и Кама-гайатри являются "пуруша-мантрами", указывающими на мужской род или Пурушоттаму Кришну, Высшего представителя мужского рода, их слушают через правое ухо. Левое ухо используется для того, чтобы слушать ведические мантры, которые описывают праврити-маргу, путь чувственного наслаждения. Благодаря такому слушанию, человек приобретает материальные блага и улучшает свое материальное положение. Такие мантры как Брахма-гайатри слушаются через правое ухо, так как они действуют в материальном мире, где человек ложно отождествляет себя с наслаждающимся и главным господином. Повторение таких Гайатри мантр помогает окончательно осознать свое истинное положение вечного слуги Кришны и достичь освобождения.

Гопи-бхава мантра, однако, является "пракрити-мантрой", представляющей женскую энергию Господа Кришны, воплощенную в гопи. Гопи-бхава мантра слушается через левое или "женское ухо", так как эта мантра устанавливает вечное положение человека в духовном царстве как шакти женского рода или энергии служения Верховному Господину. Гопи-бхава мантра не имеет ничего общего с этим миром обыденности. Она открывает человеку его вечную форму манджари в духовном мире, где Господь Шри Кришна, Гопинатха, является Высшим наслаждающимся мужского рода, которому служат бесконечное количество любящих слуг. Шри Чайтанйа Махапрабху снова и снова подчеркивал Свое вечное положение словами: "Я просто служанка слуги слуги Гопинатхи, Господа гопи." Санйаса гуру, утвердившийся в гопи-бхаве в качестве нитйа-сакхи манджари Шримати Радхики, хочет дать эту энергию служения или шакти своему достойному ученику. Поэтому он шепчет священную мантру в левое ухо, которое представляет женскую сторону или энергию (шакти) Господа.

9. Принятие Ачьюта-готры - вхождение раз и навсегда в вечную духовную семью Кришны. Этот уровень характеризуется тем, что вайшнав имеет отличительные знаки - туласи кантхи и тилаку, которая показывает, что человек является вечным слугой Шри Кришны, Верховной Личности Бога. Принять ачьюта-готру означает полностью предаться авторитету Господа. Санйаса означает оставить все материальные связи с семьей, друзьями и обществом и отождествлять себя только со слугой Ачьюты в вечной блаженной семье (готре) Кришны.

10. Арчана - после получения мантра-дикши необходимо со всей точностью выполнять какие-либо типы поклонения; или поклонение Божеству, Гири-Говардхану, Шалаграму или фото. Наряду с внешней пуджей санйаси совершает бхута-сиддхи для того чтобы очистить свое тело и сознание, он занимается также медитацией. Он может думать: "Я - манджари, принявшая прибежище моего гуру-сакхи. Под ее руководством я буду действовать как слуга Шри Рупа Манджари". Ачарйи предостерегают, что если после принятия посвящения санйаси думает: "Теперь я нишкинчана. Мне не нужно делать какой-либо внешней пуджи", то он в действительности ленится проводить пуджу, такой человек отправляется в ад. В соответствии со Шрилой Дживой Госвами те, кто приняли парамахамса вешу, должны совершать только манаса-пуджу (поклонение играм Радхи и Кришны в уме). Однако даже парамахамсы проводят некоторые внешние пуджи, предлагая лепестки цветов, чандан и воду изображениям Гуру, Гауранги и Радха-Говиды.