ГЛАВА XVII.Устройство космоса

Мифология, в своём происхождении,

— труд науки;

только наука её объяснит.

Шарль ДЮПЮИ

Абстрактная идея простой земной оси, такая естественная сегодня, была далеко не так логична для древних, которые всегда продумывали полный механизм небес, вращающихся вокруг земли, устойчивой в центре. Одна линия всегда подразумевает все остальные в структуре. Так, очевидно, нужно принять идею мировой конструкции как Имплекс (здесь и позже это слово предполагает необходимые атрибуты, которые ассоциируются с концепцией: например, центр и окружность круга, параллели и меридианы, подразумеваемые сферой), самыми грубыми моделями которого были Гротти и Сампо, с их тяжеловесными движущимися частями.

В греческом мифе основное устройство /каркас, конструкция, frame/ мира описано в известном Видении Эра в 10-й книге «Государства» /Book of the Republic/. Там мы находим Эра, сына Армения /Er the Armenian/, который воскрес на погребальном костре, прямо перед тем как его подожгли, и описал своё путешествие через мир иной (10.615 и дал.). Он и группа душ, направленных на перерождение, которых он сопровождал, путешествуют через потусторонний мир. Они подходят к «прямому лучу света, подобному столбу, протянувшемуся сверху через всё небо и землю — и там, в середине света, они увидели протянувшиеся с неба концы цепей; потому что этот свет связывает небеса, удерживая вместе весь вращающийся небесный свод подобно брусьям военного корабля. На концах висит Веретено Необходимости, посредством которого все круги вращаются».

Подобно оси мельницы, дерево, скамбха, также представляет собой мировую ось. Это инстинктивно наводит на мысль о прямом, вертикальном столбе, но мировая ось — это упрощение реальной концепции. Эта невидимая ось, конечно, увенчана Северным Гвоздём, но образ нуждается в обогащении ещё двумя измерениями. Термин «мировая ось» — это сокращение языка, сравнимое с визуальным сокращением, успешно достигаемым при проецировании пределов Неба на плоскую звёздную карту.

«Сфере присущи пять тел: находящиеся внутри Сферы огонь, вода, земля, воздух и пятое — корпус /собств. «корабль» / [n6 См. Х. Дильс, Фрагменты досократиков, H. Diels, Die Fragmente der Vorsokratiker (1951), т. I, стр. 412 и дал. В рус. переводе «Фрагменты ранних греческих философов» (1989), т.1, стр. 443]. Несмотря на тяжеловесный дорический стиль Филолая, утверждение совершенно ясное. «Корпус» (olkas) {ὁλκάς — буксирное, т.е. грузовое судно, от ὁλκή — тяга, таскание; тяжесть, вес} было общепринятым названием для фрахтовых судов, построенных для навалочного груза, широких в брусьях. Это действительно более подходит, чем платоновская тонкая трирема; и это ближе по очертаниям к тому, что оба человека подразумевали, по всей видимости: додекаэдр, «корпус», то есть, сфера, действительно содержащая каркас. Понятно из Платона, что «пятое» — это сфера, которую он называет эфиром, который содержит четыре древних элемента, но совершенно не связан с ними. Аристотель изменил это в прозрачную небесную «материю», в которой он нуждался для своей системы, но это осталось для него «пятой сущностью». Таким образом дважды повторялся изначальный «корпус», каркас, который искали. То, что произошло, и было отмечено в главе VII — этимология Сампо обнаружилась в санскритской скамбхе /skambha/.

Лучше не мыслить ось в прямых аналитических терминах, одна линия во времени, но рассматривать её и каркас, с которым она связана, как одно целое. Это предполагает использование поливалентных терминов, и признание сходящейся в точку спирали непривычных значений.

Радиус автоматически вызывает в уме круг, так же и ось должна вызывать две определяющих великих окружности на поверхности сферы, колюры равноденствий и солнцестояний. Нарисованная этим способом, ось имеет сходство с полной армиллярной сферой {сфера, состоящая из колец, древний астрономический прибор}. Это означает систему координат сферы и представляет каркас мировой эпохи. В действительности каркас определяет мировую эпоху. Потому что полярная ось и колюры формируют неделимую полноту, цельный каркас приходит в беспорядок, если одна из частей сдвигается. Когда это случается, новая Полярная звезда со свойственными ей собственными колюрами должна заменить устаревший аппарат.

Таким образом, санскритская скамбха, мировой столб, предок финской Сампо, является неотъемлемым элементом в системе вещей. Гимн 10.7 «Атхарваведы» посвящён скамбхе, и Уитни, переводчик и комментатор [n7 Гарвардские восточные выпуски, Harvard Oriental Series, т. 8, стр. 590.] говорит загадочно в примечании к 10.7.2: «Скамбха, букв. «подпорка, опора, столб», странно использованный в этом гимне как каркас вселенной или считающийся персонификацией, как его/её души». Вот два стиха оттуда:

12. В котором земля, атмосфера, в котором небо расположилось, где огонь, луна, солнце, ветер закреплены, этот Скамбха говорит...

35. Скамбха поддерживает небо-и-землю здесь; скамбха поддерживает обширную атмосферу, скамбха поддерживает шесть пространных направлений; внутрь скамбхи вошла полнота существования.

Добрая старая Сампо звучит без претензий, но она имеет свои три «корня», «один в небе, другой в земле, третий в водовороте». [n8 К. Крон, Исследование Калевалы, 4. Сампо, K. Krohn, Kalevalastudien 4. Sampo (1927), стр. 13.] Сделать набросок колонноподобного дерева (не говоря уже о мельнице) с корнями, распределёнными указанным способом, было бы непростой задачей. Особенно если требуется «огромный бык Похьёлы» — явно космический бык — чтобы выкорчевать эти странные корни: финские герои сами оказались не в состоянии вырвать с корнем Сампо.

В случае Иггдрасиля, Мирового Ясеня, Рюдберг пытался изо всех сил локализовать его три корня, представить и нарисовать их.

Так как он смотрел с твёрдой решимостью в глубь нашей планеты, результат был не очень убедительный. Один из корней, он сказал, принадлежит Асам в небе, и подле него находится самый священный источник Урд /Urd/. Второй нашёлся в жилище инистых великанов, «где раньше был Гиннунгагап», и где теперь колодец Мимира /frost-giants, Ginnungagap, Mimir/. Третий корень принадлежит Нифльхейму, царству мёртвых, под этим корнем находится Хвергельмер, «Водоворот» /Niflheim, Hvergelmer/ («Видение Гюльви», 15). [n9 Мы осведомлены о том, что любая Гротти «должна» иметь три корня, или что Иггдрасиль должен быть вырван с корнем, и что финны не говорили о том, как водоворот возник. Всё это может быть объяснено, мы хотим, тем не менее, избежать привлечения всё большего и большего материала в это дело. Несколько мировых эпох кончились, и погибли они неодинаковыми способами; например, финны знали о разрушении Сампо и о падении великого Дуба.]

Это исключает любые земные чертежи. Это выглядит так, как если «ось», вовлекая колюры равноденствия и солнцестояния, пробегает через «три мира», которые есть, говоря грубо и очень неаккуратно, следующие:

(а) небесный север, начиная с Тропика Рака и выше — владения богов;

(б) «обитаемый мир» — зодиак между тропиками, владения живых;

(в) небесный юг, начиная с Тропика Козерога и ниже, иначе называемый Пресноводным Океаном, царство мёртвых.

Разграничительная плоскость между твёрдой землёй и морем представлена небесным экватором; следовательно, половина зодиака под «водой» — южная часть эклиптики, ограниченная равноденственными точками. Есть более тонкие разделения, что и говорить, «зоны» или «пояса» или «климаты», делящие сферу с севера на юг, и, самое главное: «небо», также как воды юга, имеют долю в «обитаемом мире», выделенную для них [n10 Чтобы выяснить точные области трёх миров, требуется обработать полную историю вавилонских «Путей Ану, Энлиля и Эа» (ср. стр. 431 и дал.), и как эти «Пути» приспособлялись, менялись, и определялись по-новому множеством наследников древней восточной астрономии. И тогда бы ещё мы не были настолько мудрыми, чтобы точно определить местонахождение Воздуха, Солёной воды и других неоднозначных предметов.]

Это резюме — почти легкомысленное упрощение, но на данный момент его достаточно.

Как только читатель произвёл корректировку, необходимую, чтобы думать о каркасе вместо «столба», он может легко понять множество странных сцен, которые были прямо противоположны природе — идеи по поводу того, что планеты совершают подвиги в местах, которые отсутствуют в их досягаемости — таких, как оба полюса. Он поймёт, почему сила, планирующая выкорчевать (или срубить) дерево, или снять с петель мельницу, или просто вытащить пробку, или штифт, не отправляется «вверх» — или «вниз» — вплоть до полюса, чтобы сделать это. Сила создаёт тот же эффект, когда выдёргивает ближайшую доступную часть «каркаса» в обитаемом мире.

Тем временем, необходимо объяснить снова, что «земля» эта — то, что современным интерпретаторам нравится принимать за блин. Мифическая земля, фактически, плоскость, но эта плоскость не совсем наша «земля» — ни планета, ни предполагаемая гомоцентрическая земля. «Земля» — это подразумеваемая плоскость, проходящая через четыре точки года, отмеченные равноденствиями и солнцестояниями, другими словами, эклиптикой. А это то, почему эта земля очень часто называется квадратной. Четыре «угла» — это зодиакальные созвездия, поднимающиеся гелиакально в равноденствия и в солнцестояния, части «каркаса» скамбхи, точки, которые определяют «землю». Каждая мировая эпоха имеет свою собственную «землю». По этой самой причине имеют место «концы света». Новая «земля» появляется, когда другой набор созвездий приводится прецессией к определению годовых точек.

Здесь есть несколько примеров манипуляций с каркасом, начиная с самого пустячного пережитка. Фактически, это полезный метод, потому что чем менее значительный пример, тем более удивителен факт его выживания. Туркменские племена южного Туркестана рассказывают о медной колонне, отмечающей «пуп земли», и они утверждают, что «только девятилетний герой Кара Пар способен поднять и выдернуть его» /Kara Par/ [n11 Радлоф, Radloff, цит. по: В. Рёшер, Идея Омфалоса, W. E. Röscher, Der Omphalosgedanke (1918), стр. 1 и дал.]. Как само собой разумеется, никто не комментирует странную идею, что кто-то должен стремиться «извлечь пуп земли». Когда молодой Артур делает это с Экскалибуром, события были уже помещены в более знакомую структуру, и не вызывают вопросов.

В своём напыщенном стиле, «Махабхарата» представляет подобное чудо следующим образом:

Это был Вишвамитра, который в гневе создал второй мир и бесчисленные звёзды, начиная со Шравана... Он смог поджечь три мира своим великолепием, мог отпечатком (своей ноги) заставить землю дрожать. Он мог «отколоть великую Меру от Земли» и швырнуть её на любое расстояние. Он мог обежать 10 точек земли за одно мгновение. /Vishvamitra, Sravana, Meru/ [n12 Mbh. 1.71, Roy trans., т. 1, стр. 171.]

Космическое событие первого порядка могло быть просто недооценено, когда оно скромно затаилось в волшебной сказке. Следующий пример взят из индийского «Океана историй», где говорит о Шиве: «Когда он направил свой трезубец в сердце Андака, царя асуров, хотя он был только один, дротик, который этот монарх вставил в сердце трёх миров был, странно сказать, извлечён» [n14 Н. Пензер, Океан историй, N. M. Penzer, The Ocean of Story (1924), т. 1, стр. 3].

Вишвамитра — это одна из семи звёзд Большого Ковша, это, по крайней мере, было обнаружено. Но каждая планета представлена звездой Большой Медведицы, и наоборот, таким образом, этот случай не выглядит особенно полезным [n13 Заметим, что то, что «бесчисленные (вновь определённые) звезды начинаются со Шравана, должно пролить свет для нас. Шравана, «хромой» — это, в общепринятом порядке, двадцать первый лунный дворец, альфа-бета-гамма Орла, также называемая именем Ашватта /Ashvatta/, которое символизирует священную смоковницу, но буквально означает «под которым лошади стоят» (Шерер, Имена небесных тел, Scherer, Gestirnnamen, стр. 158), что предлагаем сравнить со старонорвежским Иггдрасилем, означающим «древо, под которым лошадь Одина пасётся» (Ройтер, Германская астрономия, Reuter, Germanische Himmelskunde, стр. 236). В действительности, колюр солнцестояний проходил через альфа-бета-гамму Орла около 300 г. до н.э. и ещё долгое время после, когда колюр имел обыкновение проходить через ту или другую звезду Большой Медведицы; равноденственный колюр, при этом проходил очень близко от «эты» Малой Медведицы. Принимая во внимание, что «эта» поддерживает самые сердечные отношения с Марсом в западной астрологии, Вишвамитра может быть «этой», и может представлять Марс, и это очень хорошо подходит разрушительному характеру этого Риши. Но даже если мы согласимся с этой рабочей гипотезой, остаётся загадкой «второй мир», то есть «второй» относительно какого «первого»? Хотя у нас есть подозрение, мы не станем пытаться проверять его здесь и сейчас. Две цитаты должны быть упомянуты в любом случае: (1) Махабхарата 14-44 (том 12) утверждает: «Созвездия (= лунные дворцы, накшатрас) имеют Шравану как первого из них»; (2) Сенгупта (Surya Siddhanta, Burgess trans., стр.xxxiv) утверждает, что «время настоящей редакции Махабхараты было названо «Шраванади кала», то есть время, когда колюр солнцестояния зимой проходит через накшатра Шравана».].

Сюжет может также сократиться до неузнаваемости и стать чем-то незначительным, когда он замаскирован под историю, но эта следующая история, по крайней мере, связана с известным историческим персонажем, и даже проверена серьёзным военным историком, таким как Арриан /Arrianus/, который рассказывает нам следующее:

«Александр, когда достиг Гордиона /Gordium/, и воспылал желанием подняться на акрополь, где находился дворец Гордия и его сына Мидаса, и увидеть повозку Гордия и узел на хомуте этой колесницы. Существовало широко распространённое предание по поводу этой колесницы среди сельских жителей; Гордий, говорили они, был бедняком из старых фригийцев, который пахал скудный участок земли и имел только две пары волов: с одной он пахал, другая возила его повозку. Однажды, когда он пахал, орёл уселся на ярмо и остался сидеть там, пока не пришло время освобождать волов; Гордий был удивлён предзнаменованием, и пошёл советоваться к Телмиссианским пророкам, которые были опытны в интерпретации чудес, наследуя — женщины и дети тоже — пророческий дар. Приближаясь к деревне Телмиссиан, он встретил девушку, таскающую воду, и рассказал ей историю про орла: она, тоже из линии пророков, предложила вернуться на то место и принести жертву Зевсу-Царю. Тогда Гордий попросил её пойти с ним и помочь в жертвоприношении; и на том месте, должным образом, принесли жертву, как она указывала, он женился на девушке, и у него родился сын, названный Мидасом.

Мидас был уже взрослым, красивым и благородным, когда фригийцы были обеспокоены гражданской войной; они получили оракул, что колесница принесёт им царя, и он остановит войну. Правда, пока они обсуждали это, появился Мидас, со своими родителями, и направился со всеми в собрание. Фригийцы, интерпретируя оракула, решили, что он был человеком, о котором говорили боги, что тот приедет на колеснице; они сделали его царём и он положил конец гражданской войне. Колесницу своего отца он установил в акрополе, как благодарственную жертву Зевсу-царю, пославшему орла.

Не вдаваясь сейчас в соответствующий сравнительный материал, надо подчеркнуть, что в тех случаях, когда «цари» сидят в повозках (греч. Hamaxa — «aмакса» — телега), то есть, четырёхколёсных телегах, в большинстве случаев это Повозка Карла {название созвездия Большой Медведицы на Западе}.

Александр был настоящим мифостроителем или, скорее, настоящим магнитом, притягивающим мифы. У него был дар привлечения к своей легендарной личности разнообразных преданий, которые когда-то были придуманы для Гильгамеша.

Кроме этого была ещё история о колеснице, что любой, кто сможет развязать узел ярма, станет правителем Азии. Этот узел был из коры кизила, и не было видно ни начала, ни конца его. Александр, не сумев найти, как развязать узел, и не терпя мысли оставить его связанным, потому что это могло стать причиной некоторых волнений в простонародье, выхватил свой меч, разрубил узел и провозгласил: «Я освободил его!» — так, по крайней мере, говорилось некоторыми, но Аристобул /Aristobulus/ объяснил это так, что Александр вынул штифт дышла, шпонку протащил прямо через дышло, держащее узел вместе, и так вытащил ярмо из дышла. {В английском «дышло» и «полюс» — одно слово pole}. Я не пытаюсь быть точным в том, что именно Александр сделал с этим узлом. В любом случае он и его свита покинули повозку с впечатлением, что предсказание по поводу освобождения узла было в точности выполнено. Определённо, что в ту ночь были громы и молнии, которые указали на это; так Александр в благодарность предложил на следующий день жертву любым богам, пославшим знаки и удостоверившим уничтожение узла. [n15 «Анабазис Александра» 12.3.1-8 (Robson trans., LCL).].

Но время ещё не пришло ни для Александра или Гильгамеша, ни для дальнейшего утверждения о божествах и героях, которые могли бы вытащить штифты, пробки и столбы. Следующая проблема связана с самыми важными характеристиками мифических ландшафтов и их возможной локализацией, или фиксацией во времени. Существенно знать, где и когда появился первый водоворот, раз Гротти, Мельница Амлоди, была разрушена. Это, впрочем, вводящее в заблуждение выражение, потому что наша терминология ещё слишком неточна. Это лучше называть первым выходом из, или входом в водоворот. Представляется целесообразным суммировать кусочки информации, которые были собраны о водовороте в целом:

Водоворот, результат разрушения мельницы, срубания дерева, и тому подобного, «проходит насквозь всего земного шара», по утверждению финнов. То же происходит с Тартаром /Tartaros/, по мнению Сократа. Это же повторяется в словах Гатри /Guthrie/: «Земля в этом мифе Сократа — сферическая, а Тартар, бездонная шахта, представляется в этой мифической географии пропастью, которая пронзает сферу прямо от края до края». [n16 Орфей и греческая религия, Orpheus and Greek Religion (1952), стр. 168.].

Это исток и устье всех вод.

Это путь, или один среди прочих, в царство мёртвых.

Средневековые географы называют его «Umbilicus Maris», Пупом Моря или Еврипом /Euripus/.

Астролог Антиох называет Эридан в узком смысле слова или некое абстрактное место (топос) недалеко от Сириуса, «zalos», то есть водоворот.

М. У. Макемсон /M. W. Makemson/ ищет полинезийский водоворот, о котором говорится, что он «в конце неба», на краю Галактики (Млечного пути), в Стрельце.

Герой Дяк /Dyak/, карабкаясь на древо на «Водовороте-Острове», оказывается в Плеядах.

Но в целом, люди ищут «это» в более или менее северозападном/северо-северозападном направлении, где равно смутный, Кронос-Сатурн считается спящим в своей золотой пещере, вопреки грубоватым утверждениями (Гомера), что Кронос сброшен в глубочайший Тартар.

Из этого «адского» жилища, особенно из (Огигиан) Стигийского ландшафта, «некто», — кто, как не души? — видит Южный полюс, невидимый для нас.

Читатель может согласиться, что эта сводка ясно показывает недостаточность общей терминологии, принятой большинством. Словесное замешательство провоцирует симпатию к Нумению /Numenius/ (см. выше, стр. 188 англ. версии) и «Третьему Ватиканскому Мифографу», которые под реками понимали планеты, их планетные орбиты, соответственно. Мы думаем, что водоворот символизирует «мир эклиптики», обозначенный кружащимися планетами, обнимающими всё, «круги» которых наклонены относительно полярной оси и экватора — наклон около 23 градусов, больше или меньше, у каждой планеты своё собственное наклонение относительно других и пути солнца, в узком смысле — эклиптики. Это упоминалось раньше, что центр римского цирка был Еврипом, а алтари трёх внешних планет (Сатурна, Юпитера, Марса) и трёх внутренних планет (Венеры, Меркурия, Луны) по сторонам пирамиды Солнца, и что там было не больше семи объездных дорожек, потому что «планет только семь».

Эклиптика как водоворот — это только один аспект известного «имплекса». Следует иметь в виду, что, будучи местом всех планетарных сил, она представляет, так сказать, «Устройство» сама по себе. Нет лучшего символа мышления этой плането-одержимой месопотамской цивилизации, чем сами надменные планы царских городов, которые были терпеливо реконструированы поколениями востоковедов и археологов.

Ниневия /Nineveh/ объявила себя местом пребывания устойчивого порядка и силы своих семи окружностей зубчатых стен, окрашенных в семь планетарных цветов, и таких толстых, что колесницы могли ехать по их верху. Планетный символизм распространён в Индии, как было показано в главе VIII, и кульминацией этой чудесной космической диаграммы стал храм Боробудур на Яве [n17 П. Мус, Боробудур, P. Mus, Barabudur (1935).]. Это всё ещё очевидно в неисчислимых ступах, которые усеивают индийскую сельскую местность, добавленные венцы которых обозначают планетные небеса. И здесь мы Устройство видим как Путь Вверх или Вниз, как Нумений видел непосредственно, последовательность сфер перемещения души, безмолвное обещание превосходства, которое отмечает гностическую или индуистскую схемы. Контурной карте всегда недостаёт одного или более измерений. Водоворот — это путь вверх или вниз? Гераклит сказал бы, что оба пути — один и тот же путь. Вы не можете поместить в схему всё сразу.

Общая концепция водоворота как «мира эклиптики», конечно, не поможет понять одиночную деталь. Начиная с идеи водоворота, как пути в другой мир, надо смотреть на ситуацию глазами души, намеревающейся идти туда. Надо двигаться изнутри наружу, «подняться» от геоцентрической земли через планетные сферы «вверх» к фиксированной сфере, прямо через весь водоворот, эклиптический мир. Но для того, чтобы покинуть каркас эклиптики, должна быть пересадочная станция на экваторе. Можно было бы ожидать, что эта станция будет на пересечении эклиптических и экваториальных координат в равноденствие. Но, очевидно, это не было договорённостью. Следовали намного более старым маршрутом. Это правда, что иногда смотрели так, как если бы точка перемены была в равноденствиях. Астрологическая традиция, которой следует Тевкр /Teukros/ [n18 Ф. Болл, Сфера, F. Boll, Sphaera (1903), стр. 19, 28, 47, 246-51. Антиох не упоминает ни одну из этих групп звёзд], например, предоставляет богатые предложения по поводу небесных расположений Гадеса, Ахерусийского озера, Харона-перевозчика и др. — все они под разделом Весы. Но это ловушка и можно только надеяться, что множество несчастных душ не обманулось. Поскольку эти астрологические тексты имеют в виду знак Весы, а не созвездие.

Почему это вообще было сделано? Потому что Галактика /Млечный путь/ пересекается с эклиптикой между Стрельцом и Скорпионом на юге и между Близнецами и Тельцом на Севере, образуя эти перекрестки. {Здесь имеются в виду созвездия, а не астрологические знаки. В астрологии эти точки пересечения находятся, соответственно, на границе между Стрельцом и Козерогом, между Близнецами и Раком. }

Все «пересадочные станции» находятся неизменно в двух областях: на Юге между Скорпионом и Стрельцом и на Севере между Близнецами и Тельцом [18]; и это верно сквозь время и пространство, от Вавилона до Никарагуа [n19 Замечание, не чуждое даже весёлым приключениям Солнца, Китайской Обезьяны (Wou Tch'eng Ngen, French trans. by Louis Avenal [1957]). Однажды два «harponneurs des morts» («гарпунёры мёртвых») поймали её, утверждая, что она прибыла к сроку своего предназначения, и созрела для подземного мира. Солнце-Обезьяна бежала, конечно. Переводчик замечает, что это созвездие Нан Теоу, Южный Ковш, принимает решение о смерти каждого, и приказы выполняют эти «harponneurs des morts». Южный Ковш состоит из звёзд мю-лямбда-фи-сигма-тау-дзета Стрельца. (ср. Г. Шлегель, Китайская уранография, G. Schlegel, L'Uranographie Chinoise [1875], стр. 172 и дал.; Л. де Соссюр, Истоки китайской астрономии, L. de Saussure, Les Origines de l'Astronomie Chinoise [1930], стр. 452 и дал.).]

ГЛАВА XVIII.Млечный путь

Белорунных ручьёв Ханаана

Брат сверкающий — Млечный Путь,

За тобой к серебристым туманам

Плыть мы будем. О, дай нам взглянуть,

Мёртвым взором на звёздные страны.

Аполлинер,

«Песнь несчастного в любви»

Два примера, имеющих отношение к индейским представлениям, стоит упомянуть без обсуждения. Важная вещь состоит в том, что традиция там более или менее цела. Среди само (Sumo) в Гондурасе и Никарагуа их «Мать Скорпион... считалась обитающей в конце Млечного пути, где она принимает души мёртвых, и от неё, представляющейся матерью со многими грудями, кормящей детей, появляются души новорожденных» [n6 Х. Александер, Латиноамериканская мифология, H. B. Alexander, Latin American Mythology (1916), p. 185.]. Между тем как пауни (Pawnee) и чероки говорят [n7 С. Хагар, Знания чероки о звёздах, S. Hagar, "Cherokee Star-Lore," in Festscbrift Boas (1906), стр. 363; Х. Александер, Североамериканская мифология, H. B. Alexander, North American Mythology, стр. 117.]: «души мёртвых принимаются звездой на северном конце Млечного пути, где он разделяется, и он направляет воинов по тусклой и трудной стороне, женщин и тех, кто умер от старости — по яркому и более простому пути. Затем души путешествуют в южном направлении. В конце небесной тропы они принимаются Духом Звездой, и там создают свои дома». Можно спокойно добавить «на некоторое время» или изменить это на «там они ставят свои палатки». Хагар принимает «Дух Звезду» за Антарес (альфа Скорпиона).

Духи людей, считалось, обитали на Млечном пути между воплощениями. Эта концепция была передана как орфическая или пифагорейская традиция [n1 См. Ф. Болл, Из «Откровения Иоанна», F. Boll, Aus der Offenbarung Johannes (1914), стр. 32, 72 (первым общепризнанным авторитетом был Гераклид Понтийский); W. Gundel, RE s.v. Galaxias; А. Буше-Леклерк, Греческая астрология, A. Bouche-Leclerq, L'Astrologie Grecque (1899), стр. 22 и дал.; Ф. Кумон, Загробная жизнь в римском язычестве, F. Cumont, After Life in Roman Paganism (1959), стр. 94. 104. 152 и дал.], вписавшая в устройство космоса перемещения души. У Макробия, который дал широчайший отчёт по этому вопросу, говорится, что души восходят путём Козерога, затем, чтобы родиться заново, спускаются снова через «Ворота Рака» [n2 Комментарий к сну Сципиона, Commentary on the Dream of Scipio 1.12.1-8.]. Макробий говорит о знаках; созвездия, поднимающиеся в солнцестояния в его время (и всё ещё в наше) — это Близнецы и Стрелец: «Ворота Рака» означают Близнецов. Фактически, он явно утверждает, что эти «Врата» находятся там, «где Зодиак и Млечный путь пересекаются». Далее древние мангены /Mangaians/ (Австралийские острова, Полинезия), которые сохраняют бегущие прецессионные часы вместо переключения на «знаки», утверждают, что только вечерами в дни солнцестояния духи могут войти на небеса, жители северных частей острова — в одно солнцестояние, обитатели южных — в другое [n3 В. Гилл, Мифы и песни юга Тихого океана, W. W. Gill, Myths and Songs from the South Pacific (1876), стр. 156 и дал., 185 и дал.]. Эта информация, дающая определённые фиксированные даты, более ценна, чем общие утверждения о том, что полинезийцы смотрят на Млечный путь как «дорогу душ, по которой они переходят в мир духов» [n4 Е. Бест, Астрономические знания маори, E. Best, The Astronomical Knowledge of the Maori (1955), стр. 45.]. В полинезийском мифе, также, душам не разрешено /там/ оставаться, кроме случаев, когда они достигли стадии незапятнанного совершенства, которое вряд ли встречается часто. Полинезийские души возвращаются в тела снова, рано или поздно, [n5 Поскольку так много прежних и настоящих «репортёров в целом» не могут информировать нас о традициях по поводу перевоплощения, мы можем упомянуть, что, согласно маркезанам /Marquesans/, «все души мёртвых, после того, как они жили в том или другом месте (то есть, в Раю или Аду) длительное время, возвращаются, чтобы оживить другие тела» (Р. Вильямсон, Религии и космические верования центральной Полинезии, R. W. Williamson, Religious and Cosmic Beliefs of Central Polynesia [1924], т. I, стр. 208), что напоминает формулировку из случая, известного нам по книге 10 платоновского «Государства».]

Была ли это именно альфа или нет, потому что звезда маркирует южный «конец» Галактики, южное пересечение с эклиптикой, но в любом случае это звезда Стрельца или Скорпиона [n8. Это не ошибка языка; зодиакальный Стрелец с месопотамского пограничного камня имел, в действительности, хвост Скорпиона: но мы не должны утонуть в бездне деталей сравнительных знаний о созвездиях, и менее всего — в связи с этим Стрельцом, двуличным: полукоролём (королевой), полусобакой]. Это подходит «Матери Скорпиону» из Никарагуа и «Старой богине с хвостом скорпиона» майя, как и Скорпиону-богине Селкет-Серкет /Selket-Serqet/ Древнего Египта и Ишара Там-Тим /Ishara tam.tim/ вавилонян. Ишара из моря, богиня созвездия Скорпион, также называлась «Госпожой Рек» (ср. Приложение 30).

Принимая во внимание факт, что перекрестки эклиптики и Галактики кризисоустойчивы, то есть, не имеют отношения к прецессии, читатель может пожелать узнать, почему мангеныдумают, что они могут попасть на небо только в дни двух солнцестояний. Потому что для удобной «пересадки» созвездия, служащие «вратами», должны «стоять» на «земле», что значит, что они должны подниматься гелиакически либо в равноденствия, либо в солнцестояния. Галактика — это очень широкая дорога, но даже так должно было существовать несколько горьких тысячелетий, когда ни одни врата больше не доступны: одни висят в воздухе, другие превратились во вход для подводных лодок.

Стрелец и Близнецы ещё отмечают солнцестояния в последние годы Эпохи Рыб. Следом придёт Водолей. Древние, несомненно, сочли бы проблемы наших времён, как перенаселение, «разработкой беззакония в тайне», как неизбежную прелюдию к новому наклону, новой мировой эпохе.

Но приход Рыб ожидался задолго, предвещался как блаженный век. Он был представлен трижды повторившимся Великим Соединением Сатурна и Юпитера в Рыбах, в 6 г. до н.э., Вифлеемской звездой. Вергилий провозгласил возвращение Золотого Века под властью Сатурна в своей известной Четвёртой Эклоге: «Теперь Дева возвращается, царство Сатурна возвращается, теперь новое поколение сойдёт с высоких небес. Только ты, пречистая Лючина, выкажи благоволение при рождении ребёнка, под которым сначала железное племя исчезнет, а /затем/ золотой род распространится по всему миру!»

Хоть и возведённый в ранг «Christian honoris causa» («Почетного доктора христианства») из-за этой поэмы, Вергилий не был ни «пророком», ни единственным, кто надеялся на возвращение Кроноса-Сатурна [n9 См., например: А. Барб, Святой Захария, пророк и мученик, в журнале институтов Варбурга и Курто, A. A. Barb, "St. Zacharias the Prophet and Martyr," Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 11 (1948), стр. 54 и дал., и «Святой и змеи», "Der Heilige und die Schlangen," MAGW 82 (1953), стр. 20.]. «Lam redit et Virgo, redeunt Saturnia regna» /Теперь Дева возвращается, царство Сатурна возвращается/. Что это значит? Где была Дева, по общему мнению, чтобы надеяться, что созвездие «вернётся»?

Арат, в своей известной астрономической поэме (95-136), рассказывает, как Фемида-Дева, которая мирно жила среди людей, удалилась в конце Золотого Века на «холмы», чтобы больше не смешиваться с серебряной толпой, которая начала распространяться на земле, и что она поднялась в своё небесное жилище рядом с Волопасом, когда начался Бронзовый Век [n10 Ср.: Аль-Бируни имел дело с индийскими мировыми эпохами и цитировал приведённый выше пассаж Арата со схолией /комменитарием/ (Индия по Аль-Бируни, Alberuni's India, trans. E. C. Sachau [1964], том 1, стр. 383-85).]. А Вергилий объявил возвращение Девы. Это упрощает угадывание времени и «места» Золотого Века. Нужно только повернуть назад часы на одну четверть «часа» прецессии (около 6000 лет от Вергилия), чтобы найти Деву, стоящую твёрдо в летнее солнцестояние в углу абстрактной плоскости «земли». «Возвращение», то есть движение дальше Девы, будет отмечать осеннее равноденствие во времена, когда Рыбы примут небесное правление весенним равноденствием на новом перекрестке.

Это звучит не очень хорошо в геометрическом смысле, но показывает, как образ может властвовать над человеческими умами и обрести собственную жизнь. Однако, технический характер этих образов не должен быть забыт, и хранят его глаголы to term и to spell out (называть и выражаться прямо), используемые часто вместо обычного выражения to believe — «верить».

Как только прецессия была открыта, Млечный путь обрёл новое и решающее значение. Не только потому, что это самый эффектный пояс небес, это также ориентир, от которого прецессия, как можно было предположить, брала своё начало. Это случилось бы, когда весеннее равноденственное солнце покинуло свою позицию в Близнецах на Млечном пути. Когда выяснилось, что солнце было там однажды, пришла на ум идея, что Млечный путь может отмечать оставленный путь солнца — выгоревший — вышедшая из употребления область, шрам в небе. Понятия, имеющие решающее значение, должны были быть разработаны более тщательно, однако: давайте скажем, что Млечный путь был контрольной «точкой», с которой прецессия могла начинаться, и что идея, которая пришла в голову, была не в том, что Млечный путь может отмечать оставленный путь солнца, но что Млечный путь был образом покинутого пути, формула, которая предлагает богатые возможности для «рассказывания» сложных небесных перемен.

Как для Девы, которая оставила «землю» в конце Золотого века, его местонахождение в Серебряный век могло бы быть описано как «в воздухе». Много ужасных персонажей было выслано в это место; или они бывали сброшены, или они поднялись вверх — Лилит обитала там некоторое время, Царь Давид [n22 См. Й. Айзенменгер, Разоблачённый иудаизм, J. A. Eisenmenger, Entdecktes Judenthem (1711), т. I, стр. 165; т. 2, стр.417 и дал.], также Адонис [n23 "Es ton eera," см. Ф. Моверс, Финикийцы, F. K. Movers, Die Phonizier (1967), т. I, стр. 205.], даже сама Вавилонская Башня и первым из всех — Дикий Охотник (Приложение 20).

С этим образом и некоторым дополнительным галактическим знанием теперь можно сконцентрироваться на формуле, по которой Млечный путь стал путем духов мёртвых, дорогой, покинутой живыми. Оставленный путь — это, вероятно, оригинальная форма представлений, настоятельно выстроенных вокруг проецирования Времени Ноль. Если Прецессия выглядела как великие часы вселенной, солнце, как смещающееся в равноденствия, оставалось мерой всех мер, «золотым шнуром», как сказал Сократ в платоновском «Теэтете» (153С). Фактически, кроме гармонических интервалов, солнце было единственной абсолютной мерой, данной природой. Солнце должно быть понято как ведущее планетарные фуги в люб