Крещение Руси – «выбор веры», его социальный смысл и воздействие на русскую культуру. Возникновение славянской письменности

В 9 веке константинопольский митрополит Фотий, известнейший учёный своего времени, писатель. Он пошлёт Кирилла и Мефодия миссионерами к западным славянам в Моравию (современная Чехия), где они и создадут знаменитую глаголицу. Они столкнутся с резким противодействием западной церкви: их князь-покровитель будет схвачен и ослеплён, их самих заточат в темницу. Папы дважды запретят богослужение на славянском языке: Иоанн X в 927, Иоанн XIII в 967. Там будет прямо сказано «богослужение ни в коем случае ни по обряду болгарского народа, либо русского или на любом другом славянском языке». Мефодий с учениками уйдёт в Болгарию, где их благодушно примут. X век – «золотой век» болгарской литературы. Всё это в XI достанется Руси. Запад не давал свободы славянскому языку потому, что существовало представление, что молиться можно только на боговдохновенных языках: древнееврейский, древнегреческий, латынь. По этому поводу Кирилл писал, что «не на всех ли равно от Бога проливается дождь? И как это вы не стыдитесь, выделяя только три языка, а прочие народы обрекая на слепоту и глухоту?» В результате Русь получит в готовом виде литературу. Христианство придёт к нам в конце X века.

В 988г. на Руси началось массовое крещение народа. Инициировал всё это князь киевский Владимир. В «Повести временных лет» говорится, что к князю приходили послы от иудейской веры (Тмутаракань), мусульмане (Волжская Булгария), от римской и от византийской церквей. И будто князю понравился обряд Византии, но вообще это легенда. Первые два варианта отвергли, потому что остался нерешённым вопрос с «питиём, которое для русского есть веселье». Скорее всего, выбор религии сводился к выбору геополитического партнера. А если вспомнить, что в то время Византия в расцвете, то в выборе князя нет ничего удивительного. Вообще выбор религии интересовал многих из лучших наших умов: Чаадаева, Бродского и других. «Что мы взяли вместе с православием? Может стоило пойти за Римом?..» Очевидно лишь то, что Византия сделала нас не похожими ни на кого другого, что в области культуры можно оценивать как безусловный «+». Вместе с тем религию воспринимали с точки зрения эстетики, забывая порой о самом главном – смысле.

5. Идейно-философское содержание литературных памятников Киевской Руси (домонгольский период)

После принятия христианства Русь получила большое количество литературы, «книжности», как тогда говорили. Дело в том, что в Болгарии всё было уже написано в 10в., а в 11в. поступило на Русь. Священное Писание переводили по частям, и на Руси полный церковнославянский текст появился к началу XVI в. – «Генадьевская Библия» (т.к. епископ Псковский закончил перевод). И тем не менее сборники болгарского царя Симеона были воспроизведены Русью для киевского князя Святослава, где будут исторические хроники Византии, а также тексты Платона и Аристотеля. Первой русской книгой, изготовленной в киевских мастерских, будет «Остромирово Евангелие» (потому что будет найдено в одноименном городе в Чехии). А вот первой авторской книгой стало «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона. Илларион – первый русский митрополит. Ведь после принятия христианства церковь в Киеве будет митрополией Константинопольского патриархата. Митрополиты сплошь будут греки за двумя исключениями: Иллариона и Клемента Смолятича. Исключения будут связаны с тем, что в эти времена будут ухудшаться отношения с греками. Но откуда взяться своим? Рассадником образованных людей в то время был Киево-Печерский монастырь, созданный Феодосием Печерским, пришедшим с Афона (очередное подтверждение положительного влияния Афона на Русь). Он вырыл на высоком береге Днепра пещерку. Так возник монастырь. Что касается текста, то эта книга написана в жанре «торжественного красноречия» и посвящена принятию христианства. Основной идеей является мысль, что неважно, что Русь так поздно приняла христианство. Зато она его приняла в «совершенном виде». Есть народы, которые восприняв закон, не получили благодать, а Русь её получила. Вообще переоценить влияние Византии на Русь невозможно. Это проявилось и в иконописи, и в архитектуре. Так даже этнически Богоматерь гречанка. А соборы являются уменьшенной копией Софийского храма. В это время византийское искусство лучшее во всей Европе. Запад в разрухе, а византийцы работают по все Европе, в том числе и Руси.

В XI в. для князя Святослава Ярославича Черниговского будет составлен сборник энциклопедического характера – «Изборник» 1073г. В нем более 200 глав из сочинений 20 авторов. В сборнике разъясняются такие тонкие понятия как «сущность», «естество», «различие», «количество», «противоречие» и т.д. Этот сборник – первый политико-философский сборник-трактат в древнерусской литературе.

Такие литературные памятники «Слово о полку Игореве», «ПВЛ», «Русская Правда» рассматривали вопросы о единстве, национальной независимости, о величии русского государства. Не менее знаково произведение митрополита Иллариона «Слово о законе и благодати», созданное между 1037 и 1050 годами во время княжения Ярослава Мудрого. Илларион утверждал идею равенства народов и предрекал великую будущность вчерашним язычникам. Он отвергает претензии Византии на старшинство, как государства, принявшего веру раньше. И далее говорит, что у принявших позже будущее перспективнее.

Клемент Смолятич - русский церковный писатель (начало XII века, после 1164 г.). Посвящение Клемента в митрополиты связано с чрезвычайно редким на Руси фактом временной канонической эмансипации от власти вселенского патриарха. Избранный духовенством, при содействии великого князя Изяслава II, Клемент был посвящен собором епископов (1147). Стоявшие на стороне традиционной церковной практики три русских епископа отказались признать каноничность посвящения Клемента, к ним присоединились некоторые князья, что вызвало смуты в церковном управлении. Изгнание Изяслава со стола повело удаление с кафедры и ставленника его, митрополита Клемента (1154). Летопись отмечает, что такого великого "книжника и философа" не бывало на русской земле. Начитанность Клемента подтверждается его посланием к смоленскому пресвитеру Фоме, дошедшим с толкованиями мниха Афанасия (последние до сих пор не выделены из послания). В послании особенно характерны аллегорические толкования отдельных спорных мест Священного Писания, главным образом, Ветхого Завета: это позволило автору выказать знание разнообразной литературы, преимущественно переводной византийской. Ссылки Клемента на Гомера, Платона и Аристотеля не доказывают непосредственного знакомства его с греческими классиками; цитаты из них обыкновенно брались из третьих рук, причем имена языческих авторитетов приобретали у поздних христианских писателей почти нарицательный смысл. Большее значение имеет свидетельство Клемента об основательном знании греческого ("византийского") языка его клириками. Наиболее важно предисловие, в котором Клемент опровергает ходившие о тщеславии его слухи: будто в послании к князю Ростиславу (утраченном) Клемент "славит себя и творит себя философом". Литературная сторона послания стоит высоко и свидетельствует о переходе на Русь традиционных форм византийской книжности уже в XII веке. Приписываются Клементу анонимное "Поучение о любви" (заметно сходство с посланием Клемента к Фоме) и "Слово в неделю сыропустную" в похвалу всем святым, а также несколько ответов в "Вопрошениях Кирика". Можно предполагать, что Клемент написал гораздо больше произведений, чем открыто до сих пор.

«Поучения Владимира Мономаха», написанные князем незадолго до смерти, говорят о красоте мира, гармонии мироздания, полезности труда и т.д. Не менее популярна было сочинение епископа Кирилла Туровского «Притча о человеческой душе и теле» - об аллегории души и тела: сговорившись, душа и тело крадут виноград, который им поручено стеречь. За это их наказывают. Автор утверждает, что тело первично по отношению к душе.

«Пчела» - памятник афористического жанра, разошедшийся во множестве списков (новые появлялись вплоть до XVIII в.). В книге приводятся мудрые мысли и сентенции различных античных философов и христианских богословов, подобранные по тематическому принципу: «О правде», «Об истине и лжи», «О философии и об обучении детей» и т.д. Человек, по мнению автора «Пчелы» может быть либо лукавым и злым, либо добродетельным и праведным. Призывая совершать добрые дела «Пчела» трактует их как средство достижения равенства человека с Богом.

Литературные памятники Киевской Руси сыграли большую роль в последующем становлении русской философской мысли. 1237 г. – пограничный год русской истории, когда на Русь обрушилась Орда. Вся литература периода ига посвящена теме освобождения от гнета, философии как таковой нет.

Иосифлянство как доктрина теократического абсолютизма и идеология русского православия. Взгляды Иосифа Волоцкого: по вопросу о власти, на проблему противоречий Библии, по вопросу о монастырских владениях, об отношении к еретикам.

Иосиф Волоцкой, в миру Иван Санин, простой мужик. Дослужился до игумена Волоцкого монастыря (стоял на земле кн. Волоцкого). Он совершит серьёзный политический акт: уйдет со всем монастырем из-под власти кн.Волоцкого под московского князя. Фактически монастырь остаётся на месте, но отныне не признает власти местного князя. Причиной тому послужило усиление Москвы и консолидация вокруг неё русских земель. Это окажется дальновидным действием. Монастырь будет официальным молитвенником за московских князей. Далее Иосиф начнёт у себя в монастыре реформы. Он напишет Устав монастырской жизни, отличный от устава Нила Сорского. Раньше были общежительные монастыри, теперь же появляется новый тип - особножительный монастырь – новое в христианстве. Он разделит всех монахов на две категории: первые – монахи из простых крестьян (их будут использовать на тяжелой работе, живут на хлебе и воде, имеют лишь худую ряску), вторые – из богатых, т.е. те, кто принёс что-то в монастырь (для них горячее питание. Также разрешено иметь шубу, которая зимой весьма и весьма необходима). Была отдельная категория – очень богатые (князья). Раньше они не шли в монастырь, так как не привыкли жить в аскезе, теперь же Иосиф создал им эти условия: ели отдельно от всех, питание разнообразно, три смены белья. Казалось, что это нонсенс, потому что монах – это «непогребеный мертвец». В монастырь идут, убегая от мира. А тут такие условия. Самих же князей и купцов Иосиф пугает адскими муками. Ему нужны люди в возрасте, которые боятся попасть «не в рай», а потому хотят уладить свои дела. В итоге монастырь стяжал приличное богатство: 11 сёл, 24 деревни и 11432 крестьянских душ. То что это не укладывается в рамки Евангелия, его мало волнует. Своим уставом он создаёт жёсткую внешнюю регламентацию. Всё прописано: как стоять на молитве, где, когда ходить в храм, как держать руки и куда глядеть. Стоит сравнить с Нилом Сорским, который призывал думать самим. Здесь всё очень жестко, ни в шага внутри монастыря без ведома администрации. Поощрение доносов (их необходимость Иосиф теоретически обосновал). «Обо всех случаях неподобного поведения и даже умысла со смирением настоятелю повестите в тот же день». Отсюда система наказаний: за переход с места на место священник может своими руками монаха бить, настоятель может бить жезлом, сажать на цепь, (а если не помогает), «посадить в келье до исхода души», т.е. заморить голодом. Таким образом, в русских монастырях следует видеть не только эстетику, которая там несомненно присутствует, но и каземат, где могли томится и монахи, и даже их родственники. Иосиф, как видно, был очень жёстким человеком. Однако он святой русской православной церкви. Как и на всякого святого, на Иосифа создали житие. Но вот в житии Иосифа Волоцкого есть такое место: когда его мать (Иосифа) захотела перед смертью увидеть сына и пошла за двадцать верст к воротам монастыря, а её не пустили, так как не должно быть женщине, по словам Иосифа, быть женщине в монастыре. Но, как говорит автор жития, явился сын матери во сне. Иосиф Волоцкой будет быстро канонизирован, ещё в XVI в, но, как пишет Бердяев, «в сознании русского народа он не сохранился, как образ святого». В то время как Нила Сорского канонизирует лишь в XVIII в.

Кроме всего прочего Иосиф ещё и богослов. Ему принадлежит труд «О прельщении и коварстве Бога». Бог правит с помощью коварств и обмана, то есть через целую систему бого- премудрых коварств. «И даже вочеловечивание Бога - это был акт прехищрения дьявола», - пишет он. «Не следует сомневаться, соблазняться или претыкаться (ошибаться), но веровать только безмерной пучине божьей премудрости», то есть тут говорится о человеке как о какой-то букашке, в то время как у Нила человек является человеком, думающим существом. Более того, в это время возникает проблема противоречий в Библии. Были найдены противоречия в тексте «вдохновенного» текста, например, разное время распятие Христа. Иосиф же сказал, что «Евангелие – человеческое предание о сыне Божьем, а человеческое не может быть беспристрастным. Христос – одно из проявлений Бога, а многоразличие богопроявлений не делает многообразным божество». Далее идёт очень важная мысль: «Не всё, что сотворил Христос подобает творить и нам, и чего не сотворил Христос – не творить нам». Он приводит пример, что Христос обрезался и субботствовался, а нам не следует. Он не причастился (абсурд), а нам следует. Иосиф пытается всё логически обосновать. Он отказывается от фундаментальной западной идеи, берущей начало от книги Фомы Кимпийского (авторство не установлено) «О подражании Христу». Основная мысль книги состоит в том, чтобы донести мысль, что для христианина важно не в церковь ходить, не свечки ставить, а главное - в жизни вести себя так, как вёл бы себя Христос. Отсюда возьмёт начало Северное Возрождение, а потом Реформация. Возникнет движение тех, кто будет оставаться в миру, но вести себя не хуже монахов. А вот Иосиф отказывается подражать Христу => на Руси не будет Возрождения. Он явно неоднозначная личность и повлияет также и на иконопись. При нём сложилось понятие о «трёх великих»: Андрей Рублёв, Феофан Грек и Дионисий. Именно он приютит у себя в монастыре Дионисия, его два племянника будут у него работать. Кроме того он напишет «наставление иконописцу», где скажет: «Быть живописцу смиренному, кроткому, благоговейному, не празднословному, не смехотворцу, не сварливому, не завистливому, не грабителю, не убийце». Всё верно, но вот на художественную сторону это никак не влияет. «И подобает живописцам часто приходить к отцам духовным и во всём с ними совещаться. И по их поставлению и учению следует жить в посте, молитве и воздержании. А самомышления остерегаться». В русской традиции три классика и всё. Далее нет таких более, потому как начинают делать списки. Естественно, что переписывая классика, никогда не достичь того уровня.

Произошло столкновение нестяжателей и иосифлян. С 1503 года, с Московского церковного Собора, началась вражда. Вопросов серьёзных не было, но вдруг встал старый уже Нил (ему оставалось жить 7 лет) и потребовал отнимать сёла у монастырей. Что любопытно, власть в лице молодого князя Василия была не против, во всяком случае, когда поднялся архиепископ псковский Геннадий и попытался что-то возразить, то на него лично князь резко прикрикнул. То есть власть была не против передела собственности, но вот именно с этого момента нависла угроза над монастырями. Иосиф придумал, что лучшая защита – это нападение. Он найдёт «козла отпущения» в лице еретиков. Его сочинение, направленное против них, начнётся с плача, что, мол, не было на Руси 400 лет еретиков, не знал их никто, а теперь вот появились. 2 типа еретиков по Иосифу: стригольники (на самом же деле никакие не еретики, а образованные священнослужители. Они отказывались ходить в церковь, так как не видели смысла ходить в церковь, потому что все священники «по мзде поставлены». В христианстве через пастыря на паству изливается божественная благодать, а у грешника не может быть благодати => зачем туда ходить. Ереси никакой, это признает современная церковь), «ересь жидовствующих», более сильная ересь (В церкви псковской по пьянке подрались священники и побили иконы. Был розыск, но архиепископ Геннадий придал делу политическую окраску, сказав, что побили иконы потому, что совращены были в жидовствующую веру. И под пытками они признали, что их совратили. Интересно, что к такого рода действиям Геннадия, скорее всего, побудил один из монахов, бывший католик, часто рассказывавший о реконкисте в Испании, изгнании евреев и мавров. Архиепископу захотелось учинить нечто подобное и здесь. Но проблема была в том, что до конца XVII в. на Руси иудеев вообще не было (до присоединения Западной Украины и Белоруссии). Тогда была официальная точка зрения, что вместе с литовским посольством приехал жидовец Хария, который и совратил попов.