Глава вторая. Экономическая безопасность

Все цели и каноны ислама призывают добраться до богатства человечества, правильно использовать имеющиеся ресурсы, направлять их в нужное русло, словом, руководить этим процессом в целостной экономической системе. Ислам побуждает беречь и развивать материальную и духовную силу в мусульманском обществе. Наша религия уделяет особое внимание развитию творчества, инновационных подходов в любой жизненной сфере, для того чтобы благоустроить общество и предоставить ему заветную безопасность, задействовав все имеющиеся факторы экономики.

Стало быть, самодостаточность для общества является очень ответственным моментом, и для этого существуют определенные средства и меры, которые должны быть задействованы нацией в жизни. С другой стороны, каждый мусульманин, закладывая свой кирпичик в строительство экономики своей нации, должен проводить абсолютно все через призму веры. Это в свою очередь будет проявляться в правильном использовании собственных ресурсов, в развитии административной, учебной системы и в заботе об упомянутом как о доверенном имуществе, как о милости, за которую мы должны благодарить Всевышнего Аллаха, и пользоваться ею наилучшим образом.[907] В результате мы добьемся экономической безопасности – достатка, стабильности, процветания и полного удовлетворения материальных и духовных потребностей общества.

Как мы видим, фактор самодостаточности общества весом. Механизм же, приводящий этот фактор к успеху, – труд. Ислам побуждает работать и зарабатывать дозволенным способом. Он учит нас путешествовать по земле и осваивать новые виды деятельности, приобретать новые навыки, неизвестные нашему обществу.

Всевышний говорит:

«Он – Тот, Кто сделал для вас землю покорной. Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела, и к Нему вы явитесь после воскрешения» (67:5).

Работа в разных сферах – это то, чему уделяет внимание ислам, и то, что относят мусульманские ученые-правоведы к обязанности общества в целом. То есть речь идет о том, что все сферы должны быть задействованы: производство, сельское хозяйство, торговля, армия, сфера услуг, наука и так далее, для того чтобы материальные нужды и потребности людей были удовлетворены в безопасной экономической системе, ценящей общество, способствующей его самодостаточности.[908]

Мудрый Люкман советовал своему сыну зарабатывать дозволенным способом, дабы жить в достатке и спокойствии, вдали от бедности и унижений. Он говорил: «Сынок, защити себя от бедности дозволенным заработком, ведь любому бедняку присущи три качества: шаткость религии, слабость ума и отсутствие мужества. А хуже всего этого – унижение людей»[909].

Экономическая безопасность основывается на солидарности и оказании помощи бедным и нуждающимся.

Всевышний говорит:

«Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании» (5:2).

Богатый сочувствует бедному и старается помочь ему преодолеть беды, ведь они оба являются представителями великого исламского общества. В любой жизненной ситуации они призваны поддерживать и выручать друг друга. Посланник Аллаха, S, дал этому наглядный пример: «Верующие в своей любви, милосердии и сочувствии друг к другу подобны телу. Когда один из органов тела болеет, другие отзываются на это бессонницей и жаром» [910]. В другом хадисе сказано так:«„Верующий по отношению к верующему как строение, одна часть которого поддерживает другую“. Сказав это, Посланник, S, переплел пальцы»[911].

Эти изречения закладывают основы взаимовыручки и солидарности, благодаря которым среди людей уменьшается зависть, ненависть друг к другу, взращивается чувство альтруизма, желание помочь другим, невзирая на свои потребности[912].

Приведем пример, показывающий, как честность и верность влияют на достижение экономической безопасности в обществе. Речь пойдет о солидарности племени аш‘аритов, о которых Пророк, S, сказал так: «Поистине, коль у аш‘аритов заканчивается провизия во время похода или остается мало запасов у их домочадцев в Медине, то они собирают все, что у них есть в одну простыню, иделят это в одном сосуде поровну между собой. Так вот, они – от меня, и я – от них» [913].

Отметим, что для достижения экономической безопасности ислам предписывает всем трудиться, каждому в меру своих сил и возможностей, а также жертвовать нуждающимся (бедным, нищим и лишенным) то, что послужит для них достатком. Ведь эти люди имеют право на тот минимум средств, что хватит им на жизнь. И это право связано с имущество богатых, которые ответственны за то, что им даровал Всевышний Аллах.[914]

Конечно же, человеческая душа стремится к накоплению богатства всеми доступными средствами, соперничает в этом, хватаясь за все, устремляясь ко всему. Но чувство ответственности играет очень важную роль в направлении и воспитании этого стремления копить. От Хакима ибн Хузама[915], R, передано: «Я попросил Посланника Аллаха, S, и он мне дал. Потом я попросил его еще раз, он мне дал. Потом я попросил его еще раз, он мне дал и сказал: „О Хаким, поистине, это имущество – зеленое и сладкое [916]. Тому, кто получит его по великодушию кого-либо [917], будет дарована благодать в нем. А тому, кто получит его под давлением души [918], не будет дана благодать в нем – подобно тому, кто ест, но не наедается. Та рука, что сверху, лучше той руки, чтоснизу“ [919]». Хаким сказал: «О Посланник Аллаха, клянусь Тем, Кто направил тебя с истиной, я не буду ни у кого ничего брать после тебя, покуда не покину этот мир». После Абу Бакр, R, звал Хакима, чтобы дать денег, но тот отказывался что-либо брать. Затем и ‘Умар, R, звал его, чтобы дать ему денег, но тот также отказывался что-либо брать… Таким образом, Хаким не брал ни у кого из людей что-либо после Посланника Аллаха, S, покуда не умер.[920]

А вот еще один пример, свидетельствующий об экономической безопасности во времена правления ‘Умара, R: при распределении средств он дал возможность людям выбрать, как это сделать – весом или по объему. Дело обстояло так: к нему приехал его сборщик подати из Бахрейна, чтобы передать собранные средства за поземельный налог, а люди в это время совершали вечернюю молитву. ‘Умар спросил его: «Сколько у тебя?» Тот ответил: «Пятьсот тысяч». ‘Умар удивился: «Ты знаешь, сколько это пятьсот тысяч?!» Тот ответил: «Да, это сто тысяч, плюс сто тысяч, плюс сто тысяч, плюс сто тысяч и плюс сто тысяч!» Тогда ‘Умар сказал: «Ступай, ты засыпаешь. Приходи ко мне утром». Сборщик пришел к ‘Умару, R, утром, и когда он убедился в том, что действительно собрано пятьсот тысяч, он взобрался на минбар и сказал: «О люди, денег много, и коль желаете, мы вам будем раздавать их по весу, а коль желаете – объемом»[921].

Претворение в жизнь принципа верности и честности играет очень важную роль в достижении экономической безопасности, в решении таких социальных проблем, как бедность и нищета. По сути – это болезни, распространяющиеся в обществе, как эпидемия, так как они влекут за собой совершение греховных поступков. Они разъедают общество изнутри, истощают его, вносят анархию и беспорядок. А соблюдение принципа верности и честности лечит эти недуги, как мы увидим далее, благодаря правильному планированию и благоразумному задействованию ресурсов общества.

Далее мы поговорим более подробно о влиянии принципа верности и честности на экономическую безопасность в последующих трех параграфах:

1. Достаток и стабильность.

2. Процветание торговли.

3. Развитие уровня жизни в обществе.

 

Достаток и стабильность

Всевышний Аллах создал людей по природе своей склонными любить жизнь и наслаждаться ею в мире, дружелюбии, спокойствии и достатке. В свою очередь учения ислама закрепляют это естественное стремление каждого человека, поддерживая баланс в обеспечении нормальных жизненных условий, стабильности и экономического благополучия между правами личности и общества в целом.

Именно поэтому ислам посредством своей законодательной базы формирует полноценную экономическую систему, удовлетворяющую потребности и человека, и общества. Систему, в которой нет места ростовщичеству, сеющему ненависть среди людей, коварным, непрозрачным сделкам, обвешиванию на весах и прочее. При этом ислам в любой деятельности в обществе принял за основу принцип верности, честности и взаимного доверия.

Всевышний говорит:

«Но если один из вас доверяет другому, то пусть тот, кому доверено, вернет доверенное ему и убоится Аллаха, своего Господа» (2:283).

А если люди не будут придерживаться этого принципа, то это обернется для них бедствиями, бедностью и полным крахом.

Таким образом, исламская экономическая модель рассматривает пользу от задействования имеющихся материальных ресурсов, как дар от Всевышнего Аллаха, доверенный обществу для максимально эффективного использования с целью обеспечения всех людей.[922]

Далее ислам побуждает развивать производство во всех сферах, чтобы обеспечить общество продовольствием, медикаментами, словом, всем необходимым для благополучной жизни. С другой стороны ислам противоборствует всему мерзостному и запретному, расточительству, выхолащивающему нацию. Таким образом, он является гарантом для основ, способствующих созданию жизненных условий в мире, стабильности и материального благополучия[923].

Сама по себе «экономика – труслива, она боится перемен, она избегает их, опасаясь за неприкосновенность своих устоев. Ведь производство будет процветать, а труд будет востребован и приносить результат, лишь когда капиталовложение сделано в стабильный рынок, уравновешенный и спокойный»[924].

Стало быть, любому экономическому росту предшествует стабильность и благоприятная атмосфера в обществе, в котором люди уважают и любят друг друга. А это в свою очередь достигается благодаря воплощению в жизнь принципа верности и честности.

Чувство ответственности и верности исламу побуждает человека развивать имеющиеся ресурсы общества, использовать их эффективно и непрестанно открывать новые возможности для достижения благосостояния, что в свою очередь приводит к активизации производства[925].

В исламской истории есть множество примеров тому, как руководитель и главнокомандующий проникаются чувством ответственности за положение и жизненные условия воинов. Несомненно, это и есть воплощение в жизнь принципа верности и честности исламу, должное для каждого правителя. Приведем один случай: однажды гонец Салямы ибн Кайса аль-Ашджа‘и, R, пришел к ‘Умару ибн аль-Хаттабу, R. ‘Умар стал расспрашивать его об армии: «Как они?» Тот ответил: «Они, о повелитель правоверных, в таком положении, в котором бы ты их хотел видеть – во здравии и побеждают своего врага». ‘Умар продолжил: «Какие у них там цены?» Тот ответил: «Все очень дешево». ‘Умар вновь спросил: «Насколько доступно для них мясо, ведь, поистине, оно – стержень арабов, а арабы без своего стержня ни к чему не пригодны». Тот ответил: «Говядина у них по столько-то, баранина – по столько-то»[926].

‘Умар хотел удостовериться в том, что материальное положение мусульманской армии хорошее, чтобы она могла спокойно и целенаправленно передвигаться по земле с целью превознесения слова Всевышнего Аллаха, не опасаясь голода и бедности, не подвергаясь страхам и сомнениям.

Итак, принцип верности и честности приводит к благополучию и стабильности благодаря следующим факторам.

1. Установление справедливости

Претворение в жизнь законов ислама, искренние действия, направленные на справедливое разделение богатств, на удовлетворение нужд и потребностей бедных, больных и нищих, а также оказание должного внимания приоритетным общественным потребностям (например: строительство мечетей, школ, заводов, административных зданий и приютов, открытие рабочих мест), без которых жизнь общества не представляется возможной – за всем этим стоит непреодолимое желание воссоздать исламское общество, в котором главенствует добродетель, а люди живут в мире, спокойствии и стабильности.

Во времена правления ‘Умара ибн аль-Хаттаба, R, когда с разных регионов начали стекаться в столицу денежные поступления и люди узнали, что такое достаток и стабильность, халиф объявил о своей справедливой политике по раздаче средств: «Клянусь Аллахом, ни у кого нет преимущества на получение этого имущества ни перед кем. И я не имею преимущества на это ни перед кем. Клянусь Аллахом, нет такого мусульманина, за исключением рабов, у которого бы не было доли в этом имуществе. И преимущество мы даем, только руководствуясь степенями, обозначенными в книге Аллаха, и руководствуясь тем, как это имущество распределял Посланник Аллаха, S. Поэтому предпочтение имеет тот, кто больше испытал лишений в исламе, затем тот, кто раньше принял ислам, затем тот, кто больше пожертвовал исламу. Затем, тот, кто больше нуждается. Я клянусь Аллахом, что если доживу, то доля пастуха, пасущего на горе Сан‘а’, дойдет до него, оставаясь там на месте[927].

Известно, что первое письмо, с которым обратился ‘Усман ибн ‘Аффан, R, к сборщикам поземельного налога звучало так: «А после Аллах создал творения по истине, и Он не принимает ничего, кроме истины. Берите то, что надлежит истинно брать, и воздавайте взамен истинно. Соблюдайте верность и честность, соблюдайте верность и честность, действуйте согласно им. Не будьте первыми, кто предает доверенное, а не то станете соучастниками в том, что содеяли, тем, кто придет после вас. За исполнительность отвечайте исполнительностью. Не притесняйте ни сироту, ни иноверца, имеющего договор (с мусульманами), ведь, поистине, Аллах будет противником тем, кто притесняет их»[928].

Эти благородные указания явились действенным инструментом для воплощения в общественную жизнь справедливых законов ислама. В результате люди обрели стабильность и материальное благополучие, мир, спокойствие и безопасность.

Благодаря справедливому правлению, стабильность и благополучие были нормой вещей во времена ‘Умара ибн ‘Абд аль-‘Азиза. Дело доходило до того, что богатый человек не мог найти тех, кому можно было бы выплатить закят со своего имущества. ‘Умар правил два с половиной года. Он умер во времена, когда человек приносил огромную сумму, говоря: «Раздайте это на свое усмотрение бедным»[929]. Удивительное и необычайно светлое прошлое, свидетельствующее о всеобщем материальном благополучии! Не было среди людей нуждающихся, бедность в обществе искоренена, равно как и безработица, и расточительство. Несомненно, все это – прекрасный результат правления ‘Умара, его честного и ответственного отношения к имуществу мусульман. При нем воцарила справедливость, притеснениям не было места, все права людей были соблюдены и удовлетворены[930].

2. Отсутствие воровства

О влиянии верности и честности на мир и материальное благополучие указывает и то, что совсем недавно было обыкновением для мусульман. Когда они слышали призыв на молитву: «Аллах Велик, Аллах Велик», то спешили ответить на него, устремляясь в мечеть. Они оставляли свои магазины, торговые места со всеми драгоценными товарами открытыми или полуоткрытыми. Никто их не охранял. А по завершении молитвы возвращались на свои места, где ничто не исчезло и не пропало. Ведь люди не воровали, поскольку были честными и верными исламу.[931]

Эта традиция привлекала внимание немусульман, прибывающих в исламские страны. Им в глаза бросались честность и благородство мусульман в ведении торговли, стабильность и всеобщее благополучие, которые, несомненно, были результатом соблюдения принципа честности и верности в жизни. В качестве примера приведем высказывание Роджера, бывшего министра иностранных дел США. В одном из своих визитов в Саудовскую Аравию он сказал: «Здесь, только на этой земле человек чувствует себя в безопасности, не нуждается в охране»[932].

Таким образом, всеобщее благополучие и стабильность – это результат воплощения в жизнь принципа верности и честности, благодаря чему счастье обретают бедные, довольство – богатые, и общество живет полноценной жизнью в мире и достатке.

Процветание торговли

Под торговлей имеется в виду купля, продажа, вложение денег с целью получения прибыли.[933] Словом, понятие «торговля» предполагает собой обмен товарами на рынке – в городах и селах. В этом процессе одни люди выступают в качестве покупателей и потребителей, другие – в качестве продавцов, поставщиков. Жизнь общества без торговой деятельности не представляется возможной, ведь от ее развития зависит сохранение чести и чувства собственного достоинства людей – мужчин и женщин, которые не позволят ради куска хлеба насущного унижать и оскорблять себя.[934]

Одним из проявлений процветания торговли в обществе является доступность приобретения выпускаемых товаров, широкое производство, изобилие точек сбыта. Этот успех и развитие сохраняются благодаря взаимному доверию и честности между продавцом и покупателем в приобретении любого товара, услуги, предмета первой необходимости или комфорта. То есть развитие торговли зависит в определенной мере от уровня честности и верности людей. Если люди честны друг с другом, то дела их процветают. Обратное также справедливо. Потребность в честности во взаимоотношениях между покупателем и продавцом невозможно переоценить. Лучший довод тому – дела тех, кто честен, процветают. Их имена люди узнают лучше, чем благоухание мускуса. Люди со спокойной душой доверяют им свои дела и имущество. Эти честные люди заслужили доверие людей и высокое положение в бизнесе лишь благодаря своей ответственности и верности.[935]

Далее мы постараемся более подробно раскрыть то, как принцип честности и верности влияет на развитие торговой деятельности.

1. Ощущение довольства Всевышнего Аллаха

Мусульманину, будь он покупателем или продавцом, не стоит походить на эгоистичного, наглого и бессовестного человека, который утверждает, что богатство его дано ему, дабы он лишь один извлекал из него пользу. Ведь тем самым он попирает права людей и сходит с истинного пути. Однако ценности человека, живущего по принципу верности и честности исламу, ограждают его от таких заблуждений. Они побуждают его в открытую заявить о том, что душа его – не рабыня денег, а обладательница свободы, в соответствии с тем, что гласят благородные коранические аяты.

Всевышний говорит:

«Скажи: „Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров, у Которого нет сотоварищей. Это мне велено, и я являюсь первым из мусульман“» (6:162, 163).

Ощущение довольства Всевышнего Аллаха, а также отдаление от всего, что Его гневит – это лучший способ преуспеть в торговой деятельности.

Всевышний говорит:

«Посредством того, что Аллах даровал тебе, стремись к Последней обители, но не забывай о своей доле в этом мире! Твори добро, подобно тому, как Аллах сотворил добро для тебя, и не стремись распространять нечестие на земле, ведь Аллах не любит распространяющих нечестие» (28:77).

Приведем историю об одном честном торговце. Передают, что он отправил человека с продовольствием в Басру с указанием продать все в день прибытия в город по рыночной цене. Однако тот, прибыв в город, направил письмо ему с таким содержанием: «Я прибыл в Басру, но цены оказались очень низкими. Поэтому я придержал товар с намерением поступить так-то и так-то». На это письмо торговец ответил так: «Ты предал нас и поступил не так, как мы тебе велели. Если ты держишь в руках мое письмо, то раздай всю вырученную сумму за товар в качестве милостыни беднякам Басры. Дай Аллах, чтобы меня это спасло, коль ты так поступишь»[936].

Ощущение довольства Всевышнего Аллаха очень сильно влияет на постоянный успех в бизнесе. Примечательно, что самого бизнесмена не охватывает желание наживаться на других. Более того, он стремится к угоде Аллаха, со всей ответственностью и честностью довольствуясь малой прибылью. Ведь в итоге даже малая прибыль при больших оборотах даст хороший результат. Вот таким образом дела мусульман обретают благодать. Известно, что ‘Али, R, обходя рынок Куфы, говорил: «О собрание торговцев, берите по праву, и вы пребудете во здравии. Не отвергайте малую прибыль, а не то будете лишены большой прибыли»[937].

2. Обретение достатка

Процветание торговли у мусульман непосредственно связано с их честностью и верностью в финансовых и деловых отношениях. Они не торговали запретным, например, вином или наркотиками и прочее. Все, что было в их руках, они подчиняли тому, чтобы заслужить довольство Аллаха, Всемогущ Он и Велик, приблизиться к Нему совершением благих поступков и удостоиться награды как в этой жизни, так и в грядущей.

Известно, что торговля во времена наших праведных предшественников процветала, и благодать присутствовала и в капитале, и в прибыли. Многие сподвижники, да будет доволен ими всеми Аллах, были богатыми людьми. Лучший довод тому – несметные богатства, которые они оставили после себя, в особенности при правлении ‘Усмана, R. Аль-Мас‘уди приводит сведения, свидетельствующие о богатстве сподвижников. Он упоминает, что «во времена ‘Усмана, R, сподвижники владели имуществом и имели прибыль. К примеру, у кладовщика ‘Усмана, R, в день, когда был убит ‘Усман, R, было 150 000 динаров и 1000 000 дирхамов. Прибыль его с долин аль-Кура[938], Хунайн[939] и других долин составляла 100 000 динаров. После себя он оставил огромное количество верблюдов и лошадей. После смерти аз-Зубайра, R, 1/8 часть наследства, оставленного им, составляла 50 000 динаров. Он также оставил после себя 1000 скакунов и 1000 рабынь. Доход Тальхи, R, с Ирака составлял 1000 динаров ежедневно, с горной окрестности еще больше. Стойло ‘Абд ар-Рахмана ибн ‘Ауфа, R, вмещало 1000 скакунов, 1000 верблюдов и 10 000 овец. После смерти ¼ часть его наследства составляла 84 000. Зайд ибн Сабит, R, оставил после себя золото и серебро в таком количестве, что его можно было бы рубить топором. Это, не считая его доходов и имущества». Затем он пишет: «Эта глава длинная, в которой можно долго говорить и описывать, кто и каким имуществом обладал»[940]. Все эти свидетельства указывают на то, что в этот век и последующие столетия торговля процветала[941].

Нет ничего удивительного в том, что развитие торговли и резкое приумножение капитала было свойственно мусульманскому обществу. Эта тенденция роста побудила известного французского востоковеда Масино[942] склониться к мысли о том, что европейская система денежного оборота в основе перенята у мусульман[943].

Развитие уровня жизни в обществе

Исламская система экономики отличается тем, что обеспечивает для людей стабильность, материальное благополучие и процветание бизнеса. Следует отметить, что есть существенная разница между исламской экономической моделью и современной западной моделью экономики. Последняя не учитывает морально-этическую сторону в любом виде взаимоотношений. А если это даже и берется в счет, то обязательно обосновано материальной выгодой[944].

Люди в исламском обществе пребывают под защитой, иммунитетом, который формируется благодаря осознанию ответственности каждым человеком в отдельности. Так, общество отвечает за личность, а личность как его единица в ответе за соблюдение общественных интересов. Влияние принципа верности и честности на развитие уровня жизни заключается в использовании материальных ресурсов во благо общества в любой сфере: сельское хозяйство, производство, медицина, строительство и т.д. Таким образом, основа исламской экономики – честность и верность – в корне отличается от того, на чем базируются свободные экономические отношения в неисламском обществе – принципе личной выгоды и корысти[945].

Из этого следует, что верность и честность мусульманина побуждает его не только заботиться и бережно относится к ресурсам, но, более того, они подвигают его к совершенствованию способности общества пользоваться ими путем улучшения окружающего мира и удовлетворяя растущие потребности общества.

Далее мы постараемся более подробно раскрыть то, как принцип верности и честности влияет на развитие жизненного уровня общества.

1. Преодоление кризиса

Не исключено, что общество может быть подвержено тяжелому экономическому кризису. При таких обстоятельствах действенным методом для удовлетворения потребностей людей является планирование и умелое использование имеющихся ресурсов, в основе которых лежит принцип верности и честности. Ведь именно так поступил пророк Аллаха Юсуф, мир ему и благословение. Он составил пятнадцатилетний план для преодоления нескольких лет тяжелой засухи. Суть заключалась в том, чтобы страна уменьшила потребление продовольствия за семь плодородных лет с целью увеличить неприкосновенный запас.

Всевышний говорит:

«Он сказал: „Семь лет подряд вы будете усердно сеять. То, что вы пожнете, оставляйте в колосьях, за исключением небольшого количества, которое вы будете есть“» (12:47).

Следующие семь лет страна также экономит на потреблении продовольствия с использованием имеющегося запаса для преодоления кризиса.

Всевышний говорит:

«Затем наступят семь тяжелых лет, которые поедят то, что вы приготовите для них, кроме небольшого количества, которое вы сбережете» (12:48).

И после этих тяжелых времен наступит плодородный год, в котором люди обретут достаток.

Всевышний говорит:

«Вслед за ними наступит год, когда люди получат обильные дожди и будут выжимать плоды» (12:49).[946]

‘Умар ибн аль-Хаттаб, R, во времена наступившего голода намерился подселять в каждый дом, имеющий продовольствие, количество людей равное количеству домочадцев этого дома, из числа тех, у кого закончились запасы и они пребывают в тяжелой ситуации. Он сказал так: «Если бы я не нашел средства, которые послужили достатком для людей, и у меня не было бы другого выхода, кроме как подселить в каждый дом столько людей, сколько в нем домочадцев, дабы они делись поровну из того, что съедают, покуда Аллах не дарует жизнь в достатке, то я бы так и поступил. Ведь, поистине, люди не будут погублены из-за того, что съедают наполовину меньше»[947].

 

2. Помощь нуждающимся

Ислам призывает удовлетворять потребности людей. Не секрет, что одна из серьезных проблем любого общества – это бедность. Ведь бедный человек, смотря на богатого, с одной стороны, видит его комфортную жизнь, а с другой – свои лишения. Поэтому соблюдение принципа верности и честности в обществе проявляется в борьбе с бедностью вплоть до ее искоренения. Словом, мусульмане обязаны помогать бедным, и всех, кто подпадает под категорию нуждающихся, обеспечивать предметами первой необходимости для жизни в достатке.[948] А если общество не претворяет это в жизнь, то, стало быть, оно пренебрегает принципом честности и верности исламу.

Пророк, S, предписывал людям удовлетворять потребности и нужды бедных и нищих путем распределения имущества, на которое они имеют право, в соответствии с повелением Всевышнего Аллаха:

«Пожертвования предназначены для нищих и бедных, для тех, кто занимается их сбором и распределением, и для тех, чьи сердца хотят завоевать, для выкупа рабов, для должников, для расходов на пути Аллаха и для путников. Таково предписание Аллаха. Воистину, Аллах – Знающий, Мудрый» (9:60).

Посланник Аллаха, S, говорил о себе так: «Не я вам даю и не я вас лишаю. Я всего лишь распределяю – даю там, куда мне велено» [949].

Всевышний Аллах, восхваляя благочестивых людей[950], которые кормят бедных, нуждающихся, сирот и тех, кого язычники лишили всякого продовольствия в знак наказания, говорит так:

«Они дают пищу беднякам, сиротам и пленникам, несмотря на любовь к ней» (76:8).

В мусульманском обществе удовлетворялись потребности не только мусульман, но и немусульман, пребывающих под покровительством. На это указывает поступок ‘Умара, R. «Однажды он проходил мимо дверей одного дома и увидел, как там стоит просящий человек. Он был стар и слеп. ‘Умар, R, хлопнул его по плечу сзади и спросил: „К кому из людей Писания ты относишься?“ Тот ответил: „К иудеям“. ‘Умар, R, продолжил: „Что тебя побудило к тому, что я вижу?“ Тот ответил: „Меня вынуждает просить обязанность платить джизью [951], нужда и преклонный возраст“. ‘Умар, R, взял его за руку и повел к себе домой. Из дому он вынес ему немного еды и отправил к хранителю мусульманской казны, повелев: „Позаботься о нем и ему подобных. Ведь, клянусь Аллахом, мы поступаем с ним несправедливо, коль поедаем его молодость, а в старости оставляем без помощи, предаем. „Пожертвования предназначены для нищих и бедных“. Нищие – это мусульмане, а этот человек – бедный из числа людей Писания”. Так ‘Умар, R, снял с этого старца и ему подобных людей обязанность по выплате джизьи»[952]. Этого же положения впоследствии придерживался ‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз[953].

Примером того, как мусульмане оказывали помощь нуждающимся, является отношение богатых к бедным. Они всячески стремились поддерживать их, давать им в долг на неопределенный срок, пока у тех не появится возможность вернуть одолженные деньги, помогать им при необходимости. Ведь бывает так, что бедный человек нуждается в деньгах, и он идет к богатому, чтобы попросить в долг, а душу его коробит чувство унижения. Но богатый, как только узнает о нужде бедного, с уважением его принимает, оказывает почет, чтобы избавить его от чувства униженности, дает ему денег так, словно это тайна, которую он не намерен разглашать. При этом он не просит долговой расписки.[954] Затем он облегчает бедняку выплату долга, ожидая столько, сколько понадобится ему, пока у него появятся свободные деньги, поверх средств, необходимых для жизни[955].

3. Участие в развитии общества

В практике Посланника Аллаха, S, и его праведных халифов было то, что они выделяли из свободных земель участки людям, состоящим на службе у исламского государства. Такова была их политика, с одной стороны, для того чтобы вознаградить этих людей, а с другой – мотивировать в обществе стремление облагораживать землю для развития жизненного уровня населения.[956]

Одним из способов улучшения уровня жизни людей, благодаря которому искоренялась бедность и люди были ограждены от униженности и подавленности, – стремление богатых людей погашать долги бедных. В частности, путем распределения закята для людей, обремененных долгами. Посланник Аллаха, S, сказал: «Если кто оставил долг, то он на мне. А коль он оставил имущество, то оно – его наследникам»[957].

Неудивительно, что сподвижники приходили к Посланнику, S, чтобы спросить его, как им поступить со своим имуществом. Они так себя вели, потому что усердно стремились соблюдать все предписания шариата, касающиеся денег.[958] От Анаса ибн Малика передано: «Однажды к Посланнику Аллаха, S, пришел человек из племени Тамим. Он сказал: «О Посланник Аллаха, я очень богатый человек, у меня есть жена, дети и близкие. Сообщи мне, как мне тратить деньги, что мне делать?» Посланник Аллаха, S, ответил: «Выплачивай закят из своего имущества, ведь, поистине, он очищает тебя, поддерживай родственные узы и соблюдай право просящего, соседа и бедного…»[959].

‘Абд ар-Рахман ибн ‘Ауф, R, был одним из богатых сподвижников, и он всегда стремился удовлетворить нужды и потребности людей. Он радушно встречал гостей, кормил бедных, жертвовал просящим и обездоленным и так далее. Очевидное тому свидетельство – слова его племянника Тальхи ибн ‘Абдуллаха ибн ‘Ауфа[960] о нем: «Жители Медины были на попечении ‘Абд ар-Рахмана ибн ‘Ауфа: одной трети он давал в долг, другой трети – погашал долги, а оставшаяся – люди, с которыми он поддерживал узы родства»[961]. Передают, что ‘Абд ар-Рахман ибн ‘Ауф отпустил на свободу 30 000 рабов.

Практика, существававшая при правлении ‘Умара ибн ‘Абд аль-‘Азиза, – прекрасный пример тому, как следует развивать общество. При этом халифе из казны мусульман осуществлялась благотворительная помощь, погашались долги бедняков, выделялись средства на организацию свадеб для юношей, и даже оказывалась помощь нуждающимся людям из числа тех, кто был под покровительством мусульман, и выдавались им ссуды. Вот что упоминает Абу ‘Убайд: «‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз написал ‘Абд аль-Хамиду ибн ‘Абд ар-Рахману, который находился в это время в Ираке, следующее: “Выдай людям то, что им надлежит“. ‘Абд аль-Хамид ответил ему в письме так: „Я выдал людям то, что им надлежит, но в казне мусульман остались деньги“. Тогда ‘Умар ибн аль-‘Азиз написал еще одно письмо: „Найди тех, кто взял в долг не по глупости и не из расточительства, и выплати за них долги“. ‘Абд аль-Хамид ответил: „Я выплатил долги за них, но в казне мусульман остались деньги“. Тогда ‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз написал: „Найди юношей, которые не имеют средств, но желают жениться. Организуй им свадьбу и выплати за них предбрачный дар“. Тот ответил: „Я организовал свадьбу каждому из тех, кого нашел, но в казне мусульман остались деньги“. После этого ‘Умар ибн мАбд аль-‘Азиз написал ему следующее: „Найди тех, кто обязан выплатить джизью, но не в силах обрабатывать свою землю. Дай им в долг денег, которые помогут им ухаживать за своими землями. Мы не будем требовать от них выплаты ни год и ни два»[962].

Осознание обязанности соблюдать принцип верности и честности способствует развитию жизненного уровня людей, благодаря чему общество активизируется, проявляются личности, раскрываются таланты, растут экономические показатели, а имеющиеся ресурсы кажутся для государственного аппарата вполне достаточными.[963]

РАЗДЕЛ ЧЕТВЕРТЫЙ. НАУКА