Глава первая. Благочестие и праведность человека

Очевидно, что разговор о влиянии на общество таких достоинств как верность и честность, необходимо начать с человека в отдельности. Ведь именно он является первым ядром общества. Словом, справедливо сказать, что честность и верность людей в определенном обществе свидетельствует об их праведности и благочестии, о том, что оно – сильное и сплоченное.

Праведность и благочестие – это состояние души. Ведь именно она является средоточием достоинств, источником поведения, вместилищем чувств и побудителем к совершению определенных поступков. Душа также может быть пронизана и дурными нравами.

Господь, Всемогущ Он и Велик, говорит:

«Клянусь душой и Тем, Кто придал ей соразмерный облик (или тем, как Он сделал ее облик соразмерным), и внушил ей порочность и богобоязненность!» (91:7, 8).

Если призадуматься, то можно понять, что человеческая душа неразрывно связана с целостной совокупностью чувств, переживаний и моделей поведения, которым подвластен человек, которые и задают его образ жизни. При этом следует отметить, что душа человека, как правило, злоупотребляет влечением к противоположному полу, едой, стремлением к власти, богатству и славе.[663]

Ислам пришел, для того чтобы обуздать естественные желания и инстинкты человеческой души, направить их в нужное русло через призму осознания верности и ответственности, возложенной на человека, бремя которой он согласился нести по доброй воле.

Перед тем как говорить о праведном и благочестивом поведении человека, следует внести ясность в то, что подразумевают психологи, знатоки этики и социологи под словами «душа» и «поведение», а также привести практические примеры, разъясняющие суть этих субстанций.

Психологи определяют душу, как «субстанцию, неразрывно связанную с разумом или подсознанием».[664] Знатоки этики считают, что «душа – это сгусток энергии в виде небольшого облака, обладающий жизнью, восприятием, способностью к осмысленной активности».[665] Душа отвечает за праведность внутреннего мира человека. Именно скрытые переживания и чувства человека играют ключевую роль в душевном здравии. Ведь человек обладает «скрытой силой, которая не только советует и направляет его на верный путь, но и в прямом смысле слова дает ему указания делать или не делать что-либо»[666]. Примечательно, что источником 60 % человеческих поступков и речи является некая скрытая сила, которая, собственно и называется душой, мотивирующей поведение.[667]

Что же касается поведения, то его определяют следующим образом: «Совокупность поступков и действий кого-либо, создающих целостное представление об образе жизни кого-либо. Говорят: человек хорошего поведения или дурного»[668]. Поведение в ответе за праведность внешнего проявления – благие поступки, доброе отношение к другим людям. ‘Али Фикри[669] подчеркивает тесную связь верности и честности с душой и поведением человека: «Верность и честность – это абстрактная способность души. Ее результатом на практике оказывается справедливость, добросовестность и уважение прав людей, независимо от их убеждений и веры»[670].

Итак, влияние честности на праведность человека возможно в том случае, если душа направляет его к истине и отдаляет ото лжи. Вот как об этом говорит Абу Хамид аль-Газали: «Поистине, душа может быть близка, а может быть и отдалена. Близость ее прямо зависит от знаний и приобретенных достоинств, а отдаленность – от невежества и приобретенных дурных качеств»[671].

Не секрет, что честность и верность произрастают из веры, из глубины души и побуждают человека к праведности и благочестию. Если эти достоинства пронизывают внутренний мир человека, то он соблюдает повеления Всевышнего Аллаха и Его Посланника, S, сторонится всего, что запретил Всевышний Аллах и Его Посланник, S, в результате чего душа его обретает праведность, а поступки становятся благочестивыми.[672] Пророк, S, описывает это следующим образом: «Всевышний Аллах привел пример о прямом пути, стороны которого огорожены стеной, а в них – открытые двери. Двери эти прикрыты свисающим покровом. В начале пути стоит глашатай, зовущий: „О люди, вступайте на этот путь и не сходите с него“». А другой глашатай зовет поверх пути. И если человек захочет приоткрыть какую-либо из дверей, то он говорит: «Беда тебе, не открывай ее, ведь, поистине, коль ты откроешь ее, то войдешь в нее». Так вот, путь – это ислам, две стены – это границы Всевышнего Аллаха, открытые двери – запреты Всевышнего Аллаха, глашатай в начале пути – Книга Аллаха, а глашатай наверху – нечто увещевающее об Аллахе в сердце каждого мусульманина»[673].

Верующий человек всегда чувствует угрызения совести, увещевающий голос, если совершает ошибку или грех. Этот голос и есть глашатай, призывающий к вере, справедливости и прямому пути. Так вот, этот человек не обретет верность и честность до тех пор, пока его язык не станет правдивым. А язык его станет правдивым, когда сердце обретет праведность.

Первые поколения мусульман были преисполнены честности и верности в любом деле. Именно поэтому эти достоинства оставили неизгладимый след на их душевном состоянии и делах, явных и скрытых. В качестве примера упомянем историю, что приводит ат-Табари, повествуя об открытии селения Таувадж[674]. От ‘Асима ибн Куляйба, от его отца передано: «Мы отправились в военный поход на Таувадж с Муджаши‘ем ибн Мас‘удом[675], оцепили это селение и сражались с ними (т. е. с его жителями) столько, сколько было угодно Всевышнему Аллаху. И вот, когда мы открыли это селение, собрали огромное количество добытого имущества и сразили на смерть многих… После я посмотрел на труп некого мужчины, на нем была рубашка. Я снял ее, понес к источнику воды и принялся шлепать ею между двух камней, пока не очистил, и одел ее. А когда собрали поношенную одежду, Муджаши‘ встал и начал проповедь. Он воздал хвалу Аллаху, восславил Его, а затем сказал: „О люди, не поступайте вероломно, ведь, поистине, тот, кто поступит вероломно, явится в День воскресения со своим вероломным поступком. Верните, пусть даже это будет нитка“. Услышав эти слова, я снял рубашку и бросил ее в часть имущества, отчужденного в качестве 1/5 части [676]»[677].

Совесть и добропорядочность постоянно склоняют человека к благому. Приведем обычный пример из жизни: человек совершил ошибку, оступился, и в этот момент рядом никого не было, никто не видел этого, никто не осудил. Если он верный и честный, то душа его будет сильно мучить, не даст ему покоя ни ночью, ни днем, ни на секунду. Его совесть, которая пропитана верой, духом верности исламу, не успокоится до тех пор, пока не признается в содеянном, каким бы суровым ни было наказание, а истина – восторжествует. Вот что говорит аль-Хасан аль-Басри об осуждении души, о требовании отчета с самого себя: «Поистине, верующий, клянусь Аллахом, непрестанно надзирает над собой, спрашивая себя: „Чего я добивался этим? Зачем я съел этот кусок еды? Почему я начал так, а закончил этак? Чего я хотел? Что мне от этого? Клянусь Аллахом, я не совершу подобного впредь“, и много других вопросов, подобных этим. Спрос с души, указывает на ее недостатки и изъяны, помогает человеку исправлять ее»[678].

А вот, какие слова произнес поэт в осуждении души:

Душа не откажется от заблуждений своих,

Покуда в ней не будет того, кто осудит ее. (рифма)

Впоследствии эти слова стали народной мудростью, поговоркой.

Итак, можно заключить, что в зависимости от того, насколько душа человека пропитана верой и верностью, насколько они доминируют в его поведении, настолько и будут оказывать влияние на любой его поступок. Так, человек, верно и ответственно поклоняющийся Всевышнему Аллаху, осознает, что он должен быть праведным в отношении с другими людьми. Именно таким вот образом, постепенно «верность и честность становятся постоянными качествами, присущими душе, благодаря которым человек воздерживается от всего, что не положено ему по праву»[679].

Праведность прямо вытекает из веры. Сообщается, что Абу Амр (или Абу Амра) Суфьян ибн ‘Абдуллах ас-Сакафи[680], да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды) я попросил: „О Посланник Аллаха, скажи мне в исламе такие слова, (чтобы после этого) я уже не спрашивал о нём никого другого“. Он сказал: „Говори: „Я уверовал в Аллаха“, а потом придерживайся прямоты“»[681].

Таким образом, Пророк, S, в своем назидании указал на два момента: правильность вероубеждений – «Я уверовал в Аллаха», и праведность поступков – «придерживайся прямоты»[682].

Праведность души и поступков – это две основы, необходимые для внедрения в общество такого устоя, как принцип верности и честности. Ведь Всевышний говорит:

«Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя» (13:11).

Каждый мусульманин несет полную ответственность в этой жизни за любое свое намерение, осознанный, совершенный по доброй воле поступок, будь он плохой или хороший, положительный или отрицательный, благой или дурной.[683] А если душа не обрела праведность, не выбрала для себя прямого пути, то на горизонте не будет просвета, смута охватит людей – их настоящее и будущее.[684]

Далее мы поговорим более подробно о праведности и благочестии человека в следующих двух параграфах:

1. Честность во взаимоотношениях.

2. Распространение любви и дружелюбия.

 

Честность во взаимоотношениях

Жизнь Пророка, S, являет собой наилучший пример человека, обладающего совершенной нравственностью. Известно, что еще до начала пророческой миссии его, S, прозвали честным, достойным доверия. Сам Всевышний Аллах доверил ему, S, Свое Откровение, избрал его, S, в качестве правдивого Посланника для донесения всему человечеству Своего последнего, завершающего Писания.

Честность – это необходимое качество в жизни каждого человека. Именно на его основе мы строим взаимоотношения с другими людьми. Примечательно звучит следующая мысль: правдивость – это корень всех достоинств и добронравия, возводящих стены верного, добропорядочного общества[685].

Всевышний говорит: «Мы предложили небесам, земле и горам хранить верность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным» (33:72). На тесную взаимосвязь между верностью, бремя которой взял на себя человек, и правдивостью указывает д-р Микдад Яльджин, сравнивая этот благородный аят с ранее приведенными, в которых говорится о том, что верность и честность «предполагают правдивую речь и добрые поступки, преисполненные духом покорности и богобоязненности»[686].

Итак, разговор о честности во взаимоотношениях наводит нас на следующие принципы.

1. Принятие правды. Честность несет в себе определенные задатки, свидетельствующие о готовности души принять правду такой, какая она есть, и подчиниться ей, придерживаться норм исламской нравственности в словах, поступках и при любых обстоятельствах. Именно поэтому плоды честности, призывающей человека быть праведным и душой, и телом – в смысле соблюдения всех предписаний и запретов Аллаха – остаются неизменными, независимо от того, насколько разнятся люди и их устои, невзирая на существование изъянов и недостатков. Люди всегда ценили и будут ценить честных людей, поскольку они правдивы в отношениях с другими, даже в ущерб своим близким или далеким интересам. Ведь они смотрят на вещи через призму богобоязненности, с чувством того, что их видит Аллах. Поэтому в их глазах все пустое не имеет никакой окраски, их души остаются превыше ничтожной лжи, а их поведение – праведно явно и тайно.

Очень красиво описывает Ибн аль-Каййим правдивость в трех ее проявлениях – в речи, в делах и состоянии души: «Правдивость в словах – это когда слова, сходящие с языка, правильны, словно правильно и ровно расположенные на стебельках колоски. Правдивость в делах – это когда дела опираются на заповеди Всевышнего Аллаха и Сунну Его Посланника, подобно голове, опирающейся на тело. Правдивость души – это когда деяния сердца и всего тела опираются на искренность с полной самоотдачей и усердием, и в зависимости от того, насколько он близок к совершенству в этих трех проявлениях, настолько он и правдив»[687].

Проявлением честности в торговле, например, при купле-продаже, является принятие правды и полная покорность ей, в частности, через открытое сообщение о недостатках товара. Так, правдивый, достойный доверия продавец всегда расскажет покупателю подробно о товаре, а честный покупатель справедливо оценит предложенный ему товар и заплатит. Ведь недопустимо наносить вред себе и другим. Такова цель их должного, праведного отношения друг к другу. Именно благодаря своей правдивости и честности в принятии истины они удостаиваются благодати, как сообщил об этом Пророк, S: «Продавец и покупатель имеют право выбора, пока не разошлись». Или же он, S, сказал: «… до тех пор, пока не разойдутся. И если они были правдивы и откровенны, то будет благословенна их сделка. А коль они утаили и солгали, то будет лишена их сделка благодати» [688].

2. Благая хвала. Человек, размышляющий над связью между правдивостью и верностью, обнаружит закономерность такого характера: насколько человек исполнителен, верен данному слову, настолько и правдивы его поступки и поведение в целом. Правдивость – это великое достоинство и именно поэтому Господь во многих аятах Своей Книги предписывает быть правдивыми:

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» (9:119).

Господь, Всемогущ Он и Велик, говорит:

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово» (33:70).

Преславный говорит, что правдивость спасет людей в День воскрешения:

«Аллах сказал: „Это – день, когда правдивым людям принесет пользу их правдивость. Им уготованы Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно“. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Это – великое преуспеяние!» (5:119).

Если бы правдивость не пронизывала всю жизнь человека – его намерения, слова и дела – то вряд ли бы она послужила причиной, в силу которой можно удостоится любви Всевышнего Аллаха и Его Посланника, S. Вот что говорит Пророк, S: «Пусть тот, кого радует, что Аллах и Его Посланник полюбят его, будет правдивым, когда говорит, и честным, когда ему что-либо доверяют…» [689].

Вполне очевидно, почему честность во взаимоотношениях находит добрый отзыв и похвалу среди людей. Ведь люди ни за что не беспокоятся в отношениях с правдивым и честным человеком, они пропитываются к нему любовью и уважением. Поэтому правдивый человек имеет благоприятную почву для успешного общения с людьми и ведения бизнеса. Однажды у мудрого Люкмана[690] спросили: «Как ты смог добиться этого?», – имея в виду достаток. Люкман ответил: «Благодаря правдивой речи, верности и воздержанию от того, что не касается меня»[691].

Приведем пример, свидетельствующий о верности и честности намерений и поступков, о том, как это приводит к правдивости во взаимоотношениях, к доброму отзыву. Рассказывают, что «у Юнуса ибн ‘Убайда были разная одежда. Одна – по 400 за штуку, другая – по 200 за штуку. Однажды он пошел на молитву, а вместо себя оставил в магазине племенника. Пришел некий бедуин и попросил одежду стоимостью в 400 дирхамов. Тот предложил ему одежду из тех, что были по 200. Бедуину она понравилась, и он, будучи довольным, купил ее. Взяв ее в руки, он ушел, а по дороге его повстречал Юнус. Он узнал свою одежду и спросил бедуина: „Почем купил?“ Тот ответил: „За 400“. Юнус сказал: „Она не стоит больше двухсот. Возвращайся и верни ее“. Бедуин сказал: „В наших краях оно стоит 500, и я доволен ею“. Тогда Юнус сказал ему: „Ступай, ведь, поистине, проявление искренности в религии лучше жизни и всех ее благ“, а затем привел его в магазин и вернул ему 200 дирхамов, и стал осуждать своего племянника и набросился на него со словами: „Как тебе не стыдно? Неужели ты не побоялся Всевышнего Аллаха? Ты зарабатываешь, продавая дороже вдвойне, и воздерживаешься от проявления искренности к мусульманам? “ Тот ему сказал: „Клянусь Аллахом, он купил ее, желая этого, никак не иначе». Юнус сказал: „Почему же ты не пожелал ему того, чего желаешь себе?“»[692].

Распространение любви и дружелюбия

Любовь и взаиморасположение являются двумя из наиболее важных душевных и нравстенных уз в обществе. В душе они порождают искренность, открытость, верность, честность и взаимовыручку. Ведь любой человек по природе своей питает любовь к честным и исполнительным людям, тянется к ним.

Честность и обязательность в отношениях людей укрепляет узы любви во имя Всевышнего Аллаха между братьями по вере, и они еще больше привязываются друг к другу. Любовь очищает душу и пронизывает поступки правдивостью. Любовь людей друг к другу ради Всевышнего Аллаха, по сути, исходит из их любви непосредственно к Преславному Аллаху, которая, в свою очередь, порождает любовь Господа к ним. Если человек удостоился любви Аллаха, Всемогущ Он и Велик, а затем и любви людей, это является прекрасным показателем для него. Ведь в хадисе, переданном Абу Хурайрой, R, сказано, что Пророк, S, сказал: «Если Аллах полюбит (Своего) раба, то Он обращается к Джибрилю: „Поистине, Аллах любит такого-то, и ты люби его“. И любит его Джибриль. После Джибриль объявляет среди обитателей неба: „Поистине, Аллах любит такого-то, и вы любите его“. И любят его обитатели неба. И затем ему даруется расположение (людей) на земле» [693].

Свершившаяся правдивая любовь приводит к тесной дружбе, которая настолько значима в жизни, что Всевышний упоминает о готовности израсходовать ради ее достижения всех земных благ.

Аллах говорит:

«Он сплотил их сердца. Если бы ты израсходовал все, что есть на земле, то не смог бы сплотить их сердца, однако Аллах сплотил их. Воистину, Он – Могущественный, Мудрый» (8:63).

Пророк, S, описывает верующего человека как дружелюбного, способного помочь другим людям: «Верующий чувствует расположение и располагает (к себе), и нет блага в том, кто не чувствует расположения и не располагает (к себе). А лучший среди людей – тот, кто больше всего полезен людям» [694]. Таким образом, верующий человек, исполнительный и честный, умеет расположить к себе людей, желает добра своим братьям так же, как и себе.

В контексте разговора о распространении любви и дружелюбия, необходимо выделить следующие моменты:

1. Чистота души, открытость. Распространение любви и дружелюбия – это нечто великое, что может человек сделать душой и телом. Поэтому мы осознаем, почему Пророк, S, связывает вхождение в Рай с верой, любовью и чистотой души. От Абу Хурайры, R, передано: «Посланник Аллаха, S, сказал: „Не войдете вы в Рай, покуда не уверуете, и не уверуете вы, покуда не полюбите друг друга…“»[695].

А вот как подчеркивает важность чистоты души и намерений ‘Умар ибн аль-Хаттаб, R: «Более всего любим для нас тот среди вас, кто обладает наилучшими нравами. А коль мы станем испытывать вас, то более всего любим для нас самый правдивый среди вас в речи и самый обязательный (верный)»[696].

Наиболее ярко была проявлена любовь друг к другу и настоящая дружба среди наших праведных предшественников, благородных сподвижников. Своими поступками они показывали прекрасный пример. В частности, братание жителей Ясрибас переселенцами из Мекки является очевидным доказательством искренней любви и необыкновенной, единственной в своем роде дружбы. И неудивительно, ведь распространение любви и дружбы в обществе недвусмысленно свидетельствует о его сплоченности, о его подобии одному единому телу, которое полностью пребудет в бессоннице и жаре, если будет страдать хотя бы один его орган.

2. Желать добра другим людям. Любовь и дружба среди людей проявляются настолько, насколько они желают друг другу блага. Пророк, S, ознаменовал полноту и совершенство веры желанием собрату своему того же, чего он желает для себя: «Не уверует всякий из вас, покуда не будет желать брату своему того же, чего желает для себя» [697]. Имеется в виду желать своим единоверцам всех благ, будь-то материальных или духовных, каких человек желает для себя.[698]

Вот как описывает аль-Мауирди человека верного, приятного для людей, пользующегося расположением людей и способного расположить к себе, желающего другим людям добра, и разъясняет его терпение преодолевать трудности в общении с людьми, в особенности с врагами и завистниками: «Если человек не пользуется расположением людей и не может расположить к себе, то он не оградит себя от рук своих завистников, окажется во власти интриг своих врагов, не сыскать ему блага и не вздохнуть даже на миг. А коль он сумеет расположить к себе и будет приятен для людей, то благодаря симпатии, он одолеет своих врагов и защитит себя от своих завистников, пребудет во благе, вдалеке от их зла, освободится от них, хотя ведь свободное и безмятежное время также несет тяжесть и кроет опасность»[699].