Предмет истории. Основные подходы к истории: формационный, культурологический, цивилизационный.

ПРЕДМЕТ ИСТОРИИ - это объект изучения, которым может быть соц., политич., эконом., демографическая и др. история. Выделение П. И. связано с идеологией государства и мировоззрением историка. Историки, придерживающиеся материалистических взглядов, считают, что история как наука изучает закономерности развития общества, которые, в конечном итоге, зависят от способа производства материальных благ. Этот подход дает приоритет экономике при объяснении причинности. Историки, придерживающиеся либеральных позиций, убеждены, что предметом изучения истории является человек (личность) в реализации его естественных прав, дарованных природой. Систематизация исторических трудов по предмету изучения позволяет объединить разные теории исторического процесса в три: религиозно-историческую, всемирно-историческую, локально-историческую.

История – наука, исследующая факты, события и процессы на базе исторических источников (например: летописей), для установления закономерностей исторического развития общества. Основные подходы к истории: формационный, культурологический, цивилизационный

Историки предшествующих эпох не сразу заметили, что существуют определенные законы в человеческой истории. До ХVIIIв. шло накопление фактологического материала. И лишь последние три века ученые пытаются создать обобщающие модели (периодизации) развития общества. Все эти модели создавались с учетом ранее указанных законов.

Историческая периодизация – это деление процессов развития общества на основные качественно отличающиеся друга от друга периоды в соответствии с объективными закономерностями общества.

Начиная с ХVIIIв. создавались различные периодизации истории, критерии которых менялись в течении веков.

Одной, из самых первых была создана археологическая периодизация истории, которая остается актуальной до сих пор при изучении материальной истории человечества. Критерий такой периодизации – материал, из которого изготовлены орудия труда. В соответствии с этим критерием выделяют:

1. Каменный век – св. 2 млн. – 6 тыс. лет назад. Делится на древний (палеолит), средний (мезолит) и новый (неолит).

2. Медный век (энеолит) – 6 – 4 тыс. до н. э. (На некоторых территориях 4 – 3 тыс. до н. э.).

3. Бронзовый век – 4 – 1 тыс. до н. э. (На некоторых территориях – 3 – 1 тыс. до н. э.).

4. Железный век – 1 тыс. до н. э. – сер. ХХ в. н. э.

5. Век искусственных материалов и композитов – сер. ХХ в. н. э. – до настоящего времени.

Однако, данная периодизация не дает представления об изменениях в политической, социальной сферах жизни общества.

В начале ХIХ в. К. Маркс и Ф. Энгельс предложили еще одну периодизацию, выделив в истории большие этапы качественного развития общества. Эти периоды были названы – формациями. Критериями отличия одной формации от другой выступали – способ производства и формы собственности.

Теория К. Маркса была дополнена В. И. Лениным, и в науке утвердилось классическое пятичленное формационное деление истории:

1. Первобытная формация.

2. Рабовладельческая формация.

3. Феодальная формация.

4. Капиталистическая формация.

5. Коммунистическая формация. Первый этап коммунизма – социализм..

Однако, данная модель исторического процесса была раскритикована уже в ХIХ в. Но опять в этой периодизации не видно духовное взросление человечества.

«Какой же универсальный критерий можно использовать в периодизации, чтобы были видны изменения во всех четырех сферах жизни общества?», - думали историки и философы.

И впервые, во 2 пол. ХIХ в. наш соотечественник – Н. Я. Данилевский, в работе «Россия и Европа» (1869), выдвинул предположение о том, что таким критерием может быть - культура. Он стал родоначальником культурологического подхода к истории. Была выдвинута мысль о том, что каждая культура имеет свою судьбу, что «каждая историческая национальность имеет свою собственную задачу».

Что же такое культура?

Культура – это совокупность материальных и духовных ценностей. Ценности же – это совокупность значений и смыслов, то есть индивидуального восприятия знаковой системы (системы кодов, принятых обществом).

Чтобы проще понять это определение, надо вспомнить как были придуманы современные языки программирования? Первоначально, было изучено, каким образом человек передает и сохраняет информацию. Посредством знаковых систем, базирующихся всего на двух символах – «+» и «-», соответственно – «приводит к выживанию» или «к смерти». Все объекты окружающего мира, наделяются подобными кодами, и в соответствии с ними мы выстаиваем свое поведение. Мы думаем: «Сейчас, после занятия, я пойду в столовую «+», после занятий постараюсь побыстрей сделать уроки «+» (чтобы организм потом отдыхал) и т. д. На основании знаний о такой системе кодировки информации в человеческом мозге, была создана бинарная система кодировки информации в искусственных системах, где «+» превратился в «1», а «-» в «0». Следовательно, на каждом новом этапе развития человечества усложняется алгоритм поведения, набор ценностей, которые предлагают модель выживания при усложнившихся условиях.

Н. Я. Данилевский выдвинул теорию культурно-исторических типов. Это «многообразие типов» составляет своеобразную иерархию мира. В ее основе пять культурных типов (египетский, индийский, китай­ский, сирийский, вавилонский), названные «первичными» или «подготови­тельными», то есть созданными на «голом месте», на первобытной основе. На следующей ступени — древнееврейская цивилизация, создавшая Биб­лию; древнегреческая, внесшая особый вклад в интеллектуально-художест­венную сферу, давшая человечеству классическую скульптуру, архитекту­ру, философию; римская, ставшая творцом классической системы права, хорошо управляемого государства. В то же время греки не создали ни раз­витой религии, ни единой государственности, а римляне не внесли такого вклада в философию, как греки. Это были «одноосновные», «однонаправ­ленные» культуры, внесшие вклад в определенные сферы жизни общества. На следующую ступень Н. Я. Данилевский поставил современные культуры, которые были названы составными, т. к. они заимствовали ценности от ряда предшествующих культур. Последней в его иерархии стоит славянская культура, ко­торая, по его мнению, призвана творить во всех направлениях.

Каждая культура, по мнению Н.Я. Данилевского, имеет законченный цикл развития: она рождается, достигает расцвета, гибнет.

Понятно, по каким причинам теория данного автора была не очень популярна на Западе. Наибольшую известность в Европе получила теория О. Шпенглера, который в работе «Закат Европы» (1918) также предположил, что история – это череда сменяющих друг друга культур. Причем, как писал О. Шпенглер, «культуры - это организмы, а мировая история есть их коллективная биография». Философ считал, что культуры рождаются, растут и, выполнив свое предназначение, умирают. Каждая культура проходит через стадии, аналогичныестадиям развития живых организмов (человека, дерева, цветка): Детство, Юность, Зрелость, Старость.

О. Шпенглер говорил, что среди культур как и среди людей, были «великие культуры», которые внесли значительный вклад в формирование системы ценностей всего человечества. Он выделял восемь «великих культур»: египетскую, вавилонскую, индийскую, китайскую, арабскую, греко-римскую, западную и мексиканскую.

Рождение великих культур - это всегда необъяснимая тайна, выбор сделанный космическими силами. По Шпенглеру, каждая культура имеет свою душу. Когда же огонь души затухает, она вступает в свою последнюю стадию - стадию цивилизации. Цивилизация - это смерть культуры, переход точки зрения на мир с «орлиной» (Шпенглер) на «лягушачью» (Ницше).

Шпенглер считал, что время существования культуры - приблизительно тысяча лет. В античности переход культуры в цивилизацию происходил в IVв., период развития западной культуры - вXIXв. Цивилизация, считал О. Шпенглер, неизбежная судьба культу­ры. Она - ее завершение. Она - уже не становление, а ставшее.

Культура - это не только множество «локальных» ограниченных временем и пространством культур каких-либо этно­сов, это также мировая культура, единый культурный поток от Шумера, Вавилона и Древнего Египта до наших дней.

Культурологический подход дает целостное представление о развитии человечества, однако в настоящее время наиболее популярным является цивилизационный подход к истории, критерий которого – цивилизация – учитывает также историю этническую и ареал проживания народов.

Впервые, такой подход к истории был предложен Арнольдом Дж. Тойнби в работе «Постижение истории» (1955). Философ предположил, что история – это череда сменяющих друг друга «локальных цивилизаций», которыми он называл общества, имеющие как во времени, так и в пространстве протяженность большую, чем жизнь государства. Он выделил 23 существовавшие в истории цивили­зации: западную, две православные (византийскую и русскую), иранскую, арабскую, индийскую, две дальневосточные, античную, сирийскую, циви­лизацию Инда, китайскую, минойскую, шумерскую, кеттскую, вавилон­скую, андскую, мексиканскую, юкатанскую, египетскую и цивилизацию майя. При этом «живыми» он считал западную, православно-христиан­скую, исламскую, индуистскую и дальневосточную. А. Дж. Тойнби считал греко-римскую цивилизацию «общей» матерью для западноевропейской и православно-христианской цивилизаций.

А. Тойнби указывал, что рост цивилизации не означает и не вызывает­ся ни географическим распространением общества, ни техническим про­грессом, ни увеличением господства человека над внешней средой. Рост цивилизации - это прогресс ее внутреннего самоопределения и самовыражения, ее специфики. Развиваясь, цивилизация разворачивает свои преобладающие возможности: эстетические - в античной, религиозные в индийской, научно-механические - в западной.

Важнейшей особенностью цивилизации А. Дж. Тойнби считал ее конфессиональную окраску и давал такое определение: цивилизация - это многообразные способы реакции людей на Божественное проявление. Небольшие цивилизации Египта, Индии, Двуречья, государства Шан сменились гигантами, например Римской империей, государством Мин, империей Моголов.

Локальныецивилизации подобны молекулам. (Вспомним броуновское движение в физике!) Они пересекаются, поглощаются, гибнут, обогащаются, прогрессируют, ассимилируются и т.д., двигаясь в едином «цивилизованном канале».

Со времен Великих географических открытий и особенно с промы­шленной революции взаимосвязь культур и цивилизаций стала столь силь­на, что можно говорить о начале единой мировой цивилизации.

Яскевич Я. С.

Основы философии.

Линейные и нелинейные интерпретации социальной истории. Формационный, цивилизационный и культурологический подходы к анализу истории общества

Одним из важнейших вопросов философии общества является проблема периодизации исторического развития.

К проблеме периодизации истории человечества в живом ее движении (которое и есть исторический процесс) существуют два основных подхода. Первый из них − стадиально-поступательный (или линейный) заключается во взгляде на всемирную историю как на единый процесс поступательного восходящего развития человечества, в соответствии с чем выделяются определенные стадии в истории человечества.

Второй подход, который обычно называют цивилизационным, исходит из того, что в человеческой истории выделяется несколько самостоятельных образований, цивилизаций, каждая из которых имеет свою собственную, совершенно самостоятельную, историю. Вся история человечества есть бесконечное творение множества одних и тех же процессов.

Стадиальный подход в периодизации исторического процесса нашел свое проявление и в вычленении таких основных стадий истории человечества, как дикость, варварство и цивилизация, и в подразделении человеческой истории на охотничье-собирательский (пастушеский), землевладельческий и торгово-промышленный периоды (Тюрго, Смит и др.).

Также выделены в истории человечества пять всемирно-исторических эпох: древневосточная (IV-II тыс. до н.э.), античная (VIII в. до н. э. - V в. н. э.), средневековая (VI-XV вв.), новая (конец XV в. - 1917 г.) и новейшая (1917 г. - до наших дней) истории. Более общепринятым в рамках новоевропейской традиции постренессансного времени стало деление истории на три поступательные стадии исторического процесса - древность, средние века, Новое время.

В марксистской концепции периодизация исторического процесса дается через смену общественно-экономических формаций: первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической. Именно ее имеют в виду, когда говорят о формационном подходе к истории. Современную концепцию социальной периодизации истории принято называть концепцией постиндустриального общества (Белл, Тоффлер, Бжезинский и др.). В истории человечества постиндустриалисты выделяют три стадии:

• традиционного (аграрного) общества;

• индустриального (промышленного) общества;

• постиндустриального (сверхиндустриального, информационного, технотронного и т. п.) общества.

В рамках первого − стадиально-поступательного − подхода к периодизации исторического процесса предпочтение отдается делению истории на стадиально общие для всего человечества этапы. С точки же зрения второго подхода - цивилизационного − на первый план выдвигается несходство эволюции у разных народов и целых регионов. В отечественной исторической науке долгое время господствовал стадиально-поступательный подход в его марксистском, формационном варианте.

Понятие "формация" характеризует определенный тип общества, представляющий собой особую ступень в его развитии. С помощью данного понятия в рамках марксистского подхода была обоснована периодизация исторического процесса, в соответствии с чем выделялось пять названных основных общественно-экономических формаций.

С точки зрения традиционной схемы, структуру и качественное своеобразие составляющих ее общественных отношений, процесса их диалектического взаимодействия характеризуют базис и надстройка. Общественные отношения в данной концепции делятся на материальные и идеологические.

Материальными отношениями являются производственные отношения, возникающие между людьми в процессе производства, обмена и распределения материальных благ. Характер производственных отношений определяется не волей и сознанием людей, а достигнутым уровнем и потребностями их материальных и производительных сил.

Исторически конкретное единство производственных отношений и производительных сил характеризует специфический для каждой общественно-экономической формации способ производства. В условиях классового общества сущностью и ядром производственных отношений становятся экономические отношения между классами. На этом базисе и вырастает все здание общественно-экономической формации. Совокупность господствующих производственных отношений составляет базис и определяет собой возвышающую над ним надстройку.

Надстройка включает в себя идеологические(политические, правовые и др.) отношения, связанные с ними взгляды, теории, представления, т. е. идеологию и психологию различных социальных групп или общества в целом, а также соответствующие организации и учреждения − государство, политические партии, общественные организации. Надстройка строится не произвольно, а в соответствии со своим базисом.

Последовательная смена формаций объясняется прежде всего антагонистическими противоречиями между новыми производительными силами и устаревшими производственными отношениями.

Переход от одной формации к другой совершается через социальную революцию, которая разрешает эти противоречия, а также между базисом и надстройкой. В рамках коммунистической общественно-экономической формации происходит перерастание социализма в коммунизм, осуществляемое постепенно и планомерно как сознательно направляемый закономерный процесс.

Основной недостаток традиционной версии смены общественно-экономических формаций состоял в том, что все внимание здесь концентрировалось только на вертикальных связях во времени, диахронных, понимаемых как связи между различными стадиями внутри одних и тех же социально-исторических организмов.

Связям же горизонтальным, т. е. связям между сосуществующими в пространстве социально-историческими организмами, связям синхронным в традиционном варианте кюрии общественно-экономических формаций, значения не придавалось. Однако недостатки формационного подхода (как, впрочем, и его положительные моменты) могут быть лучше поняты в ходе сравнения формационного и альтернативного ему, цивилизационного подхода к мировой истории.

Термин "цивилизация" (от лат. civilis − гражданский, государственный) употребляется в нескольких смыслах:

• ступень исторического развития человечества, сле-IV ющая за варварством (Морган, Энгельс, Тоффлер);

• синоним культуры (Тойнби и др.);

• уровень (ступень) развития того или иного региона либо отдельного этноса (например, античная цивилизация);

• определенная стадия в развитии локальных культур, стадия их деградации и упадка (Шпенглер).

При всех различиях в подходах к цивилизации все же ее наиболее общепризнанными чертами является то, что сам переход к цивилизации является узловым моментом формирования культуры. Цивилизация означает переход к собственно социальной организации общества, когда сформировался социум, отличающийся от варварства.

Цивилизация не сводится лишь только к одному, хотя и очень важному, экономическому параметру развития общества, а включает в себя и такие важнейшие моменты, как культурологический, географический, духовный, обусловливая уникальность и неповторимость каждой цивилизации.

Опираясь на различные подходы к пониманию цивилизации, имеющие место в предшествующей традиции, а также учитывая современное состояние этой проблемы, можно дать следующее определение этого сложного понятия.

Цивилизация − это устойчивое культурно-историческое сообщество людей, отличающееся общностью духовно-нравственных ценностей и культурных традиций, сходством материально-производственного и социально-политического развития, особенностями образа жизни и типа личности, наличием, в большинстве случаев, общих этнических признаков и соответствующих географических рамок.

Понятие "цивилизация" привлекло внимание исследователей в XVIII в. вместе с понятием "культура". Цивилизационным обществом французские просветители (Вольтер, Тюрго, Кондорсе) назвали общество, основанное на началах разума и справедливости. Они развивали концепцию истории как прогрессивного развития человечества, как непрерывного процесса усовершенствования ремесел, наук, искусств, нравов, законов, жизненных условий, просвещения умов.

Для них история человеческого общества − это история прогресса человеческого разума. Развитие истории, утверждали просветители, никогда не пойдет вспять. Линейный, поступательно прогрессивный характер развития мировой истории, с неизбежностью приводящий к гибели капитализма и торжеству коммунизма, явился лейтмотивом формационного марксистского подхода, рожденного в лоне набирающей темп техногенной цивилизации.

В XIX в. понятие "цивилизация" употреблялось для характеристики капиталистического общества в целом. Однако такое представление о цивилизации не было общепризнанным. Уже во второй половине XIX в. происходит поворот к поиску новых трактовок мировой истории, всплеск научного интереса к истории цивилизаций (или великих культур), который засвидетельствовал, что назрела насущная необходимость в новом понимании исторического процесса.

На основании огромного эмпирического материала, новых данных истории, археологии, истории культуры различные авторы приходили к выводу о том, что линейные концепции развертывания всемирно-исторического процесса в своих попытках выделить всеобщее в структуре истории оставляли в стороне то особенное и единичное, что могло помочь в поисках смысла истории. Кризис, поразивший западное общество в конце XIX в., разрушал саму основу линейных концепций, в основе своей европоцентристских.

Начинает формироваться цивилизационная концепция исторического прогресса, основной задачей которой является объяснение вариативного характера исторического развития, многообразия и уникальности человеческой истории, разрушение европоцентристских стандартов и приоритетов, постулирование принципиальной возможности иного мироустройства. Наиболее масштабные теории цивили-зационного развития были созданы Данилевским, Шпенглером, Тойнби, Сорокиным.

Обширный материал, накопленный к XX в. археологией, этнографией, сравнительным Языкознанием и другими науками, а также кризис иллюзий относительно "линейной" направленности истории и либерального прогрессизма, переживаемый большинством интеллектуалов под влиянием Первой мировой войны, послужили предпосылкой для формирования цивилизационного подхода в понимании истории.

Необходимо было раздвинуть горизонты традиционной исторической науки, определить место европейской культуры среди других культур. Сущность цивилизационного подхода заключается в том, что история человечества подразделяется на несколько совершенно самостоятельных образований − локальных цивилизаций, каждая из которых имеет свою собственную самостоятельную историю, отличается неповторимостью исторических явлений, уникальностью культурно-исторических событий.

В настоящее время необходим интеграционный подход к интерпретации мировой истории. Он учитывает поступательно-стадиальный прогрессивный характер развития человеческой истории, ее развитие во времени, хронологию, всю многомерность, сложность, уникальность отдельных культур и цивилизаций, развитие человеческого общества в пространстве.

Только в рамках такого подхода исторический процесс может быть рассмотрен во всем многообразии его характеристик, вариативности исторического развития, в направленности на плюралистический диалог культур и обосновании перспектив цивилизационного развития. Перед лицом глобальных проблем современности человечество все более и более осознает свое единство и единство мировой истории.

Интеграционный подход к пониманию истории человеческого общества некоторые исследователи называют всемирно-историческим, имея в виду, что только на определенном этапе взаимодействия локальных цивилизаций возникает феномен всемирной истории и начинается процесс становления экуменической единой цивилизации.

Реальность мировой истории, по мнению немецкого ученого и философа К. Ясперса, обусловлена прежде всего духовным единством человечества. Начало всемирной истории он называет "осевым временем" (с 800 по 200 гг. до н. э.), когда в великих культурах древности, в сфере их влияния, начинает формироваться универсальная духовная основа всего человечества.

Независимо друг от друга в разных местах − в Индии, Китае, Персии, Палестине и Древней Греции − возникают духовные движения, способствующие формированию того типа человека, который существует и поныне. В "осевую эпоху" рождаются и мировые религии, пришедшие на смену язычеству, и философии, сменившие мифологическое сознание. Это было пробуждением духа, началом общей истории человечества, которое до того распадалось на локальные, не связанные между собой культуры.

Ясперс выделяет и осевые народы (китайцы, индийцы, иранцы, иудеи, греки), которые, создавая свою историю, заложили основу единой духовной сущности человека и его подлинной истории. В рамках данного подхода понятию "цивилизация", как мы видим, дается всемирно-историческая интерпретация.

В конце XIX и особенно в XX в. достаточно четко проявились интеграционные тенденции в развитии мировой истории, обозначились "точки соприкосновения" и взаимовлияния отдельных цивилизаций. Ясперс, отмечая идею единства мировой истории, заметил, что теперь проблемой и задачей стал мир в целом. Тем самым происходит полное преобразование истории, земной шар стал единым, обнаружились новые опасности и возможности, все существующие проблемы стали мировыми.

 

Наиболее последовательное отрицание "научной истории" нашло отражение в знаменитой книге немецкого историка и философа ОСВАЛЬДА ШПЕНГЛЕРА (1880–1936) "Закат Европы" (1918–1922). Полярность природы и истории,

полагал мыслитель, образует величайшую противоположность между двумя родами познания, которая равнозначна противоположности научного и жизненного опыта. Иными словами, история, как первоначальная и исконная форма жизненного опыта, не имеет ничего общего с наукой. Отрицание научности истории воплощается Шпенглером в отрицании причинности в мире исторических явлений. Центральное место в его построениях занимает идея судьбы. Постижение судьбы, а значит, и самой истории, над которой она царит, не поддается способам научного познания. Главным методом исторического познания является интуиция.

По мнению немецкого ученого, история представляет собой последовательность замкнутых культурных образований. Каждая из культур имеет особенный характер, выражающийся в разных сторонах их жизни и развития, но все они проходят одинаковый цикл, напоминающий жизненный цикл биологического организма. Шпенглер растворяет историю в жизнеописаниях цивилизаций, каждая из которых рождается, растет, взрослеет, увядает и умирает, и то, что определяет ее зарождение, изменение и исчезновение, проистекает из ее собственной природы. Цикл начинается с варварства примитивной эпохи; затем развиваются политическая организация, искусства и науки – от архаических к классическим формам периода расцвета, сменяющегося консерватизмом эпохи декаданса; наконец, культура приходит к новому варварству и своему концу. Таким образом, мыслитель комбинирует идею замкнутости локальных структур с теорией культурно-исторических циклов, причем теория Шпенглера фиксирует не только фазы циклического развития культуры, но и их продолжительность. Каждая фаза культуры автоматически переходит в следующую, когда для этого наступит подходящее время, безотносительно к тому, как могли бы вести себя индивиды, жившие в ту пору. По сути дела, никакого исторического процесса не существует. Что бы человек ни делал, это не имеет никакого значения для конечного результата.

Методология Шпенглера была предназначена вовсе не для реконструкции претендовавшего на объективность строго верифицируемого образа прошлого, а для создания картины будущего, столь грандиозной и крупномасштабной, что там просто не могло быть места для исторической детализации. К постижению истории ученого двигало стремление постичь судьбы западной цивилизации в критический момент ее существования. В истории исторической мысли XX в. он открывает череду пророков, для которых обращение к прошлому является всего лишь отправным пунктом для смелого прогнозирования будущего. Место анализа исторических источников занимает не ограниченный никакими рамками свободный полет авторской фантазии. О каких-либо проверяемых доказательствах здесь просто не может быть речи. Не удивительно поэтому, что методология Шпенглера вызывала острую и во многом справедливую критику профессиональных историков.

В двенадцатитомном труде "Постижение истории" ("Исследование истории") выдающегося британского ученого АРНОЛДА ТОЙНБИ (1889–1975), который начал выходить в свет с 1934 г., предметом исторического исследования оказывается жизнь человеческих обществ. Тойнби подразделяет историю человечества на ряд локальных цивилизаций (которые в свою очередь делятся на первичные, вторичные и третичные), имеющих одинаковую внутреннюю схему, или функциональный закон, развития. Появление, становление и упадок цивилизаций характеризуются такими факторами, как внешний Божественный толчок и энергия, вызов и ответ и, наконец, уход и возвращение. Признается, таким образом, некоторое закономерное движение по кругу. Историческое время на манер античной историографии понимается в известной мере как циклическое. Большое значение приобретают сравнения и аналогии, позволяющие устанавливать циклы, оценивать развитие во времени. При этом каждая из пяти основных выделяемых историком цивилизаций (западная, восточно-христианская, исламская, индуистская, дальневосточная) наследует черты предшествующих цивилизаций.

Среди бесконечного множества задач историка наиболее важными оказываются распознавание и разграничение основных структурных элементов исторического процесса, называемых обществами, и исследование отношений между ними. Каждое общество или примитивно, или цивилизованно. Примитивные общества, которых подавляющее большинство, как правило, сравнительно невелики в смысле географического ареала их обитания и популяции, относительно недолговечны и обычно находят свою насильственную гибель, которую несет им либо цивилизованное общество, либо вторжение другого нецивилизованного общества.

К основным категориям Тойнби относит также всеобщее государство и всеобщую церковь – организации, концентрирующие в себе соответственно всю политическую и религиозную жизнь общества, внутри которого они возникли. Основываясь на этих предпосылках, Тойнби приступает к решению главной задачи – сравнительному изучению цивилизаций: как и почему они возникают, развиваются, гибнут. Затем, в соответствии с планом исследования, он переходит к изучению природы универсальных государств и церквей, героических эпох и контактов между цивилизациями в пространстве и времени.

По мнению Тойнби, историей правит Божественная идея, к пониманию которой можно приблизиться лишь посредством интуиции и озарения. В рамках Божественного плана носителем прогресса является творчество отдельных личностей. Тем не менее он не отрицает возможности объективного познания. Тойнби рассматривает историю как некую совокупность готовых фактов, наблюдаемых, регистрируемых и классифицируемых историком.

Во взглядах Шпенглера и Тойнби есть много общих черт. Главное же различие состоит в том, что у Шпенглера культуры совершенно обособлены друг от друга. Взаимоотношения этих изолированных в пространстве и времени культур, сходство между ними может установить только историк. У Тойнби же эти отношения хотя и имеют внешний характер, но составляют часть жизни самих цивилизаций. Для него чрезвычайно важно, что некоторые общества, присоединяясь к другим, обеспечивают тем самым непрерывность исторического процесса.

В рамках историко-культурологической проблематики в межвоенные годы были достигнуты выдающиеся результаты, существенно обогатившие понимание исторического прошлого и методологию его изучения. В значительной степени они были связаны с деятельностью нидерландского ученого ЙОХАНА ХЕЙЗИНГИ (1872–1945), имя которого прочно вошло в историю исторической мысли XX в. Своей знаменитой книгой "Осень средневековья" (1919), посвященной исследованию форм жизненного уклада и мышления во Франции и Нидерландах в XIV–XV вв., Хейзинга положил начало формированию нового направления исторического знания – истории ментальностей. Не используя само это понятие, ученый обратился к внутреннему миру, душевным переживаниям человека как к одному из важнейших источников познания прошлого. На обширном материале разнообразных источников автор рисует впечатляющий образ уходящей средневековой культуры в ее последней жизненной фазе, воспроизводящий многоцветный мир внутренних переживаний, чувств, страстей, надежд и страхов ее носителей, характерные черты мировидения, поведенческие стереотипы и жизненные установки людей того времени.

Особенно рельефно историзм Хейзинги проявляется в его общей трактовке культуры XV в. как непрерывно изменявшейся во всех своих элементах. В его изображении это мир, полный динамики, многоцветья, в котором старое не просто увядало, а трансформировалось, вступало в сложные отношения с изменяющейся исторической действительностью.

Хейзинга отрицал исторический детерминизм и возможность предсказания в истории: "История, – писал он, – ничего не может предсказывать, кроме одного: ни один серьезный поворот в человеческих отношениях не происходит в той форме, в которой воображало его себе предшествующее поколение. Мы знаем наверняка, что события будут развиваться иначе, не так, как мы можем их себе представить".

Потребность в историческом знании исследователь считал абсолютной потребностью, присущей человеку, и дал развернутое обоснование основополагающего значения истории как интегрирующего элемента культуры. Историческое знание, писал он, и есть культура. Поэтому история может стать средством достижения столь необходимого в кризисное время духовного согласия людей. Хейзинга определял историю как духовную форму, в которой культура отдает себе отчет о своем прошлом. В его творчестве с невиданной ранее в историко-философских трудах силой прозвучала тема человека в истории. Он стоял у истоков таких интенсивно развивающихся направлений современной науки, как историческая антропология и культурология.

Понятие “цивилизация” возникло в ХVIII веке в тесной связи с понятием “культура” и первоначально означало определенный уровень материальных и духовных достижений общества. По схеме культурно-исторической периодизации Л. Моргана (дикость, варварство, цивилизация) цивилизация – это относительно высокая стадия экономического и социального развития. Она приходит на смену примитивному обществу. Существование цивилизации более долговечно и благополучно, нежели бытие примитивных народов, которые могут быть насильственно уничтожены при столкновении с цивилизацией.

Феномен цивилизации связан с возникновением городов и установлением более сложных типов социального взаимодействия. В трудах энциклопедистов, которые и ввели данный термин в научный оборот, цивилизация ассоциировалась с прогрессом, с обществом, развивающемся на основе разума и справедливости.

В ХVIII веке интерпретации понятия “цивилизация” еще неотчетливы, однако положительный смысл данного термина проявился достаточно ясно. Поначалу оно заключало в себе возможности не столько описательного, сколько позитивного оценочного характера. Полвека спустя под цивилизацией будут мыслить эпоху рутины, бездуховности, упадка и разложения культуры.

В ХVIII столетии “цивилизованным” человеком называли того, кто образован, обладает хорошими манерами и гуманизированным нравом. Цивилизованное общество достигается многими усилиями “человеческого ума и многократного общественного опыта”, по выражению П. Гольбаха. Оно должно обладать неким набором критериев и признаков.

Термины “цивилизация” и “культура” часто трактуются как синонимы. Тем не менее еще в ХIХ веке предпринимались попытки развести эти понятия. Наиболее отчетливо противопоставление культуры и цивилизации проявляется у О. Шпенглера. Культура по Шпенглеру – это период расцвета искусства, литературы, гуманистических идей и т.п., тогда как цивилизация означает высокий уровень научно-технических достижений и антигуманный технократизм. Он пишет, что цивилизация понимается им как логическое следствие, завершение и исход культуры. У каждой культуры есть своя цивилизация, которая суть неизбежная судьба культуры. Цивилизация в строгой последовательности следует за культурой, “как смерть за жизнью, неподвижность за развитием”, как неизбежный конец. Переход от культуры к цивилизации, по мнению О. Шпенглера, произошел в античности в IV веке и на Западе в ХIХ столетии. Эти идеи были изложены в 1918 году в основном труде О. Шпенглера “Закат Европы”.

 

Противопоставление культуры и ц