Общая характеристика философии постмодерна: от структурализма к постмодернизму.

Самостоятельного философского течения, которое можно было бы обозначить как “постмодернизм”, не существует. Постмодернизм представляет собой скорее умонастроение, интеллектуальный стиль, а не философскую школу или направление. Не случайно многие философы, которых называют “постмодернистами”, скептически относятся к этому термину.

Структурализм возник в 30-е гг. ХХ в. Это течение на стыке современной науки и философии, выражающее стремление придать гуманитарным наукам статус точных наук. Авангардную роль в данном процессе сыграла лингвистика. качестве объекта познания выступают различные знаковые системы культуры: мифология, религия, искусство, наука, язык, ритуалы, мода, реклама и т.д, Главная цель научного исследования состоит в выявлении относительно устойчивой (инвариантной) структуры, в которой проявляются общие закономерности развития рассматриваемой структуры и ее элементов.

Основные представители: Клод Леви-Стросс (1908), Мишель Фуко (1926), Жак Деррида (1930) и другие.

Структурализм выдвинул глубокую идею о том, что при исследовании различных знаковых систем социокультуры с помощью структурно-семиотического анализа (семиотика - общая теория знаковых систем) выявляются закономерности, которым бессознательно следует человек. Эти закономерности и составляют наиболее глубокие основания определенной культуры. Глубинные корни культуры опосредствуют связь сознания и самосознания человека с миром.

Если структуралисты пытались обнаружить во всех областях реальности устойчивые порядки (структуры), то постструктуралисты (Фуко, Деррида, Делез, Лакан) подвергают критике само понятие “структура”. Вместо поиска “структур” они предлагают гибкие исследовательские стратегии, позволяющие избежать иерархического упорядочивания реальности. Деррида, например, говорит о “диссеминации” (что означает, среди прочего, рассеивание, распыление, а также разбрызгивание спермы), а Делез и Гваттари выдвигают термин “ризома”. Ризома противополагается базовой метафоре прежней философии – метафоре дерева. Образ дерева предполагает наличие основного ствола и отходящих от него ветвей, ризома же – это корневая система, в которой, как в грибнице, нет главного корня. Здесь все – “главные”

Постструктурализм предложил процессы и процедуры децентрации, детерриториализации, деконструкции, которые были ассимилированы постмодернизмом. Так, децентрация – это когда центр, управляя структурой, не структурирован, он находится внутри структуры и вне ее. В экономике – децентрация производства, в культуре – отказ от этноцентризма в пользу равноправия культур.

Постсовременная философия противопоставляет себя прежде всего Гегелю, видя в нем высшую точку западного рационализма и логоцентризма. В этом смысле ее можно определить как антигегельянство. Гегелевская философия покоится на таких категориях, как единое, целое, универсальное, абсолютное, бытие, истина, разум, прогресс и т.д. Философия постсовременности подвергает все это резкой кри тике и отрицанию, опираясь при этом на позиции релятивизма и плюрализма.

Основные принципы постмодерна:

– объективная сущность – иллюзия;

– истина неоднозначна, множественна;

– обретение знания – это бесконечный процесс пересмотра словаря;

– действительность формируется под воздействием человеческих желаний и поступков;

– человеческое познание не отражает мир, а интерпретирует его, и ни одна интерпретация не имеет преимуществ перед другой и т. п.

Постмодернизм представлен современными:

– постструктурализмом (Ж. Деррида, Ж. Бордрийяр);

– прагматизмом (Р. Рорти).

Американский философ Ричард Рорти выдвинул мнение, что вся до сих пор существовавшая философия искажала личностное бытие человека, ибо лишала его творчества.

В своем учении Рорти совмещает прагматизм с аналитической философией, утверждая, что предметом философского анализа должны быть социум и формы человеческого опыта. Для него социум – общение людей, а главное в нем – интересы личности, «собеседника».

М. Фуко (1926–1984) занимался поисками скрытых связей между социальными институтами, иде­ями, обычаями и отношениями власти. Он пытался раскрыть коды знания общества, которые находятся в постоянном процессе транс­формации. Р. Барт (1915–1980) подверг критике устоявшиеся мнения в литературоведении. Теория текста рассматривалась им как производительность языка и порождение смысла.

Ж. Бодрийяр в своих работах выдвигает ряд оригинальных идей и важные концепции симуляции и симулякра. Симулякр представляет собой точную копию, оригинал которой никогда не существовал. Симулякр господствует в современной культуре, великолепно осуществляется при помощи кино, телевидения, кулинарии, развлечения. Переплетение их совмещает различные миры в одном времени и пространстве, что может приводить и к усиленным поискам самоидентификации, и к узкой культурной локализации.

Ж. Деррида (р. 1930) инициировал интеллектуальное движение «деконструктивизм», основанное на новом способе осмысления и прочтения текстов, исходящем из деконструкции, которая может рассматриваться как философская позиция, как политическая стратегия, как способ чтения, как метод анализа, противоположный европейской метафизике в изучении культуры и философии. Деконструкция – это не только отрицание и разрушение, а попытка заново обосновать, осуществить акт реконструкции, но при этом раскрыть, развязать, распутать всю дискурсивную цепь.

Что касается науки, то она в концепциях постмодернистов перестает быть привилегированным способом познания, лишается прежних претензий на монопольное обладание истиной. Он подвергает науку суровой критике за то, что она абсолютизирует рациональные методы познания, игнорируя другие методы и способы — интуицию и воображение. Она стремится к познанию общего и существенного, оставляя в стороне особенности единичного и случайного. Все это обрекает науку на упрощенное и неадекватное знание о мире.

Постмодернизм снимает противопоставление рационального и иррационального, науки и литературы, науки и религии, считая, что между ними нет принципиальных различий. Некоторые постмодернисты предлагают не только реабилитировать религию и уравнять ее с наукой, но и вернуть ей прежний приоритет.

Постмодернизм – это реакция на изменение места культуры в обществе: на сдвиги, происходящие в искусстве, религии, морали в связи с новейшей техникой постиндустриального общества. Постмодернизм предлагает перейти на гуманитаризацию, антропологизацию философского знания.

Бэкон Фр. Новый органон.

Второй частью «Великого возрождения наук» является работа «Новый Органон» (1620). «Органоном» в истории философии именуется общий свод трудов Аристотеля по логике. В аристотелевском учении логика выполняла роль главного метода. Как показывает заглавие «Нового органона», Бэкон хочет противопоставить старой методологии Аристотеля новую.

Он формулирует в этой своей книге противоположный аристотелевскому метод познания природы. Основа этого метода – не отвлечённые логические умозаключения, а эмпиризм, опыт. Ценность опыта признавалась уже в античности. Но предшественники Фрэнсиса Бэкона использовали опыт случайный, а он призывает в «Новом Органоне» заменить его планомерным экспериментом, методическим исследованием. Развитие знания, согласно Бэкону, должно базироваться не на случайных открытиях, а идти как заранее обдуманный процесс. Главную цель своей философии он и видит в том, чтобы сформулировать правильный метод изобретений.

Бэкон оценивает современное ему положение наук, хочет объяснить наличие столь многочисленных заблуждений и устранить препятствия, лежащие на пути познания. Он ставит под сомнение все, что сделано до него.

Так возникает учение о “признаках, или идолах” познания, т.е. учение о различных ложных представлениях, служащих помехой познанию. Бэкон различает четыре типа идолов, аллегорически называя их идолами рода, пещеры, рынка и театра. Два первых из них относятся к естественным свойствам человеческого разума: идолы рода определяются общим для всего человеческого рода несовершенством ума и органов чувств (люди в принципе видят и слышат хуже некот видов), идолы пещеры - это недостатки человеческого разума, носящие индивидуальный характер, ибо у каждого человека есть своя пещера, свой субъективный мир, сквозь призму которого воспринимается действительность. Преодоление этих идолов, по мнению Бэкона, возможно на пути их осознания, самообразования и самовоспитания. Идолы рынка и театра связаны с социальной жизнью человека. К первым Бэкон относит ложные представления, порождаемые неправильным употреблением слов, вторые являются следствием господства над человеком ложных философских систем, вымышленных как будто в театре, опирающихся лишь на авторитет церкви или древних мыслителей. Человек как бы продает понятия в качестве лучших. Мы видим игру разных философских направлений. Освобождение от них возможно только в результате развития и распространения знаний, основанных на опытном изучении природы. Философии необходимо отбросить, характерные для средневековой схоластики, отвлеченную форму и абстрактные умозаключения и сделать своим предметом чувственно воспринимаемый мир.

Бесстрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый и внимательный к опыту — вот его требование к философии. Существуют три возможных пути познания: паука, муравья и пчелы, «Путь паука» - это путь схоласта – абсолютизирует роль разума и ждет, когда в его паутину понятий попадется жертва, но из этой паутины выхода нет. «Путь муравья» - это узкий эмпиризм. Идущие этим путем, подобно муравьям, собирают разрозненные факты, не умея их обобщить, классифицировать, поэтому они не в состоянии создать настоящую теорию, способную объяснять действительность. «Путь пчелы» является единственно истинным, поскольку именно он обеспечивает получение достоверного знания. Пчела не только извлекает материал из цветов сада и поля, но и располагает и изменяет его собственным умением. Именно так должен поступать подлинный философ - не только собирать материал, но и обрабатывать его, обобщая, классифицируя, систематизируя данные опыта.

Бэкону присущ гносеологический оптимизм – философия это наука наук и она может разгадать все тайны природы. Органы чувств дают адекватное представление о мире, но надо выбрать правильную методологию. В труде Бэкона «Новый Органон» дается изложение “новой логики” принципиально отличной от дедуктивной логики Аристотеля (отсюда и название - “Новый органон” в противовес “Органону” Аристотеля) по цели, и способу доказательства. Основным рабочим методом новой логики выступает индуктивный метод. Но у индукции есть 2 недостатка: чувства наши субъективны, и нельзя рассмотреть все частные случаи, т е полная индукция невозможна. А Бэкон все-таки хочет найти основания правильности того, что дает чувств опыт. Он считает, что вне человека сущ мир природы, который на него воздействует и кот мы можем познать с пом органов чувств. Предложенный им индуктивный метод не обеспечивал всеобщность и необходимость получаемых результатов, к которым стремится наука.

Бэконовская классификация наук исходит не из различия форм, особенностей объекта, а из способностей субъекта. Память есть основа истории, воображение - поэзии, рассудок - философии. История делится на гражданскую и естественную. Естественная история подразделяется на повествовательную и индуктивную. Философия делится на естественную философию, состоящую из учения о природе (физика абстрактов, физика конкретов, математика), учения о человеке и стоящего особняком учения о Боге. Поэзия делится на параболическую (басни), драматическую и описательную.