Эволюция английского эмпиризма: Дж. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм.

Продолжая материалистические традиции Бэкона и Гоббса, новую страницу британского эмпиризма открывает Джон Локк (1632-1704). Главный труд Локка, “Опыт о человеческом разуме”(1670), над которым философ работал более 20 лет, посвящен изучению средств и механизма человеческого познания. Результатом стало создание сенсуалистической теории познания, т.е. гносеологии, признающей ощущение - единственным источником знания.

Согласно Локку, все знания человек приобретает из индивидуального опыта, основу которого составляют ощущения. До опыта сознание человека представляет собой “чистый лист бумаги”, (tabula rasa)”.Локк считает: “Нет ничего в разуме, чего не было бы до этого в ощущениях”. Он вводит понятие внешнего опыта, состоящего из ощущений свойств и восприятий тел, и внутреннего опыта, или рефлексии, представляющей собой познания души о своей собственной деятельности, получаемые через самонаблюдение. Рефлексия вторична и возможна лишь под воздействием внешнего опыта.

Как внешний, так и внутренний опыт, по мнению Локка, состоят из “идей» - “все, что ум воспринимает в себя”: отдельные ощущения, чувственные образы памяти, понятия и т.д. Классифицируя идеи внешнего опыта, Локк создает учение о первичных и вторичных качествах. Первичными качествами он называет такие свойства тел, которые от них неотделимы, воспринимаются адекватно и поэтому являются истинными - фигуры, величины, положения и движения. Наряду с ними он выделяет вторичные качества, такие как цвет, запах, звук. вкус, боль и т.п. Если первичные качества - это объективные характеристики вещей, то вторичные качества определяются ощущениями человека.

Чтобы стать знанием, идеи должен быть переработан деятельностью разума, состоящей в сравнении, сочетании и отвлечении. Посредством этой деятельности простые идеи преобразуются в сложные, которые уже не имеют непосредственного отношения к вещам, а касаются только знаков - слов и идей. Таким образом, чем больше разрабатывается гносеология, тем больше мы понимаем, что не отражаем истинную суть вещей, а видим их субъективно.

Однако идеи эмпиризма и сенсуализма разрабатывались и в ином направлении. Джорж

Беркли (1685–1753), ирландский епископ, считает, что и протяжение, и вкус равно даны нам в

качестве ощущений, а разделение на первичные и вторичные качества с эмпиристской точки

зрения неправомерно. Выступает в качестве критика материализма, его основной философский труд, “Трактат о принципах человеческого знания”(1710). Беркли показывает, что первичные качества Локка субъективны (например величину мы все воспринимаем по-разному). Если Локк считал, что мы знаем столько, сколько ощущаем, то Беркли пришел к выводу, что существует не больше того, что мы ощущаем. Объективного материального мира не сущ, все, что сущ – результат нашего восприятия. Существовать — значит быть воспринимаемыми — вот принцип его философии. Беркли требует наглядности от абстрактных понятий, но

раз они ею не обладают, то они фикции.

Это означает, что, по Беркли, ощущения субъекта первичны, а вещи, будучи сочетаниями ощущений, вторичны, т.е. весь внешний мир оказывается продуктом мира внутреннего, субъективного.

Анализ философии Беркли дает основание оценить его учение как солипсизм (от лат. solus - один, единственный, ipse - сам), согласно которому единственной реальностью признается мыслящий субъект, а все остальное существует лишь в его сознании. Однако с такой оценкой сам Беркли согласиться не мог, ибо это противоречило прежде всего христианской религии. По мнению Беркли, духовные субстанции, или души, сотворены богом, он же выступает носителем идей, получающих свое актуальное существование в переживающих их человеческих душах. В этом случае в качестве критерия истины выступает яркость восприятий. То есть в принципе это объективный идеализм, и на самом деле идеи (фундамент мира) сущ независимо от нашего восприятия.

Развитие сенсуализма в Англии продолжил шотландский мыслитель Давид Юм (1711-1776), став активным участником спора между Локком и Беркли. Локк, считая, что ощущения дают нам знание о мире, в той или иной степени отражая его, поставил проблему соотношения объекта и субъекта познания. Беркли, стремясь ее решить, отождествил субъект с объектом, сведя мир к нашим ощущениям, уничтожив тем самым объект и представив все существующее как совокупность субъективных переживаний. В своей фундаментальной работе “Исследование о человеческом разуме”(1751) Юм пытается найти компромисс в этом гносеологическом споре, отвергнув оба предложенных решения.

Исходным началом теории познания Юма выступает чувственный опыт, состоящий из совокупности “впечатлений”, под которыми философ понимает разнообразные ощущения, возникающие в душе. Юм делает вывод, что опыт ничего не говорит нам о внешнем мире, он относится лишь к освоению восприятий в нашем сознании. Поэтому Юм не может согласиться ни с Локком, утверждавшим существование внешнего мира как источника ощущений, ни с Беркли, отрицавшим его существование. По мнению Юма, мы в принципе не можем ответить на этот вопрос, ибо наши впечатления так же мало говорят о существовании внешнего мира, как и о его не существовании. Сформулированная Юмом позиция получила название агностицизма (от греч. a - отрицание, gnosis - знание), учения, согласно которому полностью или частично отрицается возможность познания мира.

По мнению Юма, задача познания заключается не в постижении внешнего мира, а в способности достигать практических результатов, чему способствует знание причинных связей. Юм отрицает возможность существования, а значит и знания о них, объективных причинно-следственных связей вещей, придавая причинности субъективный характер. По мнению Юма из того, что одно явление предшествует другому, нельзя выводить, будто предшествующее — причина, а следующее за ним — ее действие. Юм отрицал объективный характер причинности. Таким образом не теоретическое знание, а вера оказывается для Юма источником практической уверенности и оптимизма.