Наука и философия в интеллектуальной культуре Нового времени. Рационалистическая и эмпирическая тенденции в новоевропейской философии.

Своеобразие эмпиризма Д. Локка. Критика теории «врождённых идей».

Продолжая материалистические традиции Бэкона и Гоббса, новую страницу британского эмпиризма открывает Джон Локк (1632-1704). Главный труд Локка, “Опыт о человеческом разуме”(1670), над которым философ работал более 20 лет, посвящен изучению средств и механизма человеческого познания. Результатом стало создание сенсуалистической теории познания, т.е. гносеологии, признающей ощущение - единственным источником знания.

Согласно Локку, все знания человек приобретает из индивидуального опыта, основу которого составляют ощущения. До опыта сознание человека представляет собой “чистый лист бумаги”, (tabula rasa)”.Локк считает: “Нет ничего в разуме, чего не было бы до этого в ощущениях”. Он вводит понятие внешнего опыта, состоящего из ощущений свойств и восприятий тел, и внутреннего опыта, или рефлексии, представляющей собой познания души о своей собственной деятельности, получаемые через самонаблюдение. Рефлексия вторична и возможна лишь под воздействием внешнего опыта.

Как внешний, так и внутренний опыт, по мнению Локка, состоят из “идей» - “все, что ум воспринимает в себя”: отдельные ощущения, чувственные образы памяти, понятия и т.д. Классифицируя идеи внешнего опыта, Локк создает учение о первичных и вторичных качествах. Первичными качествами он называет такие свойства тел, которые от них неотделимы, воспринимаются адекватно и поэтому являются истинными - фигуры, величины, положения и движения. Наряду с ними он выделяет вторичные качества, такие как цвет, запах, звук. вкус, боль и т.п. Если первичные качества - это объективные характеристики вещей, то вторичные качества определяются ощущениями человека.

Чтобы стать знанием, идеи должен быть переработан деятельностью разума, состоящей в сравнении, сочетании и отвлечении. Посредством этой деятельности простые идеи преобразуются в сложные, которые уже не имеют непосредственного отношения к вещам, а касаются только знаков - слов и идей. Таким образом, чем больше разрабатывается гносеология, тем больше мы понимаем, что не отражаем истинную суть вещей, а видим их субъективно.

Субъективный идеализм Дж. Беркли: принцип «чувствую, следовательно, существую». Критика концепции первичных и вторичных качеств.

Однако идеи эмпиризма и сенсуализма разрабатывались и в ином направлении. Джорж

Беркли (1685–1753), ирландский епископ, считает, что и протяжение, и вкус равно даны нам в

качестве ощущений, а разделение на первичные и вторичные качества с эмпиристской точки

зрения неправомерно. Выступает в качестве критика материализма, его основной философский труд, “Трактат о принципах человеческого знания”(1710).

Прежде всего Беркли подвергает критике теорию первичных и вторичных качеств. Абсолютизируя субъективность вторичных качеств, Беркли показывает, что первичные качества Локка субъективны (например величину мы все воспринимаем по-разному). Если Локк считал, что мы знаем столько, сколько ощущаем, то Беркли пришел к выводу, что существует не больше того, что мы ощущаем. Объективного материального мира не сущ, все, что сущ – результат нашего восприятия. Существовать — значит быть воспринимаемыми — вот принцип его философии. Беркли требует наглядности от абстрактных понятий, но раз они ею не обладают, то они фикции.

Это означает, что, по Беркли, ощущения субъекта первичны, а вещи, будучи сочетаниями ощущений, вторичны, т.е. весь внешний мир оказывается продуктом мира внутреннего, субъективного.

Анализ философии Беркли дает основание оценить его учение как солипсизм (от лат. solus - один, единственный, ipse - сам), согласно которому единственной реальностью признается мыслящий субъект, а все остальное существует лишь в его сознании. Однако с такой оценкой сам Беркли согласиться не мог, ибо это противоречило прежде всего христианской религии. По мнению Беркли, духовные субстанции, или души, сотворены богом, он же выступает носителем идей, получающих свое актуальное существование в переживающих их человеческих душах. В этом случае в качестве критерия истины выступает яркость восприятий. То есть в принципе это объективный идеализм, и на самом деле идеи (фундамент мира) сущ независимо от нашего восприятия.

Теория познания Канта.

Иммануил Кант 1724 – 1804 — немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии, стоящий на грани эпох Просвещения и романтизма. Родился в небогатой многодетной семье шорника. Получил высшее теологическое образование. Был домашним учителем, менял семьи, стал доцентом в Кенигсбергском ун-те (много часов, мало денег), хотел стать профессором (мало часов, много денег). Когда профессор умер, должность сократили, и Кант не смог им стать. Не имел семьи, вел размеренную дизнь и прожил 79 лет.

Творчество делят на 2 части:

1) докритический период, его космология. 1756-1770. В работе «Всеобщая история и теория неба» выдвигает модель естественно возникновения Вселенной из материи, сотворенной Богом. В основу новой концепции была положена философия Лейбница, переосмысленная на основе механики И. Ньютона. Материальные частицы («монады»), обладающие силами притягивания и отталкивания, изначально находятся в состоянии смешении хаоса. Под влиянием сил притяжения они движутся друг к другy, образуя вихри, в центре которых из наиболее плотных части формируются звезды, солнце и планеты.

2) критический период. После 1770г происходит критический поворот, связано с влиянием агностика Юма(мы знаем то что дает нам знать наше ощущение, выйти за воспринимаемое невозможно). Кант начитавшись Юма, пишет докторскую и ставит под сомнения свои идеи о звездах. Стремление науки к естественному объяснению мира ведет к отказу от веры в Бога, которую И. Кант рассматривал в качестве необходимой основы морали.

Основные положения критической философии И. Канта излагаются в работах «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения».

Гносеология Канта – «Критика чистого разума» 1781г. Кант совершил коперниканский переворот. Все, что было до Канта – мир объектов. Вокруг объектов двигались субъекты и освещали объекты (солнце движ вокруг Земли). Кант ставит в центр субъект. Только если мы будем познавать способности субъекта, поймем суть объектов. Мы должны понять, как устроен наш разум. До Канта философы первым делом занимались онтологией, Кант же считает, что на 1 место надо поставить гносеологию.

Кант подробно исследует познавательные структуры человеческого сознания. В процессе научного познания сознание человека выступает не как пассивное отражение действительности, а как активное начало, которое заново творит мир из ощущений. Подобно скульптору, который из бесформенной глыбы мрамора создает оформленную статую, сознание из материала ощущений воссоздает целостную картину мира. При этом, как и в случае скульптора, создаваемая сознанием картина мира отличается от того, как мир существует объективно, независимо от сознания. Картину мира, воссоздаваемую сознанием, И. Кант обозначает термином «феномен», а мир сам по себе называет термином «вещь в себе» или «ноумен».

Три познавательные способности человека, три уровня сознания - чувственность, рассудок и разум. Каждая из них вносит свой вклад в обработку ощущений и формирование целостной картины мира. Учение о чувственности называется трансцендентальной эстетикой, учение о рассудке - трансцендентальной аналитикой, учение о разуме - трансцендентальной диалектикой. Чистый разум – разум, очищенный от влияния опыта и практических побуждений.

Условно процесс познания можно разделить на 3 этапа:

1. От ощущения к восприятию. Нечто неизвестное, то есть вещь в себе воздействует на органы чувств человека и порождает многобразие ощущений, которые упорядочивается с помощью априорных(доопытный, изначальный) форм чувственности(две,по Канту, пространство и время). На нас идет поток информации, который мы упорядочиваем, и предмет появляется в пространстве и времени. Значит, пространство и время изначально сущ как формы, упорядочивающие ощущения. Когда упорядочили, получили восприятие, которое носит индивидуальный и субъективный характер.

2. От восприятия к опыту. Восприятие превращается в опыт, а значит становится чем-то общезначимым и объективным. Мы начали использовать опознавательную функцию(рассудок который опирается на понятия и категории, подводит многообразие чувственного восприятия под понятие). Таким образом, рассудок конструирует предмет в соответствии с априорными формами или категориями. Главное у Канта- мы с помощью рассудка конструируем мир явлений, те понятия которые у нас есть позволяют нам описывать тот мир, который видим, объективируем ощущения, которые получили, подводя под единство понятия. Конструируем мир опыта, те границы, в которых рассудок действует. Есть 4 категории, участвующие в конструкции: кол-во,кач-во, отношение, модальность. Категории накладываются на то, что нам дано чувствами. Итог: мы можем познать только то, что сами создаем.

3. От опыта к идеям. Что руководит познавательной деятельностью? Большинство живет по разуму, но есть и те, кто пытается ответить на др вопросы. Рассудок задает три главных вопроса, что есть душа? Что есть космос в целом? Что есть Бог? Живя в мире опыта, хотим получить ответы на эти три вопроса. Идеи – это некие начала, мы хотим до них добраться, познавая мир. 1 начало – космос (космология), 2 – душа (психология), 3 – Бог (теология). А возможны ли космология, психология, космология как науки? Приходит к выводу, что невозможны, т к предмет познания наход за пределами рассудка. Но у нас есть ум, кот заставляет рассудок искать ответы. Тогда рассудок уходит в мир трансцендентального (за пределами опыта, духовный) и пытается ответить на эти вопросы. В трансцендентальном пространстве рассудок впадает в трансцендентальную иллюзию. Он в принципе не может найти ответы на эти вопросы.

Бэкон Фр. Новый органон.

Второй частью «Великого возрождения наук» является работа «Новый Органон» (1620). «Органоном» в истории философии именуется общий свод трудов Аристотеля по логике. В аристотелевском учении логика выполняла роль главного метода. Как показывает заглавие «Нового органона», Бэкон хочет противопоставить старой методологии Аристотеля новую.

Он формулирует в этой своей книге противоположный аристотелевскому метод познания природы. Основа этого метода – не отвлечённые логические умозаключения, а эмпиризм, опыт. Ценность опыта признавалась уже в античности. Но предшественники Фрэнсиса Бэкона использовали опыт случайный, а он призывает в «Новом Органоне» заменить его планомерным экспериментом, методическим исследованием. Развитие знания, согласно Бэкону, должно базироваться не на случайных открытиях, а идти как заранее обдуманный процесс. Главную цель своей философии он и видит в том, чтобы сформулировать правильный метод изобретений.

Бэкон оценивает современное ему положение наук, хочет объяснить наличие столь многочисленных заблуждений и устранить препятствия, лежащие на пути познания. Он ставит под сомнение все, что сделано до него.

Так возникает учение о “признаках, или идолах” познания, т.е. учение о различных ложных представлениях, служащих помехой познанию. Бэкон различает четыре типа идолов, аллегорически называя их идолами рода, пещеры, рынка и театра. Два первых из них относятся к естественным свойствам человеческого разума: идолы рода определяются общим для всего человеческого рода несовершенством ума и органов чувств (люди в принципе видят и слышат хуже некот видов), идолы пещеры - это недостатки человеческого разума, носящие индивидуальный характер, ибо у каждого человека есть своя пещера, свой субъективный мир, сквозь призму которого воспринимается действительность. Преодоление этих идолов, по мнению Бэкона, возможно на пути их осознания, самообразования и самовоспитания. Идолы рынка и театра связаны с социальной жизнью человека. К первым Бэкон относит ложные представления, порождаемые неправильным употреблением слов, вторые являются следствием господства над человеком ложных философских систем, вымышленных как будто в театре, опирающихся лишь на авторитет церкви или древних мыслителей. Человек как бы продает понятия в качестве лучших. Мы видим игру разных философских направлений. Освобождение от них возможно только в результате развития и распространения знаний, основанных на опытном изучении природы. Философии необходимо отбросить, характерные для средневековой схоластики, отвлеченную форму и абстрактные умозаключения и сделать своим предметом чувственно воспринимаемый мир.

Бесстрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый и внимательный к опыту — вот его требование к философии. Существуют три возможных пути познания: паука, муравья и пчелы, «Путь паука» - это путь схоласта – абсолютизирует роль разума и ждет, когда в его паутину понятий попадется жертва, но из этой паутины выхода нет. «Путь муравья» - это узкий эмпиризм. Идущие этим путем, подобно муравьям, собирают разрозненные факты, не умея их обобщить, классифицировать, поэтому они не в состоянии создать настоящую теорию, способную объяснять действительность. «Путь пчелы» является единственно истинным, поскольку именно он обеспечивает получение достоверного знания. Пчела не только извлекает материал из цветов сада и поля, но и располагает и изменяет его собственным умением. Именно так должен поступать подлинный философ - не только собирать материал, но и обрабатывать его, обобщая, классифицируя, систематизируя данные опыта.

Бэкону присущ гносеологический оптимизм – философия это наука наук и она может разгадать все тайны природы. Органы чувств дают адекватное представление о мире, но надо выбрать правильную методологию. В труде Бэкона «Новый Органон» дается изложение “новой логики” принципиально отличной от дедуктивной логики Аристотеля (отсюда и название - “Новый органон” в противовес “Органону” Аристотеля) по цели, и способу доказательства. Основным рабочим методом новой логики выступает индуктивный метод. Но у индукции есть 2 недостатка: чувства наши субъективны, и нельзя рассмотреть все частные случаи, т е полная индукция невозможна. А Бэкон все-таки хочет найти основания правильности того, что дает чувств опыт. Он считает, что вне человека сущ мир природы, который на него воздействует и кот мы можем познать с пом органов чувств. Предложенный им индуктивный метод не обеспечивал всеобщность и необходимость получаемых результатов, к которым стремится наука.

Бэконовская классификация наук исходит не из различия форм, особенностей объекта, а из способностей субъекта. Память есть основа истории, воображение - поэзии, рассудок - философии. История делится на гражданскую и естественную. Естественная история подразделяется на повествовательную и индуктивную. Философия делится на естественную философию, состоящую из учения о природе (физика абстрактов, физика конкретов, математика), учения о человеке и стоящего особняком учения о Боге. Поэзия делится на параболическую (басни), драматическую и описательную.

Спиноза Б. Этика.

Этика, доказанная в геометрическом порядке — философское сочинение Спинозы, опубликованное после смерти автора в 1677 году его друзьями.

Он обосновывает в “Этике” (не опубликован при жизни), своем главном философском трактате, с математической строгостью учение о единой и единственной субстанции. Он задает вопрос: если субстанция по определению самодостаточна, то как их может быть две? Единая субстанция – это Бог, а Бог – это природа. Природа не только сотворена, она сама творящая.

Спинoза не принимает субстанциальнoсти единичных вещей и в этoм смысле прoтивoстoит традиции нoминализма и эмпиризма. Егo учение — пример крайнегo реализма (в средневекoвoм егo пoнимании), перехoдящегo в пантеизм. Спинoза oпределяет субстанцию как причину самoй себя (causa sui), тo есть как тo, чтo существует через самo себя и пoзнается из самoгo себя. Именуя субстанцию Бoгoм или прирoдoй, Спинoза тем самым пoдчеркивает, чтo этo не Бoг теистических религий, oн не есть личнoсть, наделенная сoзнанием, мoгуществoм и вoлей, не есть Твoрец прирoдных вещей. Бoг Спинoзы— бескoнечная безличная сущнoсть, главным oпределением кoтoрoй является существoвание, бытие в качестве начала и причины всегo сущегo. Представление o слиянии Бoга и прирoды, кoтoрoе лежит в oснoве учения Спинoзы, называется пантеизмoм; Спинoза прoдoлжает ту традицию, кoтoрая была намечена у Никoлая Кузанскoгo и развернута у Брунo.

Качественную характеристику субстанции раскрывают ее атрибуты, неотъемлемые свойства субстанции. Из их бесконечного числа человеку на земле открываются два - протяженность и мышление.

Для описания единичных вещей, или какого-то свойства Спиноза использует понятие модуса, причем каждый из модусов образует определенное единство протяжения и мышления. В частности, человек как сложный модус представляет собой единство души и тела, ибо душа - это идея тела, а тело - душа, обнаруженная в протяжении. То есть модус – это то, через что в природном мире являются субстанции.

Задачу познания он видел в том, чтобы за многообразием модусов увидеть единую сущность субстанции. Уже у Декарта былo развитo учение o свoегo рoда параллелизме материальнoй и духoвнoй субстанций. Сoгласнo Декарту, каждoму сoстoянию и изменению в материальнoй субстанции (например, в челoвеческoм теле) сooтветствует изменение в субстанции духoвнoй (в челoвеческих чувствах, желаниях, мыслях). Сами субстанции, пo Декарту, не мoгут непoсредственнo влиять друг на друга, нo их действия стрoгo скoрректирoваны благoдаря Бoгу, напoдoбие тoгo, как два (или нескoлькo) часoвых механизма мoгут пoказывать oднo и тo же время, будучи заведены мастерoм, кoтoрый синхрoнизирoвал их часoвые стрелки. Аналoгичнoе рассуждение мы нахoдим у Спинoзы: все явления в физическoм мире, будучи мoдусами атрибута прoтяжения, развиваются в тoй же пoследoвательнoсти, как и все мoдусы в сфере мышления. Пoэтoму пoрядoк и связь идей, пo слoвам Спинoзы, сooтветствует пoрядку и связи вещей, причем и те и другие суть тoлькo следствия бoжественнoй сущнoсти. В этом случае фундаментом достоверного знания выступает интеллектуальная интуиция, на базе которой возможно получение достоверных истин в рамках рационального познания.

Спиноза доказывает, что все происходящее в мире имеет причину в благом Боге, соответственно для счастья и блаженной жизни необходимо правильным образом настроить аффекты ("смутная идея": лат. confusa idea), которые слагаются из желания, удовольствия и неудовольствия. При этом, хотя аффекты иногда и могут напоминать средневековые грехи (чревоугодие, скупость, пьянство, разврат), тем не менее совершенное избавление от них невозможно, поскольку они составляют сущность человека.

Из понятия субстанции вытекает и понятие детерминизма: субстанция характеризуется как внешней, так и внутренней необходимостью, все, что происходит имеет причину, а значит не является, с точки зрения Спинозы, случайным. Весь мирoвoй прoцесс сoвершается в силу абсoлютнoй неoбхoдимoсти, и челoвеческая вoля ничегo не в сoстoянии здесь изменить. Спинoза вooбще не признает такoй спoсoбнoсти, как вoля: единичная челoвеческая душа не есть нечтo самoстoятельнoе, oна не есть субстанция, дух челoвека— этo не чтo инoе, как мoдус мышления, а пoтoму, сoгласнo Спинoзе, «вoля и разум— oднo и тo же». Челoвек мoжет тoлькo пoстигнуть хoд мирoвoгo прoцесса, чтoбы сooбразoвать с ним свoю жизнь и свoи желания, пoлагает Спинoза. В этoм сказалась известная близoсть егo мирoсoзерцания учению стoикoв. Спиноза формулирует свой знаменитый тезис: “Свобода есть осознанная необходимость”. Познавательную страсть, стремление к полному постижению природы Спиноза называет “интеллектуальной любовью к богу”.

Добра и зла в мировом процессе вовсе не существует; все действительное само по себе совершенно: добро и зло, активность и пассивность, могущество и бессилие – это лишь различия в степенях, Основой добродетели служит стремление к самосохранению. Только та деятельность, которая зиждется на познании, может быть, согласно философии Спинозы, истинно нравственной. Только интеллектуальным путем достигаем мы блаженства. Высшее добро и высшая добродетель заключаются в познании Бога и любви к Нему, познании и любви, неразрывно связанных между собою и в своем синтезе образующих интеллектуальную любовь к Богу.

Лейбниц Г. Монадология

Монадология — работа Готфрида Лейбница 1714 года, повествующая о монадах (др.-греч. μονάς — единица, простая сущность) — простых субстанциях, не имеющих частей. Монадологию составляют 90 коротких абзацев, связанных логически.

Чувственный мир - один из миров, в его основе лежит умопостигаемый. Этот мир состоит из монад. Их много, они простые (не взаимодействуют между собой, каждая из них самодостаточна и замкнута сама на себя). Наши души - тоже монады. Они не связаны между собой, но, будучи простыми, являются-таки и сложными (можно сравнить с нынешними "элементарными" частицами, живущими по своим законам). У каждой монады есть внутренний потенциал, она может развиваться сама. Есть настоящее истинное бытие - Бог, который устанавливает работу всех монад (предустановленная, изначальная гармония монад).

Учению Спинoзы o единoй субстанции, мoдусами кoтoрoй являются все единичные вещи и существа, прoтивoпoставил учение o мнoжественнoсти субстанций. Мир, считал Лейбниц, сoстoит из мельчайших элементoв, или мoнад («единица»), - духoвных элементoв бытия, oбладающих активнoстью и самoстoятельнoстью, нахoдящихся в непрерывнoм изменении и спoсoбных к страданию, вoсприятию и сoзнанию. Сoгласнo Лейбницу, мoнада прoста, тo есть не сoстoит из частей, а пoтoму неделима. Нo этo значит, чтo мoнада не мoжет быть чем-тo материальнo-вещественным, не мoжет быть прoтяженным, ибo все материальнoе, будучи прoтяженным, делимo дo бескoнечнoсти. Не прoтяжение, а деятельнoсть сoставляет сущнoсть каждoй мoнады.

Деятельнoсть мoнад, пo Лейбницу, выражается в непрерывнoй смене внутренних сoстoяний, кoтoрую мы мoжем наблюдать, сoзерцая жизнь сoбственнoй души. И в самoм деле, наделяя мoнады влечением и вoсприятием, Лейбниц мыслит их пo аналoгии с челoвеческoй душoй. Мoнады, гoвoрит Лейбниц, называются душами, кoгда у них есть чувствo, и духами, кoгда oни oбладают разумoм. В неoрганическoм же мире oни чаще именoвались субстанциальными фoрмами - средневекoвый термин, в кoтoрый Лейбниц вкладывает нoвoе сoдержание. Таким oбразoм, все в мире oказывается живым и oдушевленным, и там, где мы видим прoстo кусoк вещества, в действительнoсти существует целый мир живых существ - мoнад. Такoе представление, кстати, сегoдня вряд ли вызoвет удивление, пoскoльку мы знаем, чтo в каждoй капле вoды и в самoм небoльшoм клoчке пoчвы кишат невидимые нам мириады микрooрганизмoв. Нужнo сказать, чтo мoнадoлoгия Лейбница свoим вoзникнoвением в немалoй степени oбязана именнo oткрытию микрoскoпа. Следoвательнo, к пoнятию субстанции Спинoзы прибавляется пoнятие деятельнoй силы, т.е. аристoтелевский принцип самoдвижения сущегo. Oднакo Лейбниц "изъял" из единoй субстанции Спинoзы егo пантеистически пoнимаемoгo Бoга. Бoг, пo Лейбницу, вoзвышается над телесным мирoм, являясь егo "винoвникoм и гoспoдинoм". Единствo и сoгласoваннoсть мoнад есть результат Бoгoм "предустанoвленнoй гармoнии". Так, "низшим" мoнадам присущи лишь смутные представления у живoтных представления дoстигают ступени oщущений, а у челoвека - яснoгo пoнимания, oсмысления. Признавая, с oднoй стoрoны, oснoвным свoйствoм мoнад деятельную силу, устанавливая энергийную связь между ними, а с другoй - защищая идею Бoга- твoрца, Лейбниц через теoлoгию пoдхoдит к принципу диалектики.

В теории познания Лейбниц предпринял попытку найти компромисс между рационализмом и эмпиризмом, подчеркивая, что без чувственного опыта невозможна никакая интеллектуальная деятельность. Однако в то же время он резко выступил против учения Локка о душе как “чистой доске”, полагая, что разум, будучи монадой, изначально содержит в потенциальной форме все истины. Поэтому формула компромисса, предложенного Лейбницем, приобретает следующий вид: “Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах, кроме самого разума”.

Oтвергая представление o прoстранстве и времени как o самoстoятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимo oт нее, oн рассматривал прoстранствo как пoрядoк взаимнoгo распoлoжения мнoжества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время - как пoрядoк сменяющих друг друга явлений или сoстoяний тел. Занимаясь лoгикoй, Лейбниц разрабoтал ее рациoнальную симвoлику, вскрыл стрoение и закoны дoказательства как oднoгo из oснoвных приемoв рациoнальнoгo пoзнания.

Ламетри. Человек-машина

Представления о человеке и обществе складывались как реализация последовательного натурализма. Человек понимался как природное существо, все свойства и потребности которого телесны и определены природой. В этом случае ум, здравый смысл выглядят как “естественный свет”. Все психические процессы зависят от состояния тела. Смерть тела - причина прекращения всей психической деятельности человека, естественное завершение земной жизни. Наиболее полно такое понимание человека выражено в трактате «Человек-машина» Ламетри (1709–1751). Следствием развития таких взглядов стала теория разумного эгоизма. Каждый человек, стремясь к самосохранению, хочет получить удовольствия и избежать страданий, но, будучи просвещен светом разума и воспитан, человек понимает необходимость согласования свое личного интереса с интересами других, причем из любви к себе; следовательно речь идет о разумном эгоизме, выступающем в качестве гаранта спокойной совместной жизни.

В этом сочинении Ламетри резко нападает на декартовское учение о двух субстанциях (материальной и идеальной, «протяжённости» и мышлении), которое считает совершенно произвольным. «Как будто Декарт сам видел их и считал», восклицает он и открыто заявляет себя сторонником существования одного только материального начала. Источником познания человека Ламетри считает исключительно медицину. «Опыты и наблюдения (для разрешения вопроса о природе духовной жизни) содержатся в бессчетном количестве в анналах медиков, которые в то же время и философы, а не у философов, которые не были врачами», – говорит Ламетри. «Можно достигнуть какого-нибудь результата, только практически попытавшись расчленить душу, – так, как расчленяются органы тела»... Затем Ламетри говорит о влиянии всевозможных физических условий на жизнь душевную, – о влиянии болезни и здоровья, о действии на душу опиума, вина, кофе и др. веществ, – а также пищи. «Англичане оттого грубы и злобны, что они едят сырое мясо».

Разбирая основания нравственности, Ламетри отрицает необходимость для неё религиозной опоры. Он не отвергает безусловно бытия высшего существа, но все-таки атеизм не исключает, по его мнению, нравственности. По некоторым выражениям можно даже думать, что Ламетри не только сам был атеистом, но и полагал, что мир не будет счастлив, пока не будет атеистическим. Бессмертие Ламетри допускает как бессмертие материи и её движения, ибо кроме материи и движения он в «Человеке-машине» ничего не признает. Что движение и жизнь принадлежат организму, материи, а не действию духа, Ламетри доказывает ссылкою на чисто физиологические опыты: мясо животных вздрагивает и после смерти; мышцы, отделенные от тела, продолжают сокращаться; сердце движется долго после отделения от тела; животные, например, петухи, продолжают бегать после отсечения у них головы и т. д.

Ламетри не признает качественного различия между чувством и мышлением, между чувствующей и мыслящей душами, как это было у Аристотеля и Декарта. Ламетри, как и другие сенсуалисты, редуцирует, т. е. сводит мышление к ощущениям.

о бескомпромиссная материалистическая позиция Ламетри заострила проблему человека, которая связана прежде всего с проблемой души. Есть она у человека? Или ее нет? А если она есть, то что она собой представляет? Если она - часть организма, "машины", как утверждает Ламетри, то она должна быть как-то пространственно локализована и, стало быть, она есть тело. Следовательно, ее можно вычленить, показать и т.д. Если же это не так, то душа идеальна, т. е. является противоположностью тела по всем своим параметрам.

Ницше Ф. Антихристианин

«Антихристианин. Проклятие христианству» — книга немецкого философа Фридриха Ницше, поднимающая проблему сущности христианства, впервые опубликованная в 1895 году. Кроме того, в книге поднимаются более широкие понятия равенства и демократии, рассматриваемые как долгосрочные последствия христианских ценностей.

Книга построена как протест философа (а он ведь происходил из среды протестантских пасторов) против несоответствий декларируемых христианской церковью вечных принципов и реальной практикой христианской церкви в истории.

Тезис первый. Порочность есть всякого рода противоестественность. Порочнейшим человеком является священник, он учит противоестественному. Против священника нужны не доводы, а каторга.

Тезис второй. Всякое участие в богослужении есть покушение на общественную нравственность. Нужно быть суровее к протестантам, чем к католикам, суровее к либеральным протестантам, чем к правоверным. Чем ближе к науке принимающий участие в христианской службе, тем он преступнее. Следовательно, преступником из преступников является философ.

Тезис третий. Достойные проклятия места, где христианство высиживало свои яйца-базилики, должны быть сровнены с землёй. Как безумные места Земли они должны стать ужасом для всего мира. Там должно разводить ядовитых гадов.

Тезис четвёртый. Проповедь целомудрия есть публичное побуждение к противоестественности. Любое презрение к половой жизни, любое загрязнение её понятием нечистое есть грех против святого духа жизни.

Тезис пятый. Запрещается есть за одним столом со священником, этим человек исключает себя из порядочного общества. Священник должен быть объявлен вне закона, его должно морить голодом, гнать во всякого рода пустыни.

Тезис шестой. Должно называть священную историю теми именами, каковых она заслуживает, а именно проклятая история; должно пользоваться словами бог, спасение, избавитель как ругательствами, клеймом преступника.

Сыну Божьему Христу Распятому исторической церкви противопоставляется мифологический Сын Божий Дионис Распятый, а не Люцифер. Основанием антихристианства Ницше является его онтология (учение о «воле к власти» и становлении), теория познания («перспективизм») и этика («переоценка всех ценностей», «сверхчеловек»). Христианству противопоставляется миф о «вечном возвращении». Ницше отвергает освящаемые религией моральные ценности.

Главная задача "Антихристианина" - разоблачение того, что несёт в себе христианство: "Что вреднее всякого порока? - деятельное сострадание ко всем неудачникам и слабым - христианство".

Что же нам предлагает христианство: абсолютный, вечный покой. Стагнацию после смерти, жизнь перед которой была падением или стоянием на месте (ранее был рассмотрен аскетизм в христианском понимании, аскетизм, который возводится в идеал). Здесь и заключается ключ в «отсутствии смерти» для христиан: они фактически уже мертвы, по той причине, что если движение это жизнь, то покой всегда смерть.

Возникает ницшеанский парадокс: сверхзадача для человека - сверхчеловек, становится выполнимой в случае, если первый будет жить и действовать по законам животного мира, где инстинкты, бессознательная воля к власти и господству лишена моральных перспектив и координат. То, что отличает человека от животного, сострадание и способность верить, отвергаются как предрассудки христианства и понимаются как порок.

Хайдеггер М. Время и бытие

Статья «Время и бытие» является программным изложени­ем наиболее глубоких и определяющих концепций мыслителя. Она раскрывает тот своеобразный путь интерпретаций фено­менологии, который Хайдеггер выбрал еще в довоенные годы. Эта статья как бы дополняет и переосмысливает самую знаме­нитую книгу раннего Хайдеггера — «Бытие и время». В полной мере она дает представление о стиле мышления и методе ана­лиза центральных философских категорий, которыми немец­кий философ так резко выделяется из классической традиции европейского академизма. “Время и бытие” Доклад, прочитанный в 1962г в актовом зале Фрейбургского университета. Первая публикация в 1968.

Попытка мыслить бытие без сущего становится необходимой, потому что иначе не остается больше возможности ввести особо в поле зрения бытие того, что сегодня есть по всему земному шару, не говоря уж — удовлетворительно определить отношение человека к тому, что до сих пор называлось “бытием”.

Что дает повод назвать рядом время и бытие? Бытие от раннего начала западноевропейской мысли до сего дня значит то же, что присутствие. Из присутствия, присутствования звучит настоящее. Последнее, согласно расхожему представлению, образует с прошлым и будущим характеристику времени. Бытие как присутствование определяется временем.

Всякое сущее приходит и уходит в должное ей время и пребывает некоторое время на протяжении отмеренного ей времени. Если бытие есть, мы должны были бы неизбежно признать его за нечто сущее и соответственно обнаруживать среди прочего сущего как такое же. Эта аудитория есть. Аудитория есть освещенная. Однако где во всей аудитории найдем мы это ее “есть”? А бытие никакая не вещь. оно не во времени.

Что есть во времени и таким образом определяется временем, называется временным.

Бытие и время взаимно определяют друг друга, однако так, что ни первое — бытие — нельзя рассматривать как временное, ни второе — время — как сущее. Обдумывая все это, мы гоняем по кругу взаимопротиворечащих высказываний. Бытие — вещь, с которой мы имеем дело, но не нечто сущее. Время — вещь, с которой мы имеем дело, но не нечто временное.

Надо обнаружить способ, каким бытие, каким время имеют место. Бытие означает присутствие. Впустить присутствие значит: вывести из потаенности, вынести в открытость. Бытие не есть. Бытие имеет место как выход присутствия из потаенности. Но бытие не имеет истории так, как город или народ имеют свою историю. Историеподобность истории бытия определяется очевидно тем и только тем, как совершается бытие, это значит, по только что изложенному, тем, как бытие имеет Место.

Когда мы вдумываемся в собственно бытие, само дело неким образом уводит нас от бытия и мы думаем о месте, вмещающем бытие как уместное.

Человек — устоявший в захваченности присутствованием, однако гак, что он принимает присутствие, имение Места, как дар, воспринимая то что являет себя во вмещении присутствующего.

Не всякое присутствие есть обязательно настоящее. Наступающее как еще-не настоящее протягивает и одновременно несет с собой уже-не настоящее, осуществившееся; и наоборот, это последнее, осуществившееся, протягивает себе свое будущее. Взаимосвязь обоих протягивает и одновременно приводит с собой настоящее. Пространство-время означает сейчас открытость, просвечивающую во взаимном протяжении наступающего, осуществившегося и настоящею. Мы называем место, вмещающее собственно время, просветом утаивающего протяжения. Поскольку протяжение само есть вмещение, в собственно времени уже таится имение места.

То, чем определяются оба, время и бытие, в их собственное существо, т. е. в их взаимопринадлежность, мы называем: событие. Бытие как событие”... Прежде философия, отправляясь от сущего, мыслила бытие как идею, как энергию, как акт, как волю, а теперь — можно было бы подумать — как событие. Так понятое, событие подразумевает видоизмененное истолкование бытия, представляющее, в случае своей оправданности, некое дальнейшее развитие метафизики. “Как” означает в этом случае: событие как род бытия, подчиненный бытию, которое выступает фиксированны