Годовой цикл: наполнение священного времени

Вероятнее всего, это сходство... является не чем иным, что мы обычно — но ошибочно — называем случайным совпадением.

Дж.Дж. Фрэзер. Золотая ветвь

 

Логика чередования времён года в северном полушарии такова, что его можно с высокой степенью подобия сравнить и со сменой дня и ночи, и с фазами луны, и с течением человеческой жизни. Зарождение — развитие — пик развития -увядание — смерть — зарождение новой жизни...

И так — из года в год, из века в век.

Но на стыке времён — в дни солнцестояний и равноденствий, а также в течение небольшого числа дней перед и после этих праздников и ещё несколько дней в году — в привычную последовательность вторгается пятое время года, метко названное А.Платовым «временем Перехода». Однако оно — больше, чем «время Перехода». М.Элиаде приводит удивительно уместную в нашем случае цитату из «Джайминия Упанишад Брахмана», в которых говорится, что ворота в мир небесного света находятся «там, где обнимаются Небо и Земля» и соединяются «концы года». Элиаде приводит комментарий к этому высказыванию, сделанный А.Кумарасвами:

«Буквально это означает, что тот, кто хочет перейти из этого мира в другой или вернуться оттуда, должен сделать это в одномерный вневременный интервал, разделяющий близкие, но противоречивые силы, через которые можно пройти только мгновенно».

Фактически здесь содержится прямое указание, важное для тех, кому интересна область личных магических практик.

В наши дни «пятое время года» сохранилось как самостоятельная величина, пожалуй, лишь в дальневосточных Традициях, — например, в китайской. Однако, если мы примем как данность пять первоэлементов и пять символических сторон света (Север, Восток, Юг, Запад и Центр), то нам есть смысл поискать пятое время и у индоевропейцев. Вспомните фрагмент из «Ригведы», который уже был приведён выше. Указания на «время, которое не-время» достаточно обильны и в кельтской традиции.

Пятеричный цикл легко проследить внутри суток, лунного месяца, года и т.д. Именно ему подчинены, если можно так выразиться, особенности поведения Силы (энергии) в особых местах.

 

 

Очевидно, не случайно именно дни «пятого времени года» стали отмечаться как праздники. С одной стороны, они знаменовали конец одного сезона и начало следующего, с другой — были особенными с той точки зрения, что в это время граница между миром людей и миром духов, потусторонним миром становилась чрезвычайно тонкой и легкопреодолимой. Духов-предков можно было увидеть, с ними можно было общаться, их следовало задабривать, чтобы они с того света помогали ныне живущим.

Сохранение праздничного статуса ключевых дней года в христианстве в каком-то смысле обусловлено не только стремлением «подменить» один праздник другим в глазах народа, но и более глубинными соображениями: не случайно довольно широко распространено прямое или косвенное отождествление Христа с Солнцем (и наоборот).

В дошедших до нашего времени обычаях празднования ключевых дней года отчётливо прослеживаются как аграрный характер праздников, так и мистическая составляющая. Впрочем, неразрывность одного и другого уже не раз отмечена исследователями. Совсем не удивлюсь, если когда-то будет доказано, что даже половозрастные и профессиональные инициации также были соотнесены с календарём и годовым циклом.

Солнечный годовой цикл календаря тесно связан с более быстрым лунным. Не случайно конкретные даты праздников вычисляли, исходя не только из солнечного, но и из лунного цикла, точнее, из дней полнолуния и новолуния.

Когда же праздновать ?

Есть время разбрасывать сеть

И время на цыпочках влёт...

Б.Гребенщиков

 

Праздник... Наивысшая точка времени года или тонкая грань, проходя по которой, Вселенная в очередной раз предстаёт перед нами в новой своей ипостаси. Праздник — это не время ничегонеделания, безудержного веселия да пьянства, как обычно бывает в постсоветской обыденности. Праздники — основа календаря, ключ к пониманию глубинных ритмов нашей жизни, своего рода система координат, определяющая годовое коло, «ход времён», поэтому точная дата праздника очень важна.

Для исчисления дня можно прибегнуть к разным способам. Кто-то обратится к обычаю (и будет по-своему прав); кто-то поинтересуется сведениями, приведёнными в исторических источниках, — и тоже будет прав. Но есть и третий вариант. Он основан на подходе, соединяющем древние представления с современным знанием (можно даже сказать, веданием)...

Сохранились также обрывочные сведения о понятиях «сильного» и «слабого» праздника. Сильный праздник бывает, когда ключевой по солнечному календарю день совпадает с соответствующей ему фазой Луны. Нечто подобное есть и в христианстве — при определении Пасхи. Но как именно определить искомую дату и силу праздника?

С незапамятных лет традиционное мировосприятие уподобляло день месяцу, месяц — году, а год — человеческой жизни. Закон подобия в самых разных своих проявлениях пронизывал мышление наших предков, позволял им видеть взаимосвязь таких процессов, в которых мы теперь с трудом усмотрим нечто общее. Только сейчас наука приближается к этому пониманию, занимаясь вопросами синхронизации.

С точки зрения принципа подобия сходными качествами будут обладать утро, весна и молодая Луна; день, лето и полная Луна; вечер, осень и Луна стареющая. Ну, а ночи будут соответствовать зима и новолуние. Примерно так следует вычислять точную дату праздника. Каждый год она будет несколько сдвигаться. Купалу следует отмечать ближе к полнолунию, а зеркальный ей Корочун — наоборот; Комоедицу праздновать в день первой, а Осенины — третьей четверти Луны. Если самый короткий, самый длинный дни или дни равноденствия по солнечному календарю совпадут с соответствующими фазами Луны, это и будут сильные праздники. Человек, отмечающий как праздники именно эти, сильные, дни, по-настоящему включается в мировое коловращение.

Не потому ли, кстати, в стародавние времена праздники гуляли в течение семи-четырнадцати дней?

И «за», и «против» предложенной точки зрения есть свои аргументы. «За» неё говорит логика природных ритмов, против — данные этнографии (увы, весьма поздние).

К сожалению (а, быть может, и к счастью), очень небольшое число современных последователей Традиции имеет представление об этих тонкостях, тем более о том, как применить их практически.

Реальность  лунного цикла

Одна часть его — от отца его; остальное же от матери.

Марциал. Эпиграммы

 

Нет необходимости в который уже раз обсуждать влияние фаз Луны на приливы и отливы, физическое и психическое самочувствие людей — всё это достаточно хорошо известно. Для нас гораздо больший интерес представляют малоизвестные свидетельства, имеющие непосредственное отношение к геомантике.

Характерной и важной особенностью мест Силы является присутствие в них чётко организованных, упорядоченных энергетических структур — путей перемещения энергии. К месту Силы подходят и от него отходят лучи-каналы. В его пределах потоки энергии образуют вихри (спирали), которые иногда могут восприниматься как энергетические кольца.

Если взглянуть на эту «электрическую станцию» сверху, на напоминает спираль или многолучевую свастику, а иногда — скопление нескольких таких фигур. Вертикальная же структура места Силы представляет собою перпендикулярный (иногда наклонный?) поверхности земли столб, а в разрезе — множество вложенных одна в другую трубок. Таких «столбов-трубок» может быть много.

 

 

На стоячих камнях, деревьях, а также на стенах зданий, возведённых в местах Силы, вихревые потоки энергии прослеживаются как кольцевые (или спиральные) структуры. Есть сообщения, что каждое кольцо, или виток спирали, отвечает за определённые связи: подземные обеспечивают взаимодействие с грунтовыми водами, приземные — с наземными энергетическими структурами, а надземные тянутся вверх. Современные исследователи в большинстве своём полагают, что через кольца — витки спирали происходит «подключение» места к энергетической системе Мироздания и что так было, есть и будет до тех пор, пока камень стоит на нужной точке.

Направление потока энергии тесно связано с фазами Луны: растущая луна как бы притягивает к себе поток, и он поднимается вверх, а стареющая — наоборот, и тогда энергия нисходит на и в землю. Несколько смещаются и сами полосы.

Ещё Гай Андервуд отметил связь между фазами Луны и характером движения энергии в активных точках и в энергетических структурах. Возможно, именно описанные здесь процессы отражены в кельтском календаре. По крайней мере, согласно календарю, изображённому на бронзовой пластине I века н.э., найденной в Колиньи (Франция) в конце XIX столетия, месяц состоит из двух периодов продолжительностью по две недели каждый.

Энергетический минимум приходится на новолуние, «ноль» — на первую и третью четверти, а максимум — на полнолуние. Быть может, именно поэтому кельтский месяц начинался на шестой день после новолуния (т.е. на первую фазу), а кельтский новый год — на шестой день после первого новолуния после весеннего равноденствия.

Скрытая, но реальная Сила

Такое круговое путешествие героя... проявляется в историях, ...в которых не сам герой отправляется за силой, но сила надвигается на героя, а затем убывает.

Дж.Кэмпбелл. Герой с тысячью лицами

 

Тем, кто сомневается в действительном существовании энергетической составляющей мест Силы, можно предложить самим повторить путь, пройденный некоторыми исследователями, а отчасти проверенный на практике и мною самим.

Есть сообщения, что пятое по счёту энергетическое кольцо на стоячих камнях порождает любопытные побочные эффекты.

Например, если опереться руками на уровне пятого кольца на мегалит, такое прикосновение каким-то образом нарушает равновесие человека и создаёт эффект, внешне напоминающий медленное и правильное сползание рук в ту или иную сторону. Это «сползание» может быть настолько ярко выраженным, что человек — совершенно неожиданно для себя — может оказаться на другой стороне камня. Силу проявления феномена определяет всё тот же лунный цикл: она прибывает, убывает, а иногда исчезает, следуя за смещением энергии вдоль камня.

Когда Луна находится в первой и последней четверти, реакция чаще всего слаба и невыразительна, однако в дни перед новолунием и полнолунием не остаётся никаких сомнений в том, что феномен действительно существует.

По свидетельствам английских исследователей, убедиться в этом не очень сложно: достаточно обладать некоторым опытом работы с маятником или рамкой и с их помощью отыскать пятое кольцо. Затем следует опереться на камень на найденной высоте, переместить свой вес на ладони и расслабиться, не позволяя своим мышцам сопротивляться внешним воздействиям, а также — что гораздо более важно! — расслабить и очистить ум от «делания», анализа и размышлений.

«Если вы всё правильно сделаете, если все условия будут соблюдены, то вы почувствуете, что с вами нечто происходит, и... внезапно вы обнаружите себя с противоположной стороны камня».

Направление движения будет оставаться неизменным до самого конца лунного цикла, а через четырнадцать дней сменится на противоположное и т.д. Говорят, разные люди могут «сползать» в разные стороны, что зависит от их индивидуальных особенностей.

Личный опыт «сползания»

Знание постоянства называется просвещением, а незнание постоянства совершает зло.

Лао Цзы. Дао дэ Цзин

 

В описанные выше и невероятные, на первый взгляд, истории трудно поверить. Не поверил было и я, но в конце концов сам испытал на себе этот эффект, вычислив с помощью рамок «пятое кольцо» на одном из подмосковных храмов, возведённом в середине XVIII века, точнее — в 1759 г., на удивительно «правильном» месте.

 

Троицкая церковь в селе Лужки на берегу Оки построена на средства зажиточных купцов — уроженцев села. Это достаточно любопытное в архитектурном отношении сооружение до последнего времени пребывало в убогом и запущенном состоянии. В советские годы, как то и было положено, в ней находился клуб с кинозалом, а в перестроечные времена — нечто вроде бесплатного общественного туалета, совмещённого с распивочной. Около храма сохранились интереснейшие резные белокаменные надгробия, но ныне это мало кого интересует.

Для нас то обстоятельство, что храм заброшен, оказалось в 1990 г. скорее благом. Мы провели внутри Достаточно тщательные исследования, изучая особенности залегания подземных водных жил (их результаты, кстати, я считаю одними из самых надёжно подтверждённых в нашей практике). В перерыве же я решил провести своего рода эксперимент по поиску «пятого кольца» и проверке его воздействия на человека.

Церковь имеет небольшой придел, апсида которого показалась мне достаточно удобной для опыта. Далее оставалось только отыскать пятое кольцо и, «очистив ум», приложить к нему руки. Конечно, «переползти» на противоположную сторону здания не удалось, но ощущение движения было совершенно удивительным и даже немного пугающим. Ладони действительно непроизвольно поползли вправо, как если бы их что-то тянуло туда...

Седьмое кольцо

Камни начинают приоткрывать некоторые из своих секретов, — но пока мы всего лишь несмышлёные малыши в мегалитическом детском саду. Нам ещё многому предстоит научиться.

Пол Деверё о мегалитических сооружениях

 

Ещё один эффект, связанный с камнями, возникает при взаимодействии человека с седьмым кольцом: кажется, что камень качается и двигается — «прыгает». Это, конечно, субъективное ощущение, поскольку камни обычно весьма прочно укреплены в земле. Британский археолог и исследователь загадочных явлений Том Летбридж столкнулся с этим эффектом при попытке установить с помощью даузинга возраст камней из кольца Весёлой Девы (Мэри Мэйден) в Леморне (Корнуолл):

 

«Едва маятник начал вращаться, произошло нечто странное. Рука, положенная на верхушку камня, получила сильный укол, подобный удару тока средней силы, и маятник сам по себе вылетел, вертясь, почти параллельно земле. Камень же, который, по идее, должен весить более тонны, казалось, сотрясался и словно бы пританцовывал...

Этот сильный укол тока... заставляет сокращаться мышцы, отталкивая человека иногда даже на 10-15 футов. Более того, самые обычные люди могут почувствовать энергию, которой обладает эта точка, как лёгкое тёплое покалывание...»

Ещё одна аналогичная история:

«Я до сих пор не уверен, что же именно произошло. Всё, что я помню, — это прыжок назад вследствие полученного удара. Впрочем, моя жена, наблюдавшая всё это время за нами, утверждает, что руки мои взлетели в воздух, а сам я в конце концов перевернулся через голову. Мой друг, в свою очередь, неуклюже плюхнулся на землю, пролетев около десяти футов, поскольку он принял главный удар на себя, я же послужил лишь проводником».

На основании собственного небольшого опыта знакомства с мегалитическими постройками в Закавказье могу сказать, что ничего более серьёзного, чем несильное покалывание в ладони, ни разу ощущать не доводилось. Быть может, оно и к лучшему: не думаю, что подобное переживание показалось бы мне приятным. Это слабенькое покалывание — достаточно специфическое переживание. Отчасти оно напоминает то колотьё в конечностях, которое появляется, когда у вас немеет рука или нога. И уж совершенно точно оно отличается от того ощущения, которое испытывают любители разного рода духовно-мистических практик, поднимая ладони к небесам, дабы набрать «космической энергии» (впрочем, оно-то вызвано совершенно нормальными физиологическими процессами — кровь отливает от рук).

Суточные циклы

Точно так же, как управляющий колесницей смотрит вниз, на её два колеса, так он смотрит вниз на день и ночь, и, следовательно, на добрые деяния и дурные деяния и на все пары противоположностей.

Каушитаки упанишада, 1:4

 

Временные циклы, в том числе и «пятое время», нетрудно проследить и в течение суток, наблюдая за явлением, которое получило название временных вариаций биолокационного эффекта... Дело в том, что сила проявления биолокационного эффекта меняется во времени, и это может существенно повлиять на результаты и качество работы. Такие колебания и называют временными вариациями. Они были опытным путём обнаружены Н.Н.Сочевановым, после чего их существование было подтверждено многочисленными наблюдениями.

Эксперименты позволяют различить общие и индивидуальные вариации биолокационного эффекта. Под общими вариациями понимают промежутки времени, в которые наблюдается спад активности вращения индикатора и чувствительности у всех (или подавляющего большинства) лозоходцев. Индивидуальные вариации, как следует из названия, присущи отдельным людям и определяются особенностями их организма.

Можно предположить, что они связаны с едиными для всех людей суточными изменениями биологических ритмов. Периоды значимого снижения биолокационного эффекта наступают около астрономических полудня и полуночи (которые не совпадают с декретным и поясным временем), рассвета и заката Солнца и, в меньшей степени, Луны (по местному времени).

Глава 9. Назначение времён

Боги умерли.

Ф.Ницше. Так говорил Заратустра

 

На примере суточных циклов и их сопоставления с годовым кругом нетрудно составить суждение о том, как представляли годовой круг наши предки и как мы можем вычислять время, наиболее подходящее для тех или иных магических действий и практик. Я позволю себе остановиться лишь на нескольких наиболее характерных или не очень известных периодах, чтобы облегчить несведущим понимание этой логики.

Начало весны

В годовом круге древний праздник начала весны, вероятно, не совпадает с более поздней Масленицей. У славян он назывался Комоедица. Это праздник весеннего равноденствия, которое в то время праздновали примерно 24 марта. По мнению Б.Рыбакова, комоедица старше Масленицы, со временем последняя заменила её.

 

Время заклинать будущий урожай. В северных районах примерно в эти дни начиналась пора весенних полевых работ. На Руси всегда очень серьёзно относились к весне. Её ждали, встречали, закликали, чтобы пришла она с теплом, с доброй погодой, с хлебом, с богатым урожаем. Этнографы подробно описали обряды проводов зимы и встречи весны. Зиму гнали кочергой из-под лавок, печей, выметали метлой из дома, со двора, выкидывали или сжигали старые веники, лапти, вещи. «Вон, зима, из хаты, а лето в хату». «Провожу зиму до бору, а сама вернусь до дому». Греют весну — разводят костёр из соломы.

На закличку весны пекли жертвенные караваи (короваи). В это же время начинали готовить семена и чинить сельскохозяйственный инвентарь, выгоняли скотину из хлева в загон, закармливали кур овсом, чтобы лучше неслись, а яйца были крупными и вкусными. Чтобы осенью быть с плодами, садоводы трясли плодовые деревья руками и белили стволы. Принимались за работы в огороде: начав копать на Конона (18 марта), непременно соберёшь богатый урожай овощей.

В ближний к равноденствию четверг отмечали Родоницу (Радуницу). На Родоницу обращаются к умершим предкам с просьбой о покровительстве семье и дому. Раньше в этот день на погостах жгли поминальные костры из соломы. В ночь на Родоницу пережигали соль. Её смешивали с квасной гущей, завязывали в тряпку и бросали с наговором в огонь. Пережжённую соль толкли и просеивали. По преданию, такая соль обладает целебными свойствами, поэтому её употребляли как лекарство от многих болезней.

Праздник весеннего возрождения Природы называют вербиной, вербницей или вербохлёстом. Со стародавних времён верба, усыпанная пушистыми серёжками в то время, когда всё вокруг ещё в снегу, воспринимается как символ весны. Вербу считают священным растением, наделённым особой живительной силой. Почки освящённой вербы советовали есть бесплодным женщинам, а серёжки ели, чтобы предохраниться от лихорадки. Вербной лозой стегают по спине и по плечам детей, больных и всех, кому хотят передать эту силу, произнося при этом магические слова: «Не я бью, верба бьёт», «Хвора в лес, а здоровье в кости», «Как вербочка растёт, так и ты расти», «Верба-хлёст, бей до слёз, будь здоров!»

Собственно равноденствие, 22 марта (в православной церкви — праздник Сорока Мучеников), на Руси в XIX веке встречали по древней языческой традиции: пекли «жаворонков», символическое изображение птиц, приносивших на своих крыльях весну. Хозяйки пекли их из ржаного теста, внутрь закладывали конопляное или льняное семя, а сверху обмазывали мёдом. Печёных птах посылали родным и близким. Дети бегали по улицам с этими птицами, подбрасывали их вверх, привязывали на нитку к шесту, чтобы они летали на ветру. Разбрасывая крошки, ребятишки кричали: «Жаворонки, прилетите, красно лето принесите, зима надоела, весь хлеб поела».

«Женщины в этот день готовили тыквенные семена. Тыква считалась овощем обстоятельным, надёжным и неприхотливым. Её посевом работа на леваде зачиналась, её уборкой и заканчивалась. И "зачин" в день Сорока Мучеников обещал хороший урожай тыкв...»

Начало весны соответствует утру, восходу Солнца. С точки зрения магических практик, утро, весна и, соответственно, начало лунного месяца (молодая Луна) — время, предназначенное для совершения действий, направленных на внешний мир. Природа только пробуждается, что определяет и характер магии. Недаром многие заговоры полагается читать на утренней зорьке, а молодому месяцу даже в городах по сей день принято показывать кулак с зажатой в нём мелкой денежкой, чтобы обеспечить себе достаток.

Праздник майского дерева

Пик весны, который нередко совпадает по времени с христианской Пасхой, у древних славян был, возможно, посвящён Ладе и Лелю, которых многие ныне считают божествами любви (утверждать однозначно пока рано, есть и убеждённые противники этой точки зрения). Кельты в Западной Европе в это время праздновали Бельтан (Beltane) — праздник бога Бела и весенних огней. Разведение костров в местах Силы — в полном смысле слова геомантический ритуал, а один из важнейших атрибутов праздника — майское дерево — известен всем индоевропейским народам. Возможно, родственны майскому дереву и упомянутые выше обычаи украшать священные деревья. Описание праздников этого периода года дошло до нас в многочисленных источниках. Вот как описывал в 1583 г. празднование Бельтана пуританский проповедник Филип Стаббс:

«В канун мая ...или в какой-либо другой день, юноши и девы, мужи и жёны устремляются к деревьям, рощам, холмам и скалам, где и проводят всю ночь в радостном веселии; поутру же они возвращаются, принося с собой ветви и сучья деревьев, дабы украсить оными своё сборище... Они запрягают двадцать или сорок волов, рога каждого из которых у виты цветами, и волы те привозят домой сие Майское дерево (или, вернее, сего мерзостного идола), который весь изукрашен цветами и травами, увит лентами сверху донизу, а порою раскрашен в разные цвета; следом за ним с превеликим благоговением идут две или три сотни мужчин, женщин и детей. И как только они водружают его... они усыпают землю вокруг него соломою... а затем же учиняют они пляски вокруг оного, подобно тому, как язычники поклоняются Идолам, которые есть образец совершенства или само воплощение всего сущего. Слышал я и достоверные свидетельства о том, что двадцать, трижды по двадцать или сотня дев уходят в лес на целую ночь, и, боюсь, едва лишь одна треть из оных возвращается по домам, сохранив невинность».

Сейчас в первые дни мая кое-где празднуют ещё по-старинному Красную горку. Красная (Девичья) горка — праздник, который проходит на возвышенности, чтобы быть как можно ближе к набирающему силу Яриле-Солнцу.

 

 

Красная горка — пора сватовства. Хорошо известный обычай красить яйца, играть с ними был связан не столько с Пасхой, сколько именно с Красной горкой. Во многих районах России именно в этот день проходили обряды встречи весны, ярмарки невест, девушки начинали водить хороводы и т.п. В южнорусских губерниях рано поутру выходили на вершину холма и кликали весну (в народной традиции известно несколько обрядов заклички весны). Например, на Тульской земле это происходило так. Девушки собирались на холме, становились в хоровод, в центр выходила запевала («хороводница») и произносила заговор: «Здравствуй, красное солнышко! Празднуй, ясное вёдрышко! Из-за гор-горы выкатайся, на светел мир воздивуйся, по траве-мураве, по цветикам по лазоревым, подснежникам лучами-очами пробегай, сердце девичье лаской согревай, добрым молодцам в душу загляни, дух из души вынь, в ключ живой воды закинь. От этого ключа ключи в руках у красной девицы, зорьки-заряницы. Зоренька-ясынька гуляла, ключи потеряла. Я, девушка (имярек), путём-дорожкой шла-пошла, золот ключ нашла. Кого хочу, того люблю, кого сама знаю — тому и душу замыкаю. Замыкаю я им, тем золотым ключом, доброго молодца (имярек) на многие годы, на долгие вёсны, на веки веченские заклятьем тайным нерушимым...» Остальные повторяли за ней слова, вставляя те имена, которые им требовались. Затем хороводница, положив на землю посредине круга красное яйцо и хлеб, затягивала веснянку: «Весна красна! На чём пришла...» К ней присоединялись все участницы действа, а затем уже были и другие песни, и общая весёлая пирушка.

Первомайские праздники близки по времени с христианским Вознесением. Думаю, преемственность здесь очевидна как по смыслу, так и с «идеологической» точки зрения, а потому не нуждается в комментариях.

В суточном цикле маю соответствуют примерно 9-11 часов дня, а в лунном месяце — первая четверть. Это переходный период — уже не утро, но ещё не день, уже не совсем весна, но пока не лето.

Купала

Несомненно, один из самых известных традиционных праздников. Христианская церковь в эти дни почитает память Иоанна Крестителя, Иоанна Предтечи. Невзирая на все усилия христианства лишить праздник Купалы языческой окраски, сделать это так и не удалось.

«Егда бо приидет самый праздник, тогда во всю светлую нощь мало не весь град возмятётся, в сёлах взбесятся, в бубны и сопелки и нудением струнным, плесканием и плясанием...» — писал псковскому наместнику игумен Елизаровской пустыни Памфил в XVI веке.

Воздержусь от описания купальских обычаев и обрядов, они хорошо известны. Летнее солнцестояние — пик года, символический полдень, полная Луна, время священного брака между Землёй, Великой Богиней-Матерью, и Небом, Отцом. Время заботиться о продолжении рода, укреплении общины, личном могуществе, — точнее, о его проявлениях во внешнем мире.

Любопытно, что незадолго до этого времени, в канун христианского праздника Фёдора Стратилата (7 июня по старому стилю) принято было выбирать места для рытья колодцев. В связи с этим днём сохранилось множество примет, позволявших определить местонахождение подземных родников или водных жил:

Зелена трава — недалече вода.

Где по зорям первый пар (туман) ложится, там копай колодец.

На водяных жилах сильные росы.

Где охотнее и подолгу сидят гуси и утки, там копай колодец.

Рой колодец на щавелевых местах — найдёшь воду.

Впрочем, можно привести немало и других связанных с колодцами примет и метких наблюдений.

Причиной тому прежде всего обилие летних дождей, насыщавших землю водою. Но колодцы наделялись множественными сакральными функциями и, в известной степени, соотносились с местами Силы (хотя бы вследствие связи тех и других с грунтовыми водами). Колодец — путь в подземный мир. Возможно, именно так наши предки обеспечивали нормальный ход годового цикла — показывали Солнцу путь вниз, в зиму?..

Даже если это моё предположение — пустой домысел, символический смысл копания колодца от этого не меняется. Несколько раз участвуя в подобной работе, я заметил, как и другие люди невольно приходили к сходным мыслям.

Пора зрелости

После летнего солнцестояния продолжительность дня начинает потихоньку сокращаться. На полях вызревает урожай, в лесах — плоды, грибы и ягоды; у диких и домашних животных подрастает потомство.

Народные обычаи и даже церковные установления прекрасно передают идею и изначальный языческий дух праздника приближения вечера, зрелости и третьей четверти Луны. День праздника начала сбора урожая — Медового Спаса, первого из череды ежегодных осенних праздников урожая — предположительно, приходится на 2 августа, по-народному на Перунов (а теперь — Ильин) день. По календарю Русской православной церкви, которй отстаёт от григорианского, этой дате соответствует 20 июля.

В церковных календарях медовый Спас именуется «Происхождение (изнесение) честных древ животворящего Креста Господня. Празднество Всемилостивому Спасу и пресвятой Богородице». Лугнаса (Lugnassadh), праздник бога Луга, отмечаемый 4 августа — так называли его аналог в Ирландии.

В рамках нашей темы весьма любопытны некоторые составные элементы праздника, явно значительно более древние по своему происхождению, нежели его нынешняя формально-официальная часть:

«На литургии освящается вода. Во многих местах в прежние времена совершали "крестные ходы на воду" — к колодцам, на реку или озеро. После водосвятия крестьяне купались, в последний раз купали лошадей, пастухи загоняли в "святую купель" стадо — освященная вода оберегала впредь от разных недугов и людей, и животных».

Ильин день — конец поры летних гроз — считают праздником, продолжающим традицию поклонения громовержцу Перуну. Символику молнии, её соотношение с водой и некоторые другие аспекты образа громового бога и его борьбы со змеем, то есть мифа, который нередко называют «главным мифом индоевропейцев», в контексте геомантики мы рассмотрим несколько позднее.

Праздники поры сбора урожая продолжись долгое время. «Первый Спас — на воде стоят, второй Спас — яблоки едят, третий Спас — на Зелёных Горах холсты продают». Второй Спас — Яблочный — отмечают 19 августа.

28 августа по новому стилю, в день церковного праздника Успения Богородицы, в сёлах устраивали мирские (общинные) пиры. К этому дню пекли пироги из муки нового урожая, варили общинное пиво-братчину. Это праздник окончания сбора урожая. На поле оставляли сноп «дедушке на бородёнку»; известно, что во многих местах России и Малороссии он был посвящён Велесу. Потом сноп приносили во двор, водили вокруг него хороводы, пели...

Жнивка, жнивка, отдай мою силку,

на пест, на мешок, на колотило, на молотило,

да на новое веретёло.

Время после Успения, то есть вторая половина августа, называлось в народе «молодым» бабьим летом. Этот период применительно к суткам символически соответствует началу вечера, когда близко время окончания работы, а в жизни человека — поре плодотворной зрелости.

Таусень, или Осенины

Таусень (Авсень, Овсень) — так ныне многие называют праздник осеннего равноденствия, один из четырёх главных праздников календарного цикла. Иногда утверждают, впрочем, что это имя относится к 1 сентября — одному из дней, в которые некогда встречали Новый Год. Когда новолетие перенесли на 1 января, следом перешло, мол, и название, а изначально якобы это действительно название осеннего праздника. Но сентябрьский новый год — средневековое церковное изобретение... В любом случае, как именно называли праздник, неизвестно, ведь в русском народном календаре древние верования и обычаи на протяжении веков соединились с установлениями христианства, и теперь отыскать изначальное название празднеств в честь дня осеннего равноденствия непросто. Мне лично более всего импонирует вариант «Осенины».

«Вот и канун Ивана постного — "усекновение главы Предтечи и Крестителя Господня" — печальный день.

Завтра пост строгий, будем вкушать только грибной пирог и грибной суп с подрумяненными ушками и рисовые котлеты с грибной подливкой, а сладкого не будет, и круглого ничего не будет. Из уважения: ни картошки, ни яблока, ни арбуза и даже нельзя орешков: напоминают "Главку"».

Так описывает этот день герой романа известного русского писателя-эмигранта Ивана Шмелёва «Лето Господне». Может быть, принятый в народном христианстве запрет на употребление в этот день в пищу плодов, имеющих круглую форму, — отголосок более древнего солярного культа?

Древние обычаи, связанные с Осенинами, рассеялись по христианским праздникам, коих в эти дни в церковном месяцеслове немало. Вот, скажем, 14 сентября по новому стилю поминают Симеона Столпника, когда молодёжь «мух хоронила». Это действо было одновременно и смотринами невест, и, как думается, связано с окончательными проводами лета. Согласно распространённому поверью, «злую муху закопать осенью в землю — прочие кусать не будут». Участниками «мушиных похорон» выступали только девушки. Они ловили десяток-другой мух и «помещали их в вырезанные из репы, свеклы или редьки "гробики". Отпевали "покойниц", потом устраивали похоронную процессию и несли их "прах" на кладбище — на ближайший пустырь. Копали могилы, хоронили и "оплакивали" с воем и причитаниями — воспроизводили забавным образом весь погребальный обряд, который завершался установлением крестиков и поминками».

На 21 сентября по новому стилю приходится Рождество Богородицы. Связь её культа с традиционным культом Богини-Матери, Земли, достаточно хорошо известна. 24 сентября, в Федорин день, также имеющий непосредственное отношение к материнству и культу земли, в верхнем Поволжье устраивали «осенщину» — сбор съестных даров священнику местной церкви. Княжескую дань собирали чуть позднее, уже по снегу. Ужели мы имеем дело с памятью об осенних дарах богам или волхвам (вспомните известное описание празднества Свентовита на острове Рюген)?

В некоторых районах России этот день представлялся противоположностью августовскому Спасу и он-то как раз и назывался «Аспосов» или «Аспасов день», а также «Осенины». Не сталкиваемся ли мы здесь с известной парой «мужское – женское»? Если так, то осеннее равноденствие действительно должно быть по преимуществу праздником женским. Собственно, к такому же выводу приводят и логические умозаключения.

27 сентября по новому стилю — день окончания праздников осеннего цикла, Воздвижение Креста Господня: «Воздвижение лето замыкает, ключи сизая галочка с собою за море уносит».

Собственно перемена времени года приходилась на 14 октября по новому стилю, на праздник Покрова. Поскольку сельские работы к этому времени заканчивались, наступала пора свадеб, игрищ, всеобщего веселья.

Заканчивается осень, наступает время зимы. Вечер, сумерки. Третья четверть Луны. Пора подводить итоги, оценивать сделанное. Начинается тёмная часть года и суток, лучшее время для интеллектуальной работы, занятий внутренними практиками и так далее...

Начало зимы и ночи

10 ноября по новому стилю — Параскева Пятница. Достаточно хорошо известно, что в народном сознании этот персонаж со временем соединился с образом Макоши, восточнославянским аналогом Богини-Матери.

На этот день приходится 28 октября по старому стилю. Если следовать логике сочетания солнечного и лунного циклов и вычислять точные даты праздников, принимая во внимания оба фактора, то именно в этот день следует начинать отмечать русский аналог Самайна — самого знаменитого ныне кельтского праздника. О нём написано столько, что даже как-то неудобно очередной раз перепевать.

В принесённом кем-то из знакомых компьютерном англоязычном календаре «Pagan