Глава 13. Мифы, легенды, символы

...Цель заключается в том, чтобы показать, что в самих мифах и в тех истолкованиях и приложениях, которые приписывались мифам мудрецами, существуют важные параллели.

Дж.Кэмпбелл. Герой с тысячью лицами

Универсальность символа

Чтобы стоять,

Я должен держаться корней.

Б. Гребенщиков

 

При любых попытках современной реконструкции утраченных традиционных представлений риск совершить ошибку весьма и весьма велик. Что-то неминуемо забывается, что-то — со временем искажается или, по меньшей мере, претерпевает изменения. Может сильно ошибаться и сам исследователь.

Поэтому и я вполне допускаю, что мои выкладки могут быть неверны. Однако, всё глубже и глубже погружаясь в тему, приходишь к выводу, что многие мифы, местные или общие легенды и другие фольклорные источники таят в себе некий геомантический смысл, то есть имеют непосредственное отношение к предмету нашего рассмотрения. Впрочем, я готов, руководствуясь сформулированным в начале принципом, согласиться с возможностью существования совершенно иных, в том числе противоположных сделанным мною, интерпретаций тех же самых источников.

В конце концов, «миф не есть ни схема, ни аллегория, но символ...», и каждый человек имеет право на свой собственный миф и на своё собственное понимание мифа. Действительно, миф нередко описывает известные и понятные события, явления, процессы и так далее, но образно.

Ещё одна достаточно важная вещь, на которую, думаю, рано или поздно обращает внимание любой исследователь. Речь идёт о феномене, который хочется назвать «принцип универсальности мифа». Миф настолько всеобъемлющ, что его можно толковать и описывать с разных позиций. При этом он нисколько не потеряет своей целостности и не покажется противоречивым.

Представьте себе самого обычного историка, который трактует некое предание о небесных существах как способ описать атмосферное явление: всё сходится, но... картина получается неполная. Другой автор, радостно узрев в истории о пришельцах с небес рассказ о прилёте к нам инопланетян, точно так же отыщет множество вполне весомых доводов в пользу своей идеи, но...

«Но» можно отыскать во всех случаях, когда исследователь любого толка примется за толкование мифа. Таково неотъемлемое свойство последнего.

Ниже я предлагаю свои варианты толкований тех мифологических сюжетов, которые, как представляется, могут выражать геомантические принципы.

Планета Драконов

Однако даже традиционный символ, в течение столетий достигавший своего полного расцвета, может подействовать как исцеляющий свежий воздух...

К.Г.Юнг. Психология и алхимия

 

Образ змеи (дракона), змееподобных существ распространён в мифологиях повсеместно. Если нанести на карту «адреса» легенд и преданий о змеях, на карте той неотмеченными останутся разве что Антарктида и те редкие части суши, где не живут люди. Быть может, причиною тому повсеместное обитание пресмыкающихся? Едва ли. Ведь сходны не только образы, но и сюжеты; и, что самое главное, всюду отчётливо прослеживается общий смысл, одинаковое символическое значение этих образов и сюжетов. Исследователь имеет дело с архетипом, который, как известно, универсален и всеобъемлющ.

«Вортигерн уже довольно давно пытался возвести крепость, но, к великой его досаде, по ночам все строительные материалы куда-то исчезали. Королевские колдуны-друиды объявили, что крепость можно построить, только оросив землю, где её должно возвести, кровью мальчика, не знающего отца. Мальчика [юного Мерлина-Амброзия. — С.Е.] привели к королю. Догадавшись, какая участь его ожидает, он спросил короля, кто именно дал ему такой совет. "Мои колдуны", — ответил король. "Пусть их призовут ко мне", — сказал мальчик. Друидов привели, и мальчик спросил, что заставило их дать королю такой совет. Ответом было молчание. Тогда мальчик вновь обратился к ним с вопросом: "Что сокрыто в этом месте под землёй?" Друиды в смущении молчали. И мальчик сказал: «Под слоем земли находится водоём, подите раскопайте его». По приказу мальчика в том месте стали копать и действительно обнаружили водоём. "Укажите, что находится в водоёме?" — снова спросил мальчик друидов и, видя их смущение, сам же ответил: "Там два чана". Когда чаны были извлечены, мальчик вновь обратился к друидам, но те продолжали безмолвствовать, и Амброзий открыл, что там холст, а в нём два змея — белый и багряный. И в самом деле там оказались змеи, которые тотчас бросились друг на друга. Сначала казалось, что белый берёт верх над багряным, но потом багряный извернулся, схватил белого и оттеснил его прочь с холста. "Что же означает этот поединок, что предвещает он нам?" — спросил друидов короля юный Амброзии. Те по-прежнему молчали. Тогда он сам объяснил всем присутствующим, что водоём — это образ мира, холст — образ королевства Вортигерна, а змеи суть драконы: багряный дракон — покровитель Вортигерна, а белый — англичане, которые будут изгнаны. Затем мальчик велел Вортигерну идти прочь и найти для крепости другое место. "Я же, когда судьба наделила этим жилищем, останусь здесь", — сказал он».

История о мудрости юного Мерлина, будущего великого волшебника, — типичная мифо-сказочная история, в которой переплелись сразу несколько символических и «физических» пластов. Есть в ней и тот, который имеет прямое отношение к геомантике...

Точку отсчёта в своё время дали лунь мей — «вены дракона»; а после того, как я узнал, что вся планета у китайцев также ассоциировалась с «телом Дракона», возникло естественное желание поискать аналогичные связи образов дракона или змеи с геомантическими традициями у других народов.

Символ дракона (змеи, змея) во всех мифологиях многогранен, и эта его диалектическая двойственность обращает на себя внимание в первую очередь: дракон символизирует одновременно созидание и разрушение, Небо и Землю, связан с плодородием, землёй, водой, но одновременно, как ни парадоксально, с огнём или светом.

В самом деле, более половины изученных мифологических сюжетов (всего их около ста) однозначно указывают на связь змей (драконов) с водой; немалое число сюжетов (сорок два) свидетельствует об их связи с культом плодородия.

Змей — существо, связанное с загробным (изначально просто нижним или потусторонним) миром, миром духов, хранитель входа туда или даже властелин подземного мира (вспомните гипотетического славянского Ящера). В то же время змей — молния, гром, одним словом, воплощение божественной небесной энергии.

Мировой Змей — существо, на котором покоится мир, его основа и даже иногда демиург. Существующий «прежде всего остального», он присутствует в разных традициях — у дагомейцев, ненцев, нганасанов, кхмеров, египтян.

Первородное хтоническое чудовище Змей нередко разделяется на две части, из которых впоследствии и появляются верх (небеса) и низ (земля). Он выступает в роли своеобразного связующего звена между ними.

Змеи и драконы умеют насылать болезни и несчастья и, напротив, исцелять их, преимущественно с помощью магии или тайных знаний...

Дельфийский оракул

Можно рассуждать о суждениях истинных и ложных математиков, но здесь мы рассмотрим их речи и дела, которыми они очень известны.

Роджер Бэкон. Введение к трактату псевдо-Аристотеля

 

Сам гипербореец Аполлон воздвигнул оракул над тем местом, где захоронил тело поверженного им гигантского змея Пифона — сына земли-Геи. Пифон опустошал окрестности Дельф и сторожил древнее святилище своей матери, в котором уже тогда совершались предсказания будущего. Впоследствии за источник пророчеств начали принимать «испарения» от тела чудовища, которые, просачиваясь сквозь землю, приводили пифий, дельфийских жриц, в экстатическое состояние сознания и наделяли их даром прорицания. Образ «испарений» не может не вызвать ассоциаций с земными излучениями в особых местах.

Достаточно хорошо известно, что не только Гермес был знатоком тайных искусств: их не чурались едва ли не все боги эллинской античности, но именно Аполлон — странное и удивительное во многих смыслах божество, воплощение упорядоченности, покровитель искусств и наук — особо почитался и как покровитель мантик (искусств предсказания). Аполлон, по некоторым представлениям, аналогичен русскому Сварогу — божественному первокузнецу и культурному герою, создателю Змиевых валов. Это сродство теснейшим образом увязывает обоих богов с геомантической традицией и требует осмысления.

Место расположения посвящённого Аполлону оракула, где, как полагали, сам бог пророчествовал устами пифий, по всем признакам соответствует «точке скопления магических сил»...

Мы уже знаем, что подобные места, возникающие в точках пересечения двух или более «вен дракона», издавна использовались в магических практиках. В силу сказанного вполне логична трактовка «испарений тела Пифона» в том числе и как энергий, способствовавших вхождению жриц в транс — состояние, необходимое для прорицания.

Общеевропейский миф ?

Предположим, что Наполеон как «эмпирическая личность» потерпел поражение при Маренго, — тогда то, что он означает, было бы воплощено в какой-либо иной форме.

О.Шпенглер. Закат Европы

 

Наиболее прямым и очевидным кажется сопоставление поединка Змея и Орла с борьбой зла и добра. Этот образ очень древний, он присутствует ещё у шумеров (например, на кубке шумерского правителя Гудеа, датируемом XXII веком до н.э.). Но на деле всё обстоит несколько сложнее и не столь однозначно.

Противоборствующие животные со временем сливаются воедино и порождают образ дракона — существа, которое соединяет в себе противоположности.

С драконом — возможно, даже чаще, чем со змеёй, — сражается в эпосах культурный герой или божество. После сражения победителю открывается не только и не столько ожидаемое нам из опыта знакомства со сказками сокровище в прямом смысле слова, но чудесный источник или даже сокровенное знание.

Нередко исследователи пытаются рассматривать этот сюжет как отображение главного (или одного из главных) мифа индоевропейцев (так называемый «грозовой миф»).

Нельзя исключить, что до этого дракон (змея) был олицетворением какого-либо божества, возможно даже — солнечного. Аргументом в пользу данной версии может служить то, что и солнце, и змея нередко отождествлялись со спиралью, а также то, что русский Велес, который, как полагают, был божеством подземного мира, некогда мог выступать и в качестве солнечного божества. О такой вероятности красноречиво свидетельствуют, например, данные, приводимые Д.Шеппингом, который, правда, так и не сумел сделать из них надлежащих выводов.

Тенденция «изгнания» бывших небесных богов в подземный мир существует достаточно давно. Красноречивый тому пример — христианство, объявившее всех языческих богов бесами. Такова вообще логика мифологического сознания: при полной или частичной смене пантеона, религиозной доктрины «прежние», старые боги полностью или частично меняют свои функции на противоположные, а на их место «возносятся» новые боги. На мой взгляд, Велеса следует считать не только и не столько божеством Нижнего мира, сколько «нижнего» (зимнего) Солнца. Может, и правильно... Кто знает?

* * *

«Небесные змеи» или, точнее, атмосферные явления, их напоминающие, чаще всего воспринимались как знамения:

«Бысть знамение того места, где звезда пала на небеси, явися яко змий образом без главы стояше... ино яко хобо хвост сбираше, и быстъ яко бочка в спаде на землю огнём и бысть яко дым по земли».

Это запись из русской летописи под 1556 годом. Вообще, за легендами о «летучих» или «огненных» змеях, похоже, стоят не только встречи людей с шаровыми и обычными молниями и метеороидами, но и нечто более загадочное: недаром они распространены именно в тех районах, где сконцентрированы древние культовые объекты и места Силы. Об этом свидетельствуют, например, этнографические материалы.

Надо сказать, что природа громовержцев столь же двойственна, как и их противников. Скажем, галльского бога-громовержца Тараниса изображали попирающим гиганта со змеевидными конечностями, но иногда и конечности самого бога изображали змеевидными. Таранис держит колесо или спираль. Зачем они ему? Едва ли с колесом или спиралью можно отождествить облако...

Однако если мы вспомним легенды о «ведьминых кругах» или тщательно вырезанные на некоторых мегалитических сооружениях спирали, которые, по мнению ряда исследователей, могут изображать силовые структуры на поверхности Земли, то идея, вложенная в подобные изображения, становится достаточно прозрачной. Возможность существования у людей древности достаточно полного представления о силовых структурах планеты, кажется, в дополнительном обсуждении уже не нуждается.

Возможно, своеобразным отголоском мифа о борьбе громовержца со змеем становится ещё один распространённый и очень древний индоевропейский сюжет о том, как зачарованную и превращённую в змею красавицу (естественно, принцессу) освобождает от заклятия молодой человек, обладающий чертами небожителя¹⁴⁵. В русском фольклоре нечто подобное мы встречаем в известной всем и каждому с детства сказке «Царевна-лягушка». Очень хочется усмотреть здесь ещё одно описание противоборства двух начал, двух энергий, которые, однако, при правильном обращении с ними могут сосуществовать в гармонии. Одновременно этот сюжет несёт в себе отпечаток мифа о сакральном браке Неба и Земли, хотя, опять же, может быть истолкован с разных точек зрения.

Другие...

Остаётся неясным, каким образом и в какие эпохи мифологические и культурные модели у различных архаических цивилизаций могли распространиться по самым отдалённым уголкам Земли; однако можно категорически утверждать, что лишь немногие (или вообще ни одна) из так называемых «примитивных культур», изученных нашими антропологами, демонстрируют автохтонное развитие.

Дж.Кэмпбелл. Герой с тысячью лицами

 

Хорошо знакомый всем нам с детских лет Змей Горыныч становится в ряде сюжетов невольным создателем Змиевых валов. Например, в сказке «Никита Кожемяка» и в некоторых былинах повергнутого Змея запрягали и вспахивали на нём Землю. Однако Змиевы валы — вовсе не обязательно только земляное оборонительное сооружение, но также защита вообще. «Мировой Змей» — мифологический персонаж и у индоевропейцев. Змей, держащий Землю (обитающий в корнях Мирового древа), одновременно олицетворяет и Хаос, и Порядок, он — хранитель знаний и сокровищ, всегда связанный с магией...

Казалось бы, приведённых свидетельств и наблюдений вполне достаточно, чтобы согласиться, что змея и в самом деле является символом, который имеет непосредственное отношение к нашим разысканиям. Однако можно пойти дальше и в поисках дополнительных подтверждений обнаружить много интересного.

Антагонизм двух начал и двойственный (негативный и позитивный — в зависимости от конкретной ситуации) характер влияния мест и каналов связи между ними на окружающую среду отчётливо прослеживается в различных мифологиях. Таковы, например, легенды о борьбе змей (отсылаю желающих к преданиям о нагах у индусов) и птиц или небесных драконов (Гаруда, орёл). Именно Гаруда, кстати, считался в Индии божеством — покровителем геомантов.

В человеческой его ипостаси Гаруду нередко изображают держащим в руках двух переплетённых змей, которых он разводит в разные стороны. Считается, что таким образом он уравновешивает положительные и отрицательные энергии.

 

 

В поверьях древних армян злые духи гишерамайрер («матери ночи») со змеями в руках преследуют солнце, вылезая из-под гор на закате, чтобы с рассветом вернуться обратно через высохшие родники.

Согласно дагомейским мифам, Айдо-Хведо, гигантская змея, существовала с момента сотворения мира, «прежде всего остального». Именно она создала поверхность Земли. Иногда говорят, что таких змей две: одна — в море, другая — на небе.

У турок в облике змеи появляется злой домовой Эв Бекчиси. Люди всеми силами стремились бросить дома, где он появлялся, и уйти в другое место. Проказливые домовые, полтергейсты, как показывает опыт многих и многих исследователей, появляются только и исключительно в «особых местах».

Пане-на Болон, рогатый змей батаков (остров Суматра), насылает на землю войны, эпидемии и другие несчастья. Болезни, неудачи, невзгоды, обрушивающиеся на людей при встречах с подобными существами являют собою картину, весьма схожую с той, которую наблюдают при изучении геопатогенных зон.

Более разнообразна благотворная роль змей. Змеи могут выступать в качестве хранителей домашнего очага или быть атрибутами соответствующих божеств (например, римских ларов — духов-предков). Нередко они появляются в связи с передачей пророческого дара, учат людей медицине, передают другие сакральные познания. В местах, связанных со змеями, растут лекарственные травы. Ветхозаветного архангела Рафаила, одной из «специализаций» которого было целительство, гностики-офиты изображали в виде змеи или дракона.

Забегая вперёд, отмечу: русские крестьяне во многих регионах страны традиционно видели в змее (уже, гадюке или ящерице) воплощение домового.

Сила Змеи

Разумеется, «быть мёртвой» означает здесь «быть живой».

В.Штекель. Die Sprache des Traumes

 

Образ змеи в эзотерических и магических практиках в немалой степени связан с энергией, «силой» — как земной, так и собственно человеческой. Прежде всего следует упомянуть кадуцей — знаменитый магический жезл Гермеса с одной или двумя переплетёнными змеями. Этих змей нередко изображали чёрной и белой, как бы символизируя уже известные нам первоначала — мужское и женское, Небо и Землю, при соединении которых и возникала гармония. В некоторых работах этот жезл или его аналоги уподоблены волшебной палочке магов. Иначе говоря, одна из функций кадуцея — «предсказательная палочка», или, иначе говоря, лоза. Та самая волшебная лоза...

Тут же приходит на ум и знаменитая кундалини индийских йогов, символ которой — змея, свернувшаяся в спираль. Очень похожие, можно сказать, родственные, атрибуты, приписываемые божествам, а равно и легенды о «змеиной силе», действительно можно найти у самых разных народов на всех континентах: у индейцев-гуронов (Оннионт), у китайцев (Нюй-ва, Лун и др.), у кхмеров (Окнха-Меас)...

Вообще всякий раз при обращении к мифологической и магической традиции возникает странное чувство, будто бы многое, очень многое, гораздо больше, чем мы предполагаем, «вяжется» в ней именно с местами Силы. Содержание всех рассмотренных мною мифов — не тайна; их изложение может обнаружить всякий, кто не поленится взять, например, энциклопедию «Мифы народов мира», две-три книги, посвящённые религии и верованиям древних славян, и попробует самостоятельно понять, что же могли символизировать змеи (драконы).

Тем не менее нельзя забывать и о «многослойности» содержания мифа: возможно, не всегда следует (хотя иногда очень хочется!) усматривать во всех мифологических сюжетах, связанных со змеями, именно и только геомантические мотивы. Миф, как и всякий другой символ, куда как многограннее.

Пришельцы с Сириуса ?

Именно эти случаи являются подлинными фактами наблюдений НЛО, они могут различаться по впечатлениям очевидцев, но имеют целый ряд сходных особенностей...

Дж.А.Хайнек. НЛО: попытка научного подхода

 

Внимательное рассмотрение мифов, существующих у разных народов, показывает: их сходство не исчерпывается одной лишь архетипической общностью черт персонажей; но в них явно прослеживается смысловое родство.

Мифологические представления народов Африки, казалось бы, не имеют никакого прямого отношения к географии нашего исследования. Но мифология обитающих в западной Сахаре догонов, споры о сути и происхождении которой не прекращаются много лет, заслуживает того, чтобы обратить на неё хотя бы краткое внимание в контексте темы змей и драконов.

Африканское племя догонов прославлено на весь мир благодаря удивительным знаниям, содержащимся вроде бы в мифах, которые из поколения в поколения передают старейшины юношам, когда те проходят посвящение и становятся полноправными членами племени.

Не станем обсуждать известный образ шакала Йуругу, который, если верить некоторым авторам, вполне может оказаться едва ли не инопланетянином, и удивительные астрономические знания догонов. В конце концов, то, что кажется нам отголосками знаний пришельцев, может оказаться просто символами космогонического мифа, интуитивными прозрениями, чудесным образом соответствующими нашим современным знаниям, в том числе и о знаменитой звёздной системе Сириуса.

Для нас же интереснее другая легенда догонов — история о Номмо, божественных близнецах...

Рождённые матерью-Землёй от небесного отца Аммо, они воплощают воду морей, рек, дождей, а также свет (солнечные лучи и энергию вообще). Номмо — полулюди, полузмеи. Увидев как-то с неба мать-Землю нагой и лишённой речи, Номмо из волокон небесных растений сделали матери юбки. Скрученные спиралью влажные волокна, полные божественной сущности Номмо, сообщили Земле речь — первый язык мира. Эти же божества противопоставляются Йугуру — символу беспорядка (т.е. хаоса) у догонов.

Одежда из «влажных волокон небесных растений», наполненных божественной сущностью, то есть Силой, очень похожа на соединённые «дорогами духов» особые места. И не напоминает ли их спиральная структура описанные в предыдущих главах «энергетические ленты»? И что, как не силовая сеть, живой кристалл Земли, противостоит Хаосу?

Золотая нить

Браслеты, обручи на руках, кольца на лодыжках и нить браминов изображены в виде живых змей.

А.Кумарасвами. Танец Шивы

 

В работе М.Элиаде «Мефистофель и андрогин» есть раздел, который также, возможно, имеет непосредственное отношение к теме нашего исследования. Он посвящён образу золотой нити и различным вариациям на эту тему.

«В Индии и Тибете миф о лестнице или струне, соединяющий небо и землю, достаточно распространён».

Аналогичный образ распространён в мифологии и культовых текстах разных народов мира, в шаманских культурах и достаточно развитых религиозных системах. Элиаде, убедительно доказывая родство символики нити с символикой Мирового древа, наталкивает на мысль, что образ нити каким-то образом связан с геомантикой. С помощью столь наглядного образа очень удобно описать элементы «космических связей» планеты.

Элиаде приводит ряд любопытных цитат из Упанишад:

«Когда наступит Конец Света, струны ветров будут обрублены, Вселенная распадётся на куски»; «Солнце держит миры в своей власти посредством нити. Следовательно, нить эта ничто иное, как ветер» [выделено мною. — С.Е.], «Солнце есть центральное звено, поскольку миры присоединены к Солнцу за четыре главные точки».

Описания нитей вызывают множество ассоциаций — например, со сменой дня и ночи и временем вообще. Образ паука (с которым источники иногда связывают Солнце) также заставляет вспомнить то, что мы назвали системой энергоинформационного обмена Земли с Космосом, или планетарной матрицей.

Вообще поиск мифологических ассоциаций и образов, которые могут иметь отношение к геомантике, — очень интересное занятие. Особенно интересным и важным кажется мне поиск материалов, связанных с русской геомантической традицией. Но об этом — в отдельной главе.

Решётка с сюрпризом

Древняя история человечества со всей своей многозначительной выразительностью переоткрыта сегодня в символических образах и мифах, переживших самого древнего человека.

Дж.Хендерсен. Древние мифы и современный человек

 

Поиск символического смысла орнаментов привлекает многих исследователей, выдвинувших массу разнообразных версий их значения. Несомненно, помимо сугубо эстетической и обережной функций, орнаменты имели ещё одну: функцию сохранения и передачи образов-идей — например, представлений о строении мира.

 

Ф.Эльдемуров описывает традиционные кавказские решётки на окнах (панч джон — «пять колец»), которые, по местным поверьям, защищают дома от злых духов.

При внимательном рассмотрении изображений этих решёток более всего поражает то, насколько точно их рисунок соответствует нашим сегодняшним представлениям о структуре геобиологических сетей.

Распространённые представления, будто бы геобиологические сети образованы прямыми линиями и представляют собою систему прямоугольных ячеек, аккуратно «уложенных» на поверхность Земли в направлении север-юг и восток-запад, несколько не соответствуют действительности. И дело вовсе не в способности образующих их линий искривляться или отклоняться под воздействием внешних факторов. Всё сложнее. Геобиологические сети, судя по некоторым признакам, появляются совсем по иным причинам, а прямые линии — сугубая условность. Но для точного ответа нужна отдельная работа.

 

 

Кавказская традиция знает множество различных типов орнаментов, но на окнах, по свидетельству Ф.Эльдемурова, предпочитают устанавливать именно такие конструкции. Почему? Может быть, потому, что наилучшим средством создать энергетически комфортную среду является обустройство места таким образом, чтобы оно идеально соответствовало принципам, заложенным во всё сущее. Правильно «построенное» место создаёт оптимальный баланс Сил в данной точке. Защитным действием может обладать и оконная решётка, моделирующая идеальную схему распределения земных энергий.

Впрочем, нельзя исключить и того, что орнамент решёток некогда был создан на основе тех же самых алгоритмов (или, если хотите, тех же самых матриц), которые лежат в основе пространственного расположения геобиологических сетей. Мне даже кажется, что это более вероятно.

Глава 14. Обрывки бересты

...при реках и берегах, морях и реках

и езерах, и источниках водных,

при горах и холмах, и при косогорах,

и дебрях, и лесах и болотах,

и при полях, и огородах...

истоках и кладезях,

и во всяком построении (...)

и при распутии часовенок...

Старинный русский заговор

 

Была ли русская геомантика сугубо национальной, возникшей в силу настоятельной практической потребности, или сохранилась со времён индоевропейского единства Традиции и впоследствии только видоизменялась? Не была ли заимствована славянами у греков или кельтов, халдеев или тюрок?

Ответить сложно. Факты — прямые и косвенные, свидетельствующие в пользу бытования у славян геомантической традиции вообще, имеются: взять хотя бы уже приведённую ранее таблицу на рисунке в Радзивилловской летописи или некоторые сделанные вскользь намёки в русских астрологических рукописях XV-XVIII веков... Указывает на существование искомой традиции и то, в каких именно точках находилось большинство культовых сооружений — языческих, а затем и христианских, а также то, как они построены.

Ещё раз подчеркну: я не претендую на полноту или на абсолютную достоверность гипотез, которые изложены ниже; я предлагаю только версии. Порою — спорные версии.

По большому счёту едва ли мы теперь в состоянии проникнуть в духовный мир людей прошлого настолько глубоко, чтобы с требуемой достоверностью реконструировать их верования, мотивы поступков, представления, которые были актуальны в те далёкие времена. Большая часть исторических концепций (по крайней мере, тех из них, которые не опираются на прямые летописные указания или археологические находки) есть в значительной мере не что иное, как домыслы и интерпретации.

Нелирическое отступление

...Изучение истории — бесконечный процесс. Дело ещё и в нас самих — людях, этим занимающихся. «Посмотреть другими глазами» — это ведь о нас, а не об истории, как текущем процессе. Что прошло, то прошло, тут ничего изменить нельзя, поскольку оно уже кончилось. Но мы-то пытаемся понять, что именно прошло!

А.Бычков, А.Низовский, П.Черносвитов. Загадки Древней Руси

 

Хорошо известно: любой народ, лишённый памяти, почти наверняка обречён на постепенное вымирание. Исторических примеров предостаточно... Парадоксальный ход русской истории привёл к тому, что действительно древних культурных корней «на поверхности» почти не осталось. Зато в изобилии попадаются просто замечательные перлы, которые тиражируются миллионами экземпляров...

Школьные учебники по-прежнему проповедуют уже двести лет как развенчанную норманскую теорию. Исподволь и прямо утверждается, что вся история Руси и русских насчитывает чуть более тысячи лет. Уже профессиональные историки и археологи — по крайней мере, наиболее честные из них, — смеются, но... всё остаётся по-прежнему. По-прежнему, как и сто лет назад, листая энциклопедии и справочники, мы можем узнать о греках, германцах, африканцах куда

больше, нежели о русских, украинцах, белорусах. Нет материалов? Неправда — предостаточно. Тогда что это? Откуда? В качестве конкретного бесподобного примера повсеместного, мягко скажем, беспредела, приведу аннотацию к фильму «Русь изначальная» из телепрограммы в одной московской «супермноготиражной» рекламной газете за июнь 1998 г.:

«Русь VI века, раздираемая набегами хазар, вятичей, татаро-монголов и внутренними раздорами, предстает в своей первозданной исторической свежести».

Я показал эту фразу нескольким десяткам человек — взрослых и школьников. И лишь два или три из них (исключая профессионалов) сумели сразу же найти грубейшие ошибки. Прочие же, мило улыбаясь, морщили лбы и говорили: «Ну, и что тут такого?» А потом мы удивляемся, что подрастающее поколение не знает не только, кто такой Иван Калита, не говоря уже о Велесе, но и кто победил в Великой Отечественной войне, или начинают отсчёт истории Руси с 988 г. Сумеете ли найти ошибки вы, читатель?

Впрочем, намного ли лучше глухоты и незнания псевдонациональные мифы, превращающие славян в близких родственников мифических лемурийцев; в создателей тысячезнаковои азбуки; играющие русским языком, игнорируя все законы лингвистики; утверждающие, будто Иваны Грозные стадами ходили по Московии...

Даже не смешно! Совсем не смешно.

«Не помнящие родства» не в силах реализовать возможности, коими обладают в силу факта рождения в определённом месте и в определённое время.

Утрата национальной культуры равнозначна своего рода сумасшествию, ибо она, культура эта, веками формировавшаяся, определяет характер и «здоровье», психологию народа.

И религия здесь ни при чём. Полагать, что современные христианизированные представления о прошлом соответствуют действительности — нелепо; я вообще убеждён, что нет ни одной сугубо христианской народной культуры. Есть христианские и христианизированные субкультуры, принадлежащие к той или иной прослойке, классу, группе, однако культура каждого этноса в целом — смешанная, двое- и «многоверная».

Вполне отдаю себе отчёт, что кто-то возжелает — если уже не возжелал! — обвинить меня в жуткой ереси и небрежении историческими фактами. Едва ли мне удастся избегнуть попадания в ситуацию, сходную с той, которая некогда возникла в египтологии: «Писали, что его "перевод не отражает существующие в настоящее время знания о Древнем Египте"»— в том смысле, что написанное в этой книге также не всегда соответствует доминирующим в настоящее время представлениям о наших предках.

Однако эта книга — не историческое исследование, но всего лишь попытка понять возможные истоки и принципы одного из магических искусств. Для этого необходимо апеллировать не только к историко-этнографическим источникам, а и к данным психологии, физики, геологии, возможностям многих других вполне «официальных» наук, не забывая при этом об ограничениях, которые налагает применение их в области, относящейся к сфере тайных знаний.

Ещё раз о методе

Вот так до конца века сплетались легенды, выдвигались теории и строились догадки.

Дж.Хокинс, Дж.Уайт. Разгадка тайны Стоунхенджа

 

Наследие дохристианской Руси в значительной степени утрачено, но всё-таки мы можем среди уцелевших до наших дней осколков древних знаний почерпнуть немало интересного. Беда, однако, в том, что исследование с помощью стандартных методов исторической науки или этнографии далеко не во всех случаях приводит нас к искомым результатам (и вовсе не обязательно потому, что специалисты недобросовестны). Причина проста: нет необходимой информации. Она старательно вытравливалась из народной памяти, историю переделывали и переписывали в выгодном на момент внесения поправок свете. Ведь даже известную всем со школьной скамьи «Повесть временных лет» неоднократно изменяли в угоду политическим интересам или требованиям главенствующей идеологии.

Я допускаю — более того, даже уверен, — что где-то «в богом и властью забытой глубинке» эти знания сохранились в достаточно цельном виде. Но что-то должно было остаться и на поверхности, пусть на уровне предположений и допущений...

Однако дело ещё и в том, что магические проблемы действительно требуют магического подхода.

Только теперь становится совершенно очевидным, что у «примитивных» славян на территории Руси существовали и высокоэффективные боевые искусства, и оригинальная астрологическая школа, и традиция, скажем так, мощного психотренинга, едва ли уступавшая модным ныне восточным «духовным школам» или «магии тольтеков» от Карлоса Кастанеды. Мы знаем это благодаря усилиям тех немногих энтузиастов, которые не побоялись выйти за рамки устоявшихся стандартов, отказаться от принципа «этого не может быть, потому что не может быть никогда».

В большинстве своём эти исследователи осмелились прямо или косвенно выступить сторонниками существования реальной основы эзотерических знаний. Но вполне «мистическая» основа органично соединилась у них с корректной научной методологией.

Интересующие нас сведения о «магии Земли» есть в фольклорных источниках, восходящих ко временам русского язычества и средневековью. Особым значением наполняется глубоко символичный традиционный орнамент на русских избах, среди функций которого была и защита дома от вредных «земных излучений». Даже планировка деревенской избы оказывается сугубо функциональной; приобретают вполне конкретный смысл многие народные обряды, связанные с магией плодородия, в первую очередь — хороводы.

Интересна символика русских и славянских мифов, поскольку она отражает представления о мире и существующих в нём взаимосвязях. Взять того же Ящера-Змея (возможно, владыку подземного царства): в русском (славянском) фольклоре можно отыскать немало примеров, подтверждающих верность предложенной выше интерпретации этого образа.

«...Большинство знаменитых гео-мифических пунктов, рассматриваемых в качестве центра Мира или выражающих понятие космической оси, были связаны с мифами о драконоборцах. Дракон или змей символизируют энергии Земли, грохочущие, необузданно дикие и опасно свободные. Посвящённые минувших времён безошибочно отыскивали места, где можно было бы символически или физически (с помощью камня, дерева) зафиксировать эти дикие силы, чтобы подчинить их себе».

Отдельные приметы и верования также могут быть расценены нами как геомантические если не по форме, то по содержанию.

Многоплановость символики мифов теоретически позволяет любой из них рассматривать как геомантический. Но едва ли такой подход будет правильным, ибо мудрость народная не советует видеть чёрта за каждым кустом. Важнее разглядеть