Контроль разума и чувств, шама и дама

Лл.78, с.75

Атман и органы чувств. Необходимо поставить чувства под контроль. Тогда они не смогут причинить никакого вреда человеку. Возьмите, например, зрение. Вы думаете, что это глаза видят объекты. Нет. Глаз – инертная материя. Кто же видит? Наблюдатель – Атман. Когда вы видите горящие фары, вы думаете, что их лампочки горят. Но лампы горят потому, что они потребляют ток. Возьмите уши. Люди слушают передачи из динамиков. Они могут думать, что именно динамики являются источником звука, который они слышат. Но если нет тока, динамики будут молчать. Опять же получается, что ток – необходимое условие. Уши подобны этим динамикам. Из-за тока Атмана уши имеют способность слышать. Итак, для работы всех органов чувств основанием служит Атман. Не упоминая этот термин, ученые называют этот первичный двигатель силой или энергией. Эта энергия бесполезна без материи. Бога можно определить так: Материя + Энергия = Бог. Действия Бога должны рассматриваться в этой комбинации. Например, человек не может видеть без глаз. Это правда. Но глаза могут видеть (человека) только при помощи солнечного света. При этом солнечный свет сам по себе бесполезен. Есть множество слепых людей. Они не могут видеть сияние солнца. Но могут ли они на этом основании отрицать существование Солнца? Слепой не может видеть Солнце, но имеющий глаза видит его. Человек, каким бы ученым он ни был, во время сна не может видеть мир. Но совершенно неграмотный человек во время бодрствования видит его. Для того, чтобы видеть мир, не нужно ни умственных способностей, ни образования. Человеку необходим глаз Мудрости, чтобы видеть хорошее и плохое в мире. /СаиТ25-99/

Атма и контроль мыслей, действий, чувств. Если вы хотите достигнуть окончательной Истины своего бытия и раствориться в блаженстве принципа Атмы, то вам надо развивать полный контроль над чувствами. Как только возникает какая-то мысль, надо разобраться в природе этой мысли. Спросите себя: «Желательна ли эта мысль или она приносит вред моему духовному прогрессу?» Преданные должны быть внимательны с самого начала и следить, чтобы плохие мысли не бродили в голове. Для большинства людей невозможно оставаться вообще без мыслей. Но когда возникают плохие мысли, можно по крайней мере что-то сделать: не давайте им прибежища, не покровительствуйте им.

       Немедленно преобразуйте плохие мысли в хорошие. Следите также, чтобы совершать только добрые дела, и используйте любую возможность для преобразования этих действий в поклонение, посвящая их Господу. Преобразуя все мысли в благородные и всю деятельность в поклонение, вы будете двигаться вперед по духовному пути естественно. Контролируя таким путем свои мысли, вы сможете контролировать всякий возникающий в вас гнев.

       Многих людей волнует, каким путем лучше всего контролировать гнев, когда он возникает и пытается овладеть ими. Вот лучший способ контролировать гнев: в тот момент, когда вы осознаете, что гнев поднимается в вас, громко рассмейтесь или пойдите в ванную и примите прохладную ванну. Можно также выпить стакан холодной воды и успокоиться в прохладном месте. В момент, когда возникает гнев, больше всего помогает, если вы уйдете из того места, где находились, куда-нибудь в другое место. Если в помощью всех этих мер вы не смогли овладеть гневом, тогда встаньте перед зеркалом и посмотрите на свое лицо: увидев свою внешность, вы несомненно почувствуете такое отвращение, что сразу же сможете взять гнев под контроль. Вот различные методы, с помощью которых можно расправляться с гневом.

       Кроме того, когда возникает гнев, можно начать исследовать его причину. Оправдан ли он? Помните, что если в гневе вы обидите кого-нибудь, вы совершите грех, а это явно плохо для вас. Для обычного человека применять все эти методы будет очень трудно, но когда вы рассердились, достаточно помнить об этом и не пускать тотчас в ход язык, выплескивая поток сердитых слов. Прежде всего некоторое время подумайте над происшедшим. Гнев различными путями ослабляет того, кто пытается заниматься садханой, духовной практикой. Если вы сделаете усилие, чтобы контролировать гнев, как только он возникнет, это усилие укрепит ваше тело и очистит разум. /СаиГита-91–92/

\ Главной целью вашей жизни должно стать овладение контролем над чувствами, а не преследование мимолетных наслаждений чувственного восприятия, которые могут доставить вам кратковременную радость, но повлекут за собой нескончаемые огорчения. Чувственное восприятие, а именно слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, имея более тонкую природу, обладают более мощным влиянием на жизнь человека, чем сами органы чувств, относящиеся к физическому телу. Среди органов чувств самый важный – язык. Если удается подчинить себе язык, считайте, что фактически вы в состоянии контролировать и другие органы восприятия и соответствующие им чувства. Язык исполняет две важные функции: принятие пищи и произнесение слов. Тот, кому удастся полностью подчинить себе эти функции языка, сможет погрузиться в духовные сферы своего божественного «Я».

  Когда прекращает говорить язык, начинает свои пересуды ум. Для контроля потока умственной болтовни необходимо разбудить духовный разум. После чего следует постепенно направить духовный разум к Духу (Атме). Это и есть истинная садхана, духовная практика, которая состоит в погружении способности речи, слова (вак) – в ментальный план, ума – в духовный план (духовный разум), и духовного разума – в план Духа, или Атмы. Человек пренебрегает этой священной дорогой, всегда открытой перед ним, и к великому сожалению, выбирает путь чувственных удовольствий, втягивающих его все глубже и глубже в уныние и печаль.

  Никто не пытается открыть тот первоисточник, из которого исходит великая жизненная сила, оживляющая эти ненасытные чувства, никто не пытается познать то истинное «Я», которое и есть само наслаждение, исходящее от чувств.

  Следует уяснить, что между внешним и внутренним миром человека существует тесная связь. Кто испытывает удовольствие от вкусной пищи, кто наслаждается красотой окружающей природы, ароматом благоухающего цветка? Вовсе не тело и, конечно же, не органы восприятия. Тем, кто истинно наслаждается во всех этих случаях, является Атма, беспричинная причина всего сущего, то, что питает, поддерживает, властвует и правит всем, что существует во Вселенной. Атма – это основа всех проявлений внешнего мира и первопричина всех побуждений внутреннего мира человека. Только когда мы полностью признаем господствующую роль Атмы, как исконной причины всего, тогда обманчивые и изменчивые чувства потеряют свою власть над нами. /Летн.л-90-77–79/

 

\ Органы чувств, вступая в контакт с объектами окружающего мира, могут доставить нам как огромное удовольствие, так и бесконечные страдания. Например, посторонний человек оскорбляет вас. До тех пор, пока эти оскорбления находятся вне пределов вашего слуха, вас это никак не затрагивает. Но как только эти бранные слова достигли вашего восприятия, вас охватывают возмущение и волнение, не поддающиеся контролю. В чем причина потери душевного равновесия? До тех пор, пока не было контакта звуковой волны с ухом, вы были безмятежны и спокойны. Затем последовал этот контакт, именно он и спровоцировал такую бурную реакцию с вашей стороны. Возьмем противоположный пример. Кто-то вас хвалит, превознося до небес восхитительные качества вашего характера. Пока вы не слышите эту похвалу, вы не испытываете особой радости и не питаете какого-либо расположения к этому человеку. Но как только эти дифирамбы достигли ваших ушей, вам это приятно и радостно слушать, и у вас появляется чувство симпатии к автору этих слов. Какова причина вашего негодования в первом случае и чувства симпатии во втором? Причина кроется во взаимодействии органов восприятия с тем, что они воспринимают. Становится ясно, что чувства находятся в состоянии покоя до тех пор, пока отсутствует контакт с объектами внешнего мира.

  Несмотря на тесную связь органов чувств с внешним миром и их зависимость от него, в качестве альтернативы такому положению вещей следует развивать в себе умение оставаться беспристрастным, не поддаваясь ни крайнему восторгу, ни чрезмерному огорчению, и с невозмутимостью принимать любой исход событий, приятный или неприятный для вас. Необходимо отметить, что это является далеко не легкой задачей, и очень часто вовсе невозможно предотвратить реакцию чувств на окружающий мир. Но, если приложить определенные усилия, можно развить в себе отношение, которое будет являться как бы противовесом этой реакции. Для этого, утвердившись на пути духовного поиска, необходимо воспитывать в себе следующее убеждение: «Я не являюсь ни телом, ни его органами чувств. Я есть Атма, беспредельный Дух, вечная высшая радость». Только когда вы твердо поверите в это, чувства прекратят тревожить и мучить вас. Неотступно следуя этому пути и постоянно размышляя над тем, что вы – не что иное, как Дух (Атма), вы сможете преодолеть ограниченность человеческого существования и испытать божественную природу истинного «Я», невзирая ни на какие обстоятельства жизни. /Летн.л-90-80–81/

 

Йога и контроль над чувствами. Индивидуум, способный к полному контролю над своими чувствами, близок к достижению мокши, или освобождения. Вемана, хорошо известный философ и поэт, сочинил стихотворение, в котором говорится, что тот, кто съел собаку, может считаться великим йогином; тот, кто съел свинью, – еще более великий йогин; а тот, кто съел слона, – мудрейший среди йогинов. Какой смысл этих аллегорических высказываний? Слово «собака» символизирует злобу и гнев, «свинья» – олицетворение эгоистических устремлений, а «слон» – средоточие привязанностей. Тот, кто способен преодолеть гнев, собственное эго и отказаться от привязанностей, становится величайшим среди йогинов.

  Не только в Индии, но и по всему миру распространен интерес к практике йоги и знанию, обретаемому в результате этой практики. Существует немало школ йоги, самая известная и значительная из которых – школа Патанджали. Патанджали определяет йогу как регуляцию и контроль над всеми реакциями нашего ума. Если отсутствует контроль над чувствами, то невозможно добиться успеха и удовлетворения ни на одном жизненном поприще. Если предоставить чувства самим себе, то результатом будет либо скорбь, либо веселье. К сожалению, современные индийцы не уделяют достаточно внимания контролю над своими чувствами.

  У многих людей сложилось ошибочное представление, что, контролируя эмоции и отказываясь от чувственных наслаждений и переживаний, они упустят самое главное, ради чего дана эта жизнь. Это глубочайшее заблуждение. Не следует думать, что контроль над чувствами равносилен заключению их в темницу. Истинный смысл и значение этого процесса не в том, чтобы сдерживать свои чувства, запрещая им выполнять свои функции. Мы должны научиться регулировать их, направляя в нужное русло. Только тогда мы получим удовольствие от работы нашего ума и обретем гармонию духа.

  Гнев, гордыня и прочие страсти превращают человека в безумца, а иногда низводят до уровня животного. Поэтому наша первая необходимость – это ощутить и распознать скрытые в нас виджняну – высшее знание, праджняну – полное знание и суджняну – благое знание, чтобы сообщить им нужную ориентацию. Человек, которому это удалось, пребывает в состоянии высшего покоя и ничем не омрачаемой радости.

  Причина всех наших бед, беспорядка и суматохи в том, что мы потеряли власть над собственными эмоциями. Если пустить чувства на самотек, предоставив им полную свободу, мы лишимся способности к различению добра и зла и к трезвому, спокойному и разумному мышлению. Это приведет к тому, что, утратив понятие о различии между добром и злом, мы превратим свою жизнь в сплошную череду неверных поступков. /Летние л.72-201–202/

 

Контроль над рагой и двешей, привязанностями и ненавистью. Гита заявляет, что слабый никогда не сможет достигнуть самореализации. Поэтому для того, чтобы получить знание Атмы, очень важно добиться полного контроля над рагой и двешей, привязанностями и ненавистью, то есть желаниями и гневом. Поистине, это необходимо для каждого, а не только для преданных. Рага и двеша ответственны за все, что составляет этот мир. Пока вы заняты этим миром, свет Атмы не будет сиять для вас. Поэтому надо изгнать из сердца рагу и двешу, привязанность и антипатию (притяжение и отталкивание) к объектам этого мира; тогда в нем сможет укорениться знание Атмы.

  Если в вашем сердце будет знание Атмы, вы сможете наслаждаться покоем, тогда вокруг вас распространится аромат чистой любви и покоя, премы и шанти. С другой стороны, если вы наполнены плохими чувствами, плохими мыслями и плохими делами, они будут осквернять ваше сердце и заражать других этим же ядом. Плохие или хорошие – какие бы мысли ни заполняли ваше сердце и ни находили в нем приют, – они скоро распространятся на всех вокруг, и эти люди начнут выражать те же чувства.

  Иногда бывает очень трудно отличить хорошее от плохого. Если вы держите розу в правой руке, аромат этого цветка дойдет не только до вас, но и до людей вокруг. Если вы возьмете ту же розу в левую руку, ее аромат дойдет до тех же людей. Для вас правая и левая руки различны, а для аромата нет никакой разницы.

  Теист вы или атеист – это относится только к вашим чувствам и верованиям. Что же касается Бога, то, если у вас добрые мысли, добрые слова, и вы занимаетесь добрыми делами, то даже если вы атеист, вы будете дороги Господу. Господь в Гите заявляет: «Любой, кто обладает контролем над своими желаниями и гневом, если он подчинил рагу и двешу, дорог Мне». /СаиГита-92–93/

\ В самом начале, на первой стадии надо сделать усилия, чтобы контролировать рагу и двешу, то есть каму и кродху – желания и гнев. Это позволит Божественному источнику светиться изнутри вас. Плохие качества никому не приносят пользы. Поэтому контролировать желания и гнев – первостепенная задача для каждого преданного. Сделайте это главной садханой, духовной практикой, в начале своего духовного пути. Таким образом вы сможете найти смысл своей жизни и достигнуть цели. Но если вы позволите желаниям и гневу оставаться внутри себя, тогда какие бы духовные практики вы ни применяли, все они будут напрасны, и ваша жизнь также будет потрачена даром. /СаиГита-93/

 

\ Не следует контактировать с кем-то другим больше, чем это необходимо. Привязанность к объекту или человеку может перерасти в более глубокие отношения. Они ведут к определенным желаниям. Если желания исполняются, эго начинает расти. Если желания не находят осуществления, возникает гнев. Поэтому желания порождают зло в любом случае. Когда желаний становится много, разумность человека убывает. Это приводит к потере контроля над речью, и неуместные выражения этого человека обвиняют и обижают других. Это ведет к оскорблению окружающих. Оскорбление – это топливо для огня гнева. Следовательно, первопричина греха – взаимоотношения. Поэтому в первую очередь не стоит допускать излишних контактов.

  В Ришикеше был караван-сарай (прибежище для ночевки путешественников) под названием «Кали Камливала». В те дни было традицией накормить всех, кто приходил туда. Один саньяси получил пшеничный хлеб и, поскольку не смог найти там свободного места, он пошел к реке Ганга и, усевшись на скале, стал есть. Таким образом он провел несколько лет, пользуясь этой скалой как местом для обеда. Поскольку так случилось, между ним и этой скалой возникла определенная связь. Однажды ему потребовалось больше времени для сбора милостыни, чем обычно. А тем временем какой-то другой саньяси уже собрал свою милостыню и присел на той скале поесть. Тот же саньяси получил свой пшеничный хлеб и пришел к скале. Он затеял спор: «Эй! Это моя скала; пойди куда-нибудь еще». Между ними завязался словесный поединок. В тех краях был святой по имени Сатчиданандам. Он подошел и спросил у ссорящихся саньясинов о причине их ссоры. Когда он узнал причину, он пожурил их, заявив: «Вы оставили жен, детей, родителей и родственников, обрили голову и поклялись жить жизнью нищего. А сейчас из-за своей привязанности у вас возник гнев». Вот так и вы прибыли сюда (в Прашанти Нилаям) ради поучения и Свами. Зачем создавать ненужные контакты? Поддерживайте отношения словами «Привет! Привет! Как дела? До свидания! До свидания».

  В Ришикеше имел место и другой случай. Один человек ушел из штата Майсур и стал саньясином в Ришикеше. Где-то в шести километрах от Ришикеша есть знаменитая пещера, известная как «пещера Васиштхи». Пурушоттамананда обычно совершал в ней эпитимию. Это было возле реки Ганг, воздух там был прохладен и ясен, густо растущие деревья создавали приятную тень. Этот саньяси (прибывший из Майсура) обычно медитировал под деревом и жил на подаяние. Однажды в этот район прибыл туристический автобус из штата Карнатака. Они тоже пошли взглянуть на «пещеру Васиштхи», а потом сидели под деревом и говорили. Медитировавший саньясин услышал, что они говорят на языке каннада. И в нем пустила ростки малюсенькая привязанность к языку. Он оставил медитацию и заговорил с ними на каннада. Они рассказали ему, что приехали из округа Бангалор. «Из какой вы деревни?» – спросил саньясин, который был подвержен влиянию привязанности к своей улице. Они ответили, что они с улицы, где находится храм Рамы. Испытывая привязанность к своему дому, он спросил какой у них номер дома. Туристы сказали, что номер их дома – 11. Он спросил группу, не знают ли они его отца, который жил в доме номер 12. Привязанность к телу восторжествовала! Они сказали, что его отец скончался 3 месяца назад. И саньясин заплакал.

  Прежде всего – зачем саньясин оставил свою медитацию и стал расспрашивать туристов о разных деталях? Эта привязанность и породила все муки. Ваша медитация может прогрессировать только тогда, когда вы оставите все свои обязанности. Иногда привлекают различные проявления природы. Никогда не следует поддаваться подобным искушениям. (Ж Время Саи, №1, с. 24–25)

Контроль чувств и жертвенность. Мудрецы древности осуществляли яджну, или ягу (обряды жертвоприношения), что позволяло им справиться со стихийным наплывом чувств. Истинное значение и смысл яджны – это преодоление дурных наклонностей через приношение их в жертву огню. Уничтожение зла в жертвенном огне называется бхутабали. Значение этого слова было впоследствии искажено, и распространилось мнение, что оно означает «принесение в жертву животных», что привело к возникновению недопустимых кровавых ритуалов. Это неверное понимание жертвы. Бали означает «налог», «пошлина». Сегодня мы все платим налоги с нашего имущества, недвижимости и доходов. Однако взимание налогов и пошлин в стародавние времена носило иной характер и имело другую цель, нежели теперь. От нас постоянно требуют уплаты налогов, но они незаконно присваиваются власть имущими. В древности собранные налоги использовались для повышения благосостояния общества. На полученные средства строились водопроводы или прокладывались новые дороги.

  Жертвуя Богу свои недобрые побуждения, мы получаем в награду то, что вне пределов человеческих возможностей и в чем человек испытывает первейшую и острейшую нужду. Мы жертвуем Богу множество вещей, потому что сам процесс пожертвования доставляет нам удовольствие. Мы приносим ему цветы – не потому, что в Божественном саду недостаточно цветов, а потому, что мы счастливы одарить Его прекрасными цветами. Многие студенты, обращаясь к Богу, говорят: «Если я преодолею первую ступень обучения, то расколю у Твоих ног пять кокосов». Означает ли это, что Бог не имеет в своем распоряжении достаточно кокосовых орехов?

  Все предметы, которые мы вручаем Богу – листья, воду, цветы и прочее – имеют аллегорический смысл. Слово «лист» не имеет отношения к тулси (лист священного дерева базилик) или любому другому листу. Лист – это наше тело. Мы предлагаем свое тело Богу как священный лист. Поскольку наше тело состоит из трех гун, мы считаем его листом и жертвуем его Богу. Слово «пушпа» означает «цветок нашего сердца». Те цветы, которые мы несем к стопам Божьим, – не земные цветы, чья красота недолговечна. Подобно этому слово «плод» по отношению к Божественному символизирует плод разума.

  Смысл жертвоприношения состоит в том, что мы не должны ожидать никакой награды за свои добрые дела. Истинный дух жертвы – отрешение от плодов своих действий. Жертвенная вода – это не та вода, которую мы наливаем из крана. Это – слезы восторга, источаемые глубинами нашего сердца. Вам нет нужды дарить Богу листья, сорванные с деревьев, вам не нужно собирать в саду цветы, идти за водой к источнику, искать красивые сочные плоды. Все дары, действительно нужные Богу, вы соберете с древа вашего тела, которое священно.

  Вы можете жертвовать чем угодно, но если вы принесете в жертву то, что дает вам дерево вашего тела, вы будете вознаграждены по заслугам. /Летние л.72-206–208/

 

Контроль чувств и мирская жизнь. Наши древние открыли для нас священные пути йоги (постижения и слияния с Богом) и дхьяны (медитации, – постоянной концентрации на Боге), которые помогают преодолеть зло и добиться контроля над чувствами. Чтобы усмирить гнев и ненависть, мудрецы прошлого оставляли свои дома и удалялись в лес. В настоящее время нет необходимости уединяться в лесу, чтобы избавиться от гнева и ненависти. Добродетель бесполезно проявлять в пустоте. Если вы живете в атмосфере гнева и способны контролировать его, то ваше достижение похвально. Но если вы живете в лесу, где вас, собственно, ничто не гневит и не раздражает, утверждать, что вы усмирили гнев, просто бессмысленно. Поэтому вам следует оставаться в обычном мирском окружении, где почва для процветания гнева и ненависти обширна и плодородна. Если в таких обстоятельствах вы сможете подчинить себе свои эмоции, это будет вашей настоящей заслугой. /Летние л.72-206/

 

Контроль чувств и посвящение Богу. Контроль над чувствами помогает избавиться от всех дурных наклонностей. Когда ваш ум терзают дурные и тревожные мысли, найдите тихое и спокойное место и предайтесь раздумьям о Боге, – тогда вы почувствуете себя счастливыми. Многие великие подвижники указывали нам пути обуздания нежелательных чувств. Они посвящали Богу все побуждения, рождаемые чувствами, и все свои действия, так как обрели способность управлять чувствами и сообщать им нужное направление. Их чувств не касались ни искушения, ни греховные желания. Если все совершаемые вами поступки будут угодны Богу, то из вашего сердца уйдут злоба и ненависть и исчезнут причины для страданий. То, что предлагается Богу, свободно от несовершенства и нечистоты. /Летние л.72-209/

Контроль чувств и сосредоточение на Боге. Вы, возможно, считаете, что очень трудно научиться контролировать свои чувства. Даже если это действительно не легко, то несравненно легче устремить свои чувства к Богу, сообщив им тем самым новую ориентацию.

  Классическим примером совершенного самоконтроля являются для нас гопи, пастушки Кришны. Если вся сила ваших чувств сосредоточится на Боге, то все их несовершенство уничтожается в ходе этого процесса. Первый шаг на этом пути – накопление и сохранение любви ко всем живым существам. Это поможет вам установить контроль над чувствами и направить их к Богу. /Летние л.72-205/

Контроль эмоций и колебания ума. Вопрос: Человек наблюдает в себе множество эмоций. Некоторые из них – разрушительны – такие, как гнев, ненависть, депрессия, страх и т.д. Эти эмоции имеют большую силу и проявляются независимо от наших лучших намерений.

Саи: Это очень важная тема. Она важна для Америки, где эмоции очень сильны и приводят к насильственным действиям.

Вопрос: Свами, очевидно, можно как-то сдерживать эти опасные эмоции, чтобы они не вырывались наружу и не превращались в действия?

Саи: Проблема в том, что у людей есть некоторое знание из книг, но у них нет общего знания жизни, которое приходит с приобретением духовной силы. Посредством дисциплины, молитвы и устойчивой садханой приобретается духовная сила, которая исходит изнутри. Тогда сила опасных эмоций уменьшается. Но даже помимо этого люди могут и должны сдерживать свои отрицательные эмоции от внешнего выражения. Они могут гневаться, ненавидеть, испытывать тоску – все внутри себя, но внешне их поведение должно оставаться спокойным. Улыбка также должна выражать спокойствие. Всей своей силой человек должен сдерживать проявление разрушительных эмоций. Эта тема большой важности. Самоанализ и тема об эмоциях имеют огромнейшее значение. Обращаясь к почитателям в Центрах, вы должны обсуждать эти вопросы ясно и настойчиво. (В предыдущих беседах Свами говорил, что опасные и разрушительные импульсы и эмоции автоматически исчезают в присутствии Бога. Эти злые силы – продукты горя и печали и не могут существовать там, где есть Ананда, счастье, которое возникает, когда человек всем сердцем любит Бога и видит Его везде).

Вопрос: Другая вещь, которая может озадачить – это отступление от цели. Например, человек может выражать очень сильную решимость быть у ног своего Господа. Но потом, через год-другой, он покидает Свами.

Саи: Причина этого – слабость ума в начальный период. С самого начала образ цели у такого человека был неустойчив в силу колебаний ума. Если бы эта цель была ясной и он проявлял бы целеустремленность с самого начала, то он не отклонился бы от нее. Ошибка заключается в колебаниях ума, то есть в отсутствии целенаправленности. /Хислоп-203–204/

 

Победа над чувствами. Прахлада говорил своему отцу, могущественному царю-демону Хираньякашипу, об этой внутренней борьбе с чувствами так: «Отец, ты побеждал во многих войнах и овладел многочисленными мирами, но ты не смог одержать победу над своими собственными чувствами. Завоевав все внешние миры, ты стал могущественным правителем, но только когда ты сможешь держать под контролем свои собственные чувства, ты станешь царем всей Вселенной. Если твои внутренние чувства будут по-прежнему одерживать над тобой верх, то как ты сможешь одержать окончательную победу над внешними врагами? Только когда ты одержишь победу над внутренними врагами, ты с легкостью победишь также и внешних врагов».

       Когда это может случиться? Только когда вы полностью покоритесь Богу. Вы говорите: «моя собственность», «я сам», «мои родные»; пока у вас есть подобные чувства, вы не сможете покориться Господу. Вся эта деятельность связана с бхутакашей (проявленным миром, ассоциируемым с чувственными органами). Вы должны победить не только бхутакашу, но также овладеть и читтакашей (тонким, ментальным аспектом Вселенной). Только когда вы полностью покоритесь и окажетесь в чидаакаше (аспекте Божества без атрибутов и формы, превосходящем чувства и разум), все ваши проблемы будут решены автоматически, и вам не придется больше тревожиться о каких-либо трудностях или невзгодах. /СаиГита-48–49/

 

    \ Возможно, вы слышали о выдающемся мыслителе Филиппе Сиднее. Когда он был ребенком, он жил вдали от родителей, так как школа, которую он посещал, находилась в другом городе. Отец в своих письмах часто давал ему советы и напутствия в жизни. Вот что он однажды дословно писал ему: «Мой дорогой сын! Каждый день обращайся к Богу с молитвой, идущей от сердца. Постоянно устремляйся душой к Богу. По отношению к учителям и товарищам веди себя с уважением и смиренно. В душе твоей не должно быть места озлобленности, разочарованности и недовольству. Не огорчайся, когда другие критикуют и оскорбляют тебя, и не приходи в ликование, если тебя хвалят. Никогда не критикуй других». Это письмо сыну он закончил очень важным предостережением: «Если тебе когда-нибудь придется давать обещание, давай его только Богу, и никому больше. Слово – это Его дар. Поэтому ты не вправе связывать себя словом ни с кем, кроме Бога. Любое слово, связывающее тебя обязательством, должно быть предложено в первую очередь Богу. Если ты будешь следовать этому правилу, вырастешь мудрым и станешь знаменитым. Всегда держи в подчинении свой язык и не давай ему выйти из под контроля. Только так ты сможешь стать идеальным студентом».

       Филипп Сидней добросовестно следовал советам своего отца и стал выдающимся поэтом и мыслителем. /Летн.л-90-81–82/

 

Усмирение чувств. В древности усмирение чувств считалось мудрецами одной из форм совершения аскезы. Для того, чтобы достигнуть успеха в деле воспитания чувств, необходимо знать механизм их действия.

       Вот вам для иллюстрации этого небольшая история о том, как христианский священник во время своего путешествия получил урок по этому поводу от кучера. Священник заметил, что при приближении к железнодорожному переезду кучер стал сильнее подстегивать лошадь. И поскольку он был верным последователем учения Христа о всеобщей любви и сострадании, ему стало жалко бедное животное, и он спросил кучера, какая необходимость в том, что он так сильно стегает лошадь, ведь она и так хорошо идет. Кучер объяснил, что у переезда лежат несколько камней, окрашенных в белый цвет, которые вызывают испуг у лошади, поэтому он и хлестал ее так сильно, чтобы лошадь больше боялась кнута, чем этих камней, и не остановилась бы на переезде из-за своего страха перед бросающимися в глаза камнями.

       Так священнику стало понятно, что когда внимание какого-то органа восприятия отвлекается на что-то нежелательное, его можно направить на желаемый объект только путем более сильного стимула, положительного или отрицательного. Только тогда чувства прекратят свои безумные шатания из стороны в сторону и последуют по правильному пути.

       Предположим, что одно из ваших животных повадилось на чужие поля и украдкой щиплет траву и урожай соседей. Как отучить его от этого? Если вы дадите этому животному корм, более вкусный и свежий, чем урожай на полях соседей, оно привыкнет к этому корму и не станет больше губить урожай на соседних полях. Таким же образом необходимо отучать и чувства от дурных привычек, дисциплинируя их и приучая к хорошим привычкам.

       Было приведено сравнение чувств с животными (пашу). Слово пашу означает «тот, чье в и дение направлено в окружающий мир». Того, кто имеет внутреннее в и дение, называют Пашупати, или «Господином всех животных» (одно из имен Господа Шивы). Каждый должен стремиться в жизни к тому, чтобы стать пашупати, – господином своих чувств, а не пашу, – рабом своих чувств. Очень жаль, что современный человек превратился в раба собственных чувств и желаний.

       Существует много различных способов усмирения чувств и обращения их на верный путь, но самый главный из них – избегать излишнего угождения им.

       Если вы внимательно попытаетесь разобраться, как возникают чувственные удовольствия и где место их рождения, вы придете к выводу, что их происхождение – в недовольстве. Вот почему каждое наслаждение несет в себе оттенок сожаления. Наслаждение, приносимое чувствами, временно и в конце концов заканчивается лишь неудовольствием. Желания возникают мгновенно и в следующее мгновение затихают. Предположим, сегодня у вас возникло желание съесть ладду (сладость из риса). Стоит вам съесть одно за другим два ладду, возникает неприятное чувство пресыщения сладким. В первый момент – желание, а в следующий момент – отвращение! Быстрая смена наслаждения и дискомфорта. Размышляя таким образом над природой так называемых чувственных удовольствий, временной и обманчивой, мы сможем развить способность различения, проницательность ума и укрепить в себе отношение беспристрастности к объектам наслаждения, подчинив чувства своему контролю. Другой важный момент, о котором следует всегда помнить: если занять органы чувств правильной работой, они не доставят вам беспокойства. В противном случае вы можете стать их рабом. /Летние л.90-67–69/