Контроль языка в пище и речи

Контроль над языком. Воплощения Любви! Язык – причина и процветания, и нищеты. Язык ответственен за возникновение дружбы и симпатии, привязанности и зависимости. Язык – причина смерти и освобождения.

       Необходимо держать язык под контролем. Умение управлять языком определяет ждет ли вас слава или бесчестие. От языка зависит характер ваших дружеских, родственных и прочих взаимоотношений.

       Все мирозданье зиждется на трех процессах: сотворение (сришти), сохранение (ститхи) и растворение (лайям). Этими тремя кармами, действиями, поддерживается существование космоса. Не правда ли, кто-то должен управлять этими процессами? В этом мире не может быть кармы (действия), если нет картхи (совершающего действие). Действие и деятель неразрывно связаны. Кто этот деятель? Каковы его действия? Что такое действие? Каков результат действия? Только когда найдены верные ответы на эти вопросы, могут быть постигнуты тайны Творения. (9, с. 54)

 

\ Из всех органов чувств самым важным является язык, так как он обладает доминирующим влиянием в жизни человека. Если вы обрели контроль над языком, это будет способствовать более легкому подчинению и остальных органов восприятия.

  В Катха Упанишаде чувства сравниваются с лошадьми. Лошадь может бежать очень быстро, но как только вы накинете на нее узду, крепко захватив ее, движения лошади могут быть легко управляемы. Почему маленькая уздечка способна держать в подчинении такое большое, сильное и быстрое животное? Потому что рот – легко уязвимая и важная часть тела лошади, и если вы хотите обуздать ее, то, накинув на него уздечку, вы целиком и полностью сможете управлять этим животным. Так же и среди пяти органов чувств человека, язык – самый важный. Огромный корабль, попавший в шторм, может быть спасен при помощи маленького штурвала. Благодаря крохотной искре можно разжечь большой костер.

  Сила речи подобна силе искры. Подчинив контролю свою речь и язык, вы можете, в сущности, обрести контроль над миром. Слово может служить благородным и возвышенным целям, но его также можно употребить с низменными и злобными намерениями. Оно может быть использовано как для благословения, так и для осуждения и проклятия.

  Билвамангал, он же Джаядева, в своих стихах, обращаясь к языку, сочетал похвалу ему с уговорами и увещеваниями: «О мой дорогой язык! Ты так нежен и утончен, что только ты способен отличить сладкое от горького. И я открою тебе высочайшую и благословеннейшую из истин: не стоит в жизни предаваться пустой болтовне; вместо этого займись воспеванием мелодичных и славных имен Господа – Говинда! Дамодара! Мадхава!»

  Существует такая поговорка: «Если поскользнешься, то упадешь, но если злое слово соскользнет с языка, можешь приземлиться прямо в ад». Бездумное и опрометчивое употребление слов может глубоко ранить человека прямо в сердце. И нет такого доктора на земле, который способен залечить раны, нанесенные злым словом. (19, с. 79–80)

    \ Первым правилом, которому необходимо следовать, чтобы прийти к гармонии, должен стать контроль над собственным языком. Не надо сразу же высказывать любую свою мысль, выберите главное, обдумайте, а потом говорите. Говорите мягко, приятно, безо всякой злобы в сердце. Говорите так, как будто бы вы разговариваете с Саи, который находится в каждом.

Язык надо использовать для повторения имени Господа. Ноги – чтобы исполнять чистые и святые поручения. А сердце – чтобы хранить чистые мысли и желания. (1, с. 189–190)

    \ Одной из самых главных дисциплин, необходимых для того, чтобы прийти к единству с Богом, является контроль языка. Его надо практиковать как в области пищи, так и в области речи. Гита утверждает, что без контроля над языком невозможно следовать путем преданности и войти в покои йоги, ведущей к Богу.

       Как большинство животных и птиц, человек обладает пятью органами чувств. Органы чувств следует использовать чрезвычайно осторожно, всегда осознавая их возможности и ограничения. Их надо контролировать так же, как вы контролируете мощные энергии и инструменты, используемые в повседневной жизни. Например, если пользоваться огнем осторожно и мудро, он во многих случаях может быть вам полезен. Но когда он выходит из-под контроля, он может принести большой вред. Возьмите, к примеру, электричество или нож: если вы знаете, как правильно пользоваться ими, они принесут благо, в противном случае они могут быть очень опасны. Все зависит от осторожности и от вашей разумности. Веданта обращает особое внимание на то, как правильно использовать органы чувств и как применять это знание в повседневной жизни.

       Каждый орган чувств, данный человеку, имеет только одно свойственное ему применение, но язык наделен двойной силой: он обладает силой речи и силой вкуса. В Гите Господь предупреждает вас о том, что язык надо применять с особой осторожностью. Он хвалит того преданного, который достиг полного контроля над своим языком, ибо у такого преданного скоро разовьется чистое и уравновешенное сердце, и он будет чувствовать постоянное присутствие Господа. Чтобы добиться такого контроля, преданные практикуют особые дисциплины, такие как соблюдение молчания, контроль диеты или соблюдение полного поста.

       Пост способствует здоровью физического тела; в ментальной области он приносит радость и блаженство. Неограниченное и нерегулируемое принятие пищи очень вредно для человека. Потворство в употреблении различных видов вкусной пищи может привести преданного к бездеятельности и инерции тамас гуны. Думать, что можно продолжать наслаждаться удовольствиями от пищи, пытаясь в то же время угодить Богу и насладиться близостью к Нему, чрезвычайно глупо. Эти две вещи: наслаждение пищей и достижение близости к Богу, – несовместимы. Поэтому с самого начала вы должны приложить все силы, чтобы держать язык под контролем. Стоит вам овладеть языком, как остальные органы чувств тоже автоматически попадут под контроль.

       Сегодня преданные берут на себя всякого рода нормы и правила, чтобы жить строгой духовной жизнью. К сожалению, это недостаточно эффективно для достижения контроля над языком. В действительности нет необходимости предпринимать такие огромные усилия, чтобы контролировать различные органы чувств. Если достигнут контроль над языком, то все остальные органы чувств придут в соответствие сами по себе. Человек подвержен многочисленным сомнениям, эмоциональным всплескам, противоречиям и смятению, потому что он не может добиться контроля над своим языком. Контроль языка относится не только к пище, но и к речи. Следует признать, что нет ничего более могущественного, чем сила слова. По этой причине надо держать свою речь под строгим контролем.

       Вы можете наблюдать, что в жизни часто приходится жертвовать даже ради малого. Ничего нельзя получить даром. Человек готов пожертвовать своей жизнью даже ради чего-то небольшого, незначительного, ненужного. Но он не ищет самого главного, того, что включает в себя все остальное и что лежит в основе всего. Атма – величайшее из всех сокровищ. Только отказавшись от чего-то одного, вы сможете вместо этого получить другое. Разве не стоит тогда отказаться от всего остального ради того, чтобы получить самое важное и ценное из всех приобретений? Разве вы не должны пожертвовать всем ради достижения Атмы?

       Если вы хотите купить овощи на рынке, вы должны взамен заплатить деньги. Не предлагая платы, а следовательно не жертвуя частью своих денег, вы не сможете получить овощи. Отдав что-то одно, вы сможете получить другое. Таким же образом, если вы хотите приобрести какие-то добродетели, вы должны отказаться от дурных качеств. Только жертвуя своими симпатиями и антипатиями, вы сможете достигнуть невозмутимости души. Только пожертвовав дурными качествами, вы сможете достигнуть добрых мыслей, добрых привычек и доброго поведения.

       Многие мудрецы свидетельствуют, что язык всегда жаждет наслаждаться только хорошим и все станет для вас легко, когда вы сможете добиться контроля над ним. Основной путь для осуществления такого контроля – соблюдение молчания. Молчание относится не только к обузданию языка. Вы должны практиковать не только молчание в речи, но также молчание в мыслях. Ваш разум должен быть свободен от всех мыслей. В этом истинное молчание. (34, с. 67–69)

 

       \ Вы должны говорить со всеми мягко и ваша речь должна быть приятна собеседнику. Вам нравится карканье вороны? Нет, и когда она начинает каркать, вы стараетесь прогнать ее прочь, потому что она издает очень грубые и громкие звуки. Вы, должно быть, слышали, как поет кокила (индийская кукушка, называемая индийским соловьем), не так ли? Эта птица очень похожа на ворону. Кокила растет в гнезде вороны, и та выкармливает ее вместе со своими птенцами. Но никто не бросает камни в кукушку. Все любят слушать ее приятное пение. Поэтому говорите с людьми мягким и приятным голосом, и тогда все будут любить вас.

       Глаза смотрят, уши слушают, нос обоняет, кожа осязает, а язык ощущает вкус. Эти функции пяти органов восприятия называются индриями (чувствами). Каждый из этих пяти органов восприятия может выполнять лишь одну функцию. Глаза не могут слышать, обонять или осязать, а уши не могут видеть или ощущать вкус.

       Но все это не относится к языку, он может выполнять две функции. И обе эти функции, которые Бог поручил выполнять языку, очень ответственны. Первой функцией является дегустация. Если пища окажется на вкус плохой, то вы просто не будете ее есть. Конечно, в том случае, когда человек болен, он вынужден принимать лекарства, даже тогда, когда его язык чувствует, что у них плохой вкус. Поэтому вы не всегда должны выплевывать то, что имеет горький вкус. Некоторые из лекарств помогают быстро и основательно вылечить болезнь. Помните также и о том, что не все вкусные вещи полезны для здоровья. Язык сообщает вам о горьком, сладком или соленом вкусе той или иной пищи, но не информирует вас о том, является она полезной или вредной. Поэтому вы должны сами следить за качеством своего питания, чтобы не испортить здоровье, а также не есть слишком много. Когда тело болеет, ум становится слабым, и мозг не может функционировать должным образом.

       Теперь относительно второй функции, которую Бог поручил выполнять языку. Это функция речи. Язык является инструментом, орудием, которое вы можете использовать для выражения мыслей, идей, чувств, желаний, радости, печали, а также для произнесения вслух молитв. Сердясь, вы используете его для произнесения резких слов. Но если вы всем довольны, то ваш язык начнет произносить мягким голосом приятные слова. Я хочу, чтобы вы всегда использовали язык с пользой для себя и для других. Если, говоря с собеседником, вы будете использовать резкие слова, то он также начнет говорить с вами резко и громко. Резкие слова порождают ответную резкость. Но если вы начнете использовать мягкие и приятные слова, то ваш собеседник сразу успокоится, и пожалеет, что использовал язык свой подобным образом. Не кричите, не говорите больше, чем нужно, и не открывайте рта без необходимости. Когда вы разговариваете с каким-нибудь одним человеком или с группой друзей, не говорите громко. Зачем впустую тратить энергию и говорить громче и больше, чем необходимо?

       Никогда не произносите грязных слов, и не оскорбляйте людей. Такие слова не должны срываться с вашего языка, и их никто не должен от вас слышать. Помните, что в вашем сердце и в сердцах всех других людей пребывает Сам Бог. Он слышит и видит все. Вы часто используете такие выражения, как «моя голова, мои руки, мои глаза, мое мнение, моя идея», но задумывались ли вы когда-нибудь над тем, кем является та личность, которой принадлежит ваше тело, ум, мозг? Это Божья искра, пребывающая внутри вас. Она находится внутри каждого человека. Поэтому, оскорбляя какого-нибудь человека и используя при этом резкие, жесткие, сердитые и грязные слова, вы причиняете тем самым боль Богу, пребывающему в вас и в этом человеке. Как Я уже говорил, язык является орудием, которым вы можете повредить себе и другим. Поэтому будьте очень осторожны и используйте его во благо как себе, так и другим. Используя язык для произнесения добрых слов или молитв, повторения имени Бога и воспевания Его славы, вы используете этот орган наилучшим образом.

       Я хочу рассказать вам о языке еще кое-что. Наблюдая за ним, вы можете многому научиться. Он обычно сидит дома и редко выходит за порог. Он ведет себя так, потому что знает свои ограниченные возможности и не имеет никакого желания где-либо бродить. Вы должны позаимствовать у него эту привычку. Занимайтесь дома полезными делами, помогайте родителям, братьям и сестрам. Не бегайте без конца на улицу, носясь с места на место и бессмысленно убивая время. Не забегайте в чужие дворы и не беспокойте людей. Язык не ходит к соседям, а сидит у себя дома. Не выходите из дома просто для того, чтобы послоняться по улицам или посмотреть на прохожих. Вы должны вести себя так, чтобы вас уважали дома и в школе.

       Язык может преподать вам еще один урок. Понаблюдайте за ним, когда вы читаете что-нибудь вслух или с кем-нибудь говорите. Он быстро движется из стороны в сторону, а также вперед и назад, помогая дыханию трансформироваться в различные звуки. Когда вы принимаете пищу, языку также необходимо быстро двигаться. Все это время язык должен быть очень осторожен, чтобы не оказаться между зубами. Их всего 32. Они окружают частоколом маленький дом этого органа и имеют острые края, которые могут вонзиться в мягкий толстый язык и поранить его. Однако он ловко перемещается внутри рта, избегая 16 пар беспощадных солдат, вооруженных острыми мечами! Вы также должны быть осторожны и не подвергать себя опасности. Не водитесь с плохими людьми и не перенимайте их дурных привычек, в противном случае вы можете опозорить своих родителей и школу.

       И еще один урок, который преподает вам язык. Он не жаден и ничего не старается припрятать для себя. Если пища хорошая, язык посылает ее вниз в желудок, а если – плохая, горькая или испорченная, он извергает ее наружу. Он остается чистым, как после растительного, так и топленого масла, после сливок и варенья. У него нет особых пристрастий, и у вас также не должно их быть. Не привязывайтесь слишком сильно к людям и вещам. Хорошо исполняйте свои обязанности и старайтесь доставить радость родителям и преподавателям. Помогайте людям всем, чем можете, но каждый день в течение некоторого времени пребывайте в покое. Сохраняйте спокойствие и тогда, когда вам что-то не нравится. /4, с.62–66/

 

    \ Одним из главных принципов правильного образа жизни – это соблюдение молчания. Ибо голос Бога может быть услышан в сердце, только когда язык бездействует, во время «затишья», когда нет шторма и волнения. У других не будет потребности кричать, если вы говорите с ними шёпотом. Установите для себя предел тона: как можно тише, не громче того, чтобы вас услышали «задние ряды» тех, к кому вы обращаетесь. Берегите звук, это сокровище элемента акаши (пространства), исходящее от Самого Бога. Здравый смысл возобладает только в том случае, если доводы выдвигаются без напора на громкость. Молчание – вот язык духовного искателя. Мягкая приветливая речь – выражение искренней любви.

       Бегите от пронзительного крика, бойтесь визга. Самодовольство трубит о себе, но любовь поёт колыбельные, она утешает, наносит бальзам. Используйте словарь любви, забудьте язык ненависти и презрения. (50, с. 84)

 

    \ Если вы хотите приобрести только хорошие качества, человеческие качества вместо животных, вы должны контролировать язык как в речи, так и в пище. Это царственная дорога для человека. Бхакти йога, дорога преданности, требует, чтобы вы использовали язык правильно. Это означает, что вы должны правильно использовать пищу и правильно использовать слова.

       Особенно в этот век Кали язык можно легко освятить, повторяя священное имя. Вместо того чтобы тратить попусту драгоценную Божественную энергию и драгоценное время в пустых разговорах, пусть язык постоянно поет хвалы Богу и повторяет Его имя. Пойте имя Господа! Вот надлежащий путь прожить свою жизнь, наполняя все свое существование славой и святостью Его присутствия. (34, с. 76)

 

    \ Если вы хотите добиться контроля над пищей, которую вы принимаете, вам не следует продолжать кормить язык всем, чего бы он ни пожелал. Следует развивать буддхи-йогу, что значит развивать разум, умеющий различать. Необходимо использовать способности различения, чтобы постоянно находить то, что неизменно, и отличать его от того, что преходяще. Это можно описать как буддхи-йогу – йогу интеллекта.

       Вы должны разобраться в том, относится ли пища, которую вы принимаете, к качествам саттва гуны, раджас гуны или тамас гуны, то есть чиста ли она или обеспокоит и понизит мое сознание. Если бы вы задавали себе такого рода вопросы, используя при этом различение, и принимали бы пищу рассудительно, вас не трогали бы ни критика, ни похвала; вы всегда оставались бы невозмутимыми.

       Но если вы принимаете пищу без разбора, не пытаясь выяснить, чиста ли она или может нарушить вашего сознания, понизив его уровень, если вы думаете лишь о том, чтобы удовлетворить свой голод и вкусовые железы, вы не сможете контролировать свои привязанности и чувства. Вы опуститесь до того, что станете хилыми. Если кто-нибудь сделает вам замечание, критикуя или обвиняя вас, вы начнете терять уверенность в себе и чувствовать, что весь мир против вас. Как только вас раскритикуют, ваше счастье исчезнет, вас охватит горе и чувство, что жизнь бесполезна.

       С другой стороны, если кто-то похвалит вас и даст вам высокую оценку, ваше эго и гордыня станут раздуваться, и будет почти невозможно держать их в подчинении. В чем причина такой нестабильности? Одной из наиболее важных причин такого рода слабости является та пища, которую вы принимаете. (34, с. 69)

 

    \ Господь в Гите провозглашает: «Вот вам Мой обет: если вы будете помнить Меня с любовью, Я дарую вам силу различения, буддхи-йогу, с помощью которой вы сможете слиться со Мной и стать едиными навсегда».

       Воплощения Любви! Буддхи-йога относится к способности различения, когда вы отличаете своё высшее «Я» от того, что не есть ваше высшее «Я»; то, что неизменно, от того, что меняется; то, что реально, от того, что нереально. Способность различения становится доступной только тем людям, которые раскрыли в себе духовную преданность и полны любви к Господу. Преданность – царственная дорога к достижению мудрости; в действительности это единственный путь к высшему духовному знанию. В двенадцатой главе Гиты Господь провозглашает: «Тот, кто предан Мне, очень дорог Мне». (34, с. 77)

 

Контроль языка в речи. Второй аспект языка – разговор. Как уже упоминалось, речь имеет могущественное воздействие на разум и весь ментальный процесс. Она имеет огромную силу. Она может запутать разум. Она может разбить сердце. Она может даже убить вас. Она может также помочь вас достигнуть вашей цели в жизни. Вот два противоположных и противоречивых результата, оба они достигаются произнесенным словом.

       Используя соответствующие слова, можно преобразовать весь разум человека. К сожалению, многие ученые не верят в это. Они думают: «Как можно преобразовать разум только одними словами? Какие эксперименты были проведены, чтобы доказать, что существует подобная сила дара речи? Слова – лишь грубые звуки, которые слышит ухо. Но разум – очень тонкая вещь. Как могут простые звуки трансформировать то, что столь неуловимо и утонченно? Это невозможно». Они обычно спорят таким образом, говоря, что невозможно произвести ментальное преобразование с помощью слов. Приведу небольшой пример.

       Некий служащий индийской административной службы верил во все так же, как эти ученые, о которых шла речь. Работая секретарем в системе образования одного из районов, он однажды посетил школу, где наставник учил детей Ведам. Этот духовный учитель беспрерывно говорил в течение нескольких часов. Пока служащий сидел там и слушал все это, у него разболелась голова. Наконец он сказал учителю: «Дорогой друг, это же маленькие дети. Нельзя часами без перерыва нагружать их такими длинными лекциями. Для них это совершенно бесполезно. Такие маленькие дети не могут усвоить и понять духовных истин и глубоких ведических концепций».

       Учитель ответил, что только когда дети находятся в столь нежном и впечатлительном возрасте, их можно привести на правильную дорогу. Он считал, что если их обучать таким благородным истинам с самого начала, это очистит их сердца от сомнений и поставит их на правильный путь в жизни.

       Служащий сказал: «Я не верю во все эти слова. Как могут одни слова преобразовать разум? В любом случае я не думаю, что это возможно».

       Учитель пытался различными путями, разными объяснениями и аргументами убедить его, но служащий не хотел и слушать, не позволяя мудрости учителя проникнуть в себя. Это был тот случай, когда разум закрыт. Результатом слишком большого образования иногда становится нечто вроде психического расстройства – быстро возникающие сомнения и следующие за ними умствования; через короткое время исчезают все добродетели, и логика ослабевает. Когда учитель понял, что, как бы он ни старался, он не сможет объяснить свою точку зрения служащему, он решил доказать свою мысль практическим уроком, который служащий мог бы действительно понять. Он попросил младшего из учеников встать и сказал этому маленькому мальчику: «Дитя, иди и просто выдвори этого служащего из комнаты. Сделай это немедленно!»

       Как только служащий услышал это, он пришел в ярость. Он начал кричать: «Кем ты себя считаешь? Я служащий индийской администрации, секретарь системы образования этого района, а ты просишь малыша выгнать меня! Как ты смеешь это делать?»

       Тогда учитель сказал служащему: «Видите, сэр, я не побил вас, не нанес вам удара и даже не коснулся вас. Я ничего вам не сделал. Но просто услышав слова, вы, как видно, очень огорчились. В чем причина того, что вы так рассердились? Это оттого, что я произнес эти несколько слов, не правда ли?»

       Вот так учитель продемонстрировал ему, что слова очень могущественны: они обладают огромной способностью приносить как большой вред, так и большое добро, в зависимости от того, как их используют. После такого личного урока служащий ушел, но теперь более разумным благодаря полученному опыту. (34, с. 71–72)

Разговоры – трата духовной энергии. Наше тело можно сравнить с радио, а интеллект можно считать выключателем, который включил радио, но не сумел его снова выключить. В этом сравнении ваш разум будет бесполезным звуком в форме слов и разговоров беспрерывной болтовни, непрекращающейся целый день. Священная Божественная энергия в вас тратится попусту из-за такого рода бесконечных разговоров.

От самой зари, когда вы встаете, и до темна, когда вы ложитесь спать, вы говорите и говорите, если не вслух, то про себя. Даже если убавить громкость, тем не менее разговор продолжается без конца. Радио продолжает играть безостановочно, и бесценная энергия Атмы, находящаяся в вас, тратится попусту точно так же, как поглощается электричество в случае с радио, независимо от того, звучит оно громко или тихо. Энергия просто исчезает.

Самой распространенной причиной преждевременного старения и дряхления является такая болтовня. В ней нет ничего хорошего. Надо соблюдать молчание. С рождения вы так и не развили привычку молчать. Развивайте ее теперь. Фактически две функции языка тесно связаны. Слишком большие разговоры ведут к неестественному голоду. Когда тот, кто говорит, чувствует себя голодным, он, конечно, больше ест. Из-за принятия излишней пищи появляются чувства, которые выражаются в еще большем стремлении говорить. В этом процессе контролировать чувства становится почти невозможной задачей. (34, с. 74–75)