Нравственность и человечность

\ Человечность и Божественность неразделимо сосуществуют, они – отрицательный и положительный полюса, и чтобы произвести тепло Любви и свет мудрости, их нужно соединить. Как только вы утвердите свое «я» в Высшем «Я», то уже не заблудитесь и сможете свободно вращаться в царстве Нереального. Но если вы не ощутили свое «я» как искру «Сверх-Я», ваши заблуждения будут так же бесплодны, как ужимки и прыжки животного, движимого инстинктом. Поэтому постарайтесь преобразовать человеческое, которым вы наделены, в Божественное, являющееся истинной сутью человеческого.

Вселенная – это тело Бога, и каждая её частица наполнена Богом, Его славой, Его могуществом, Его непостижимой тайной. Верьте в то, что Бог – это внутренняя реальность всех и всего; Он – Истина, Он – мудрость, Он вечен. Будьте кроткими перед Его явленным могуществом и величием. (6, с. 212–213)

 

\ Туласидас, великий святой, провозгласил, что человеческая жизнь оправдана лишь в том случае, если каждая способность души и тела и каждое мгновение жизни посвящены постижению Божественного. Для Всевышнего все объекты этого мира равноценны, ибо все они – проявления Божественного. В писаниях говорится об этом: «Сарвам калу идам Брахма» – «Все это – поистине Брахман». Поэтому тот, кто поклоняется высшему Господу, должен также поклоняться пракрити (природе, или проявленному миру). Он должен любить природу и восхищаться природой. Природа – это не что-то отдельное от Параматмана, высшего «Я». Природа – это следствие, Бог – причина. Природа – это отражение взаимоотношений между причиной и следствием.

       Добро, благо – синонимы Бога. Поэтому человеческое существование оправдано лишь в том случае, когда человек глубоко размышляет о качествах Бога. Тело человека, в котором нет места подобным мыслям, все равно что ком глины.

       Божественные слова, действия, помыслы, всегда чисты, бескорыстны и неизмеримо драгоценны. Об этом можно судить по одному из эпизодов Рамаяны.

       Однажды по пути в Митхилу, столицу государства Джанаки, Рама остановился в ашраме святого мудреца Гаутамы. В саду он присел отдохнуть на камень, и в тот же миг из камня появилась женщина! Рама не ощутил ни малейшей гордости оттого, что от одного Его прикосновения камень обратился в женщину. Напротив, Он почувствовал неловкость, ибо Его нога коснулась супруги великого мудреца, а, значит, Он невольно совершил кощунство. Это показывает, что Бог наполняет умы мудрецов.

       Бог разыгрывает такие спектакли, чтобы показать Свое присутствие во Вселенной и напомнить человеку о величии природы.

       В другом эпизоде раскрывается еще один аспект Божественного. Воздавая должное Хануману за его великие подвиги и самоотверженное служение, Рама спросил его: «Какую награду Я могу предложить тебе? Какой дар, кроме Моей бесконечной благодарности, может быть достоин тебя? Единственный способ выражения этой благодарности – обещание, что когда бы в своей жизни ты ни подумал обо Мне, Я тот час явлюсь перед тобой». Так Рама выражал Хануману свою признательность.

       Это показывает, что первейший долг человека – всю жизнь хранить благодарность тому, кто сделал ему добро.

       Человеку надлежит осознать свою Божественность и смотреть на природу с божественной точки зрения. Вместо этого человек оценивает все вокруг исключительно с мирских позиций. Нет сомнения в том, что тело бренно. Но это тело – средство для постижения нетленной истины. Это значит, что все слова, что вы говорите, должны быть о Божественном. Все действия должны быть благочестивы. Каждая мысль должна быть мыслью о Боге.

       С таким призывом обращался Тьягараджа к своему уму: «О, ум, думай всегда только о Шри Раме!»

       Баба спел своим чудесным голосом песню Тьягараджи: «О, Каушалья, каким покаянием заслужила ты этот упоительный дар – возможность изливать на Шри Раму материнские ласки и покрывать поцелуями прелестное лицо божественного ребенка? Какие подвиги аскезы совершил Дашаратха, что заслужил право называться Его отцом?» Тьягараджа неустанно воспевал имя Рамы и превозносил Его достоинства и красоту. Такая преданность – образец для всего мира. /СаиТ28-91–93/

 

\ Воплощения Божественной Любви! «Манам хитва прийо бхавати». Человек, лишенный эгоизма и гордыни, нравится всем. «Кродхам хитва сокати». Тот, в ком нет ненависти, не знает печали. «Камам хитва артхона бхавати». Тот, кто расстался с желаниями, не испытывает тревоги. «Лобхам хитва сукхе бхавати». Человек, преодолевший жадность, становится счастливым.

       Когда вы освободите ум от загрязнения, ваша человеческая природа превратится в божественную. Сегодня мир стоит перед лицом множества проблем. Во-первых, это страх перед войной. Во-вторых, это боязнь, что в любой момент может настать голод. В-третьих, это ненасытная жажда власти. И наконец, безудержный рост эгоизма. Повсюду раздоры: между человеком и человеком, между одной кастой и другой. Какова причина? Общество сотрясают конфликты, потому что из него изгнаны нравственность и человечность. /СаиТ28-80/

 

Человек истинный. Причина искажения ума – наше видение мира (дришти). Мысли, из которых состоит ум, и являются главной причиной этого искажения. Поэтому истинным человеком можно назвать лишь того, кто допускает в свой ум только возвышенные и благородные мысли. Истинный человек Заботится о чистоте своего видения, своих слов, своих чувств. В этом смысл известной притчи о трёх обезьянах. Обезьяна, прикрывающая руками глаза, призывает нас не видеть дурное; та, что зажала уши, учит нас не слышать дурное; а та, что закрывает рот – не говорить дурное. Итак, пусть ваши глаза не видят дурное, уши – не слышат дурное, а язык не произносит дурных слов.

       Мир весьма загрязнён и осквернён нашим искажённым слухом, неправильной речью, замутнённым зрением. Человек загрязнён изнутри, и это отражается на внешнем мире. Всё кругом есть отражение нашего внутреннего существа. Пока ум не освобождён от скверны, не может быть речи ни о каком спасении. Ум невозможно подавить и уничтожить, выход только один – растворить ум в Божественном. Кусок сандалового дерева не испускает почти никакого аромата, пока его не разотрут в тонкий порошок. Подобно этому и пракрити обладает прекрасным ароматом, но насладиться им мы сможем только тогда, когда растворим пракрити в Параматмане. Однако достичь этого высокого статуса невозможно, пока ум не пройдёт весь процесс развития от природного ума к высокому уму, сверхуму, просветлённому уму и запредельному уму. Как можем мы подняться к запредельному уму, если не способны сдерживать свой природный ум? Здесь нам поможет только твёрдая уверенность, что все эти трудности возможно преодолеть, и тогда цель будет достигнута.

       В действительности, совсем нетрудно преобразовать ум. Как просто творить добро и как тяжело совершать дурные дела! Как просто говорить правду и как тяжко измышлять ложь! Какие извилистые и окольные пути избирает ложь! Чтобы сказать правду, не нужно никаких усилий; любой же обман требует усилий, тяжёлых и изощрённых. Это действительно очень просто – представлять вещи в их истинном свете. Нет ошибки в том, что вы совершили ошибку – смысл садханы состоит в том, чтобы осознать ошибку и исправить её. (20, с. 44–45)

 

\ Я хочу, чтобы каждый из вас стал сильным, твердым и прямым человеком. Ваши глаза не должны искать дурных картин, ваши уши не должны слушать дурных историй, ваш язык не должен обращаться к дурным словам, ваши руки не должны совершать дурных действий, ваш ум не должен приобщаться к дурным мыслям. Будьте чисты и полны любви. Помогайте тем, кто находится в худших условиях и служите тем, кто нуждается в вашей помощи. (9, с. 179)

 

Мудрость

       \ Мудрость – это не сведения, почерпнутые из книг. Мудрость – это не ученость. Мудрость – это не проповедование. Мудрость не выражается ни словом, ни песнопением. Мудрость – это не докторская степень и не академическое звание. Мудрость – это практический опыт. Мудрость нельзя вложить в чью-либо голову. Мудрость – это то, что позволяет вам четко видеть свои ошибки, недостатки, пороки и исправлять их с тем, чтобы впредь никогда не повторять ошибок прошлого. (44, с. 190)

 

       \ Существует два вида знания. Один вид относится к духовному знанию, другой – к знанию физического мира. Исследование различных свойств объекта есть обычное знание, связанное с этим миром. Однако понимание лежащего в основе внутреннего принципа и назначения каждого объекта, который когда-либо существовал в мире, – это духовное знание; это то, что можно назвать мудростью. Без этой мудрости, без духовного понимания, невозможно получить истинное знание этого мира. Поэтому даже для понимания более глубоких аспектов этого мира надо приобрести духовную мудрость.

       Чтобы младшие ученики, присутствующие здесь, могли лучше понять эти концепции, представьте на минуту, что вы поехали в лес на пикник, взяв с собой всё необходимое для приготовления пищи. Прежде, чем начать готовить пищу, надо найти три камня и положить их как основание для сосудов, в которых вы будете варить пищу. Затем вы наливаете воду в один из сосудов и добавляете рис. Под сосудом, между камнями, вы разводите огонь.

       Зачем нужен огонь, разведённый под сосудами? Только с помощью жара огня можно приготовить рис, находящийся в сосуде. Если вы положите рис прямо в огонь без сосуда, невозможно будет получить нужную вам пищу. Жар огня передаётся сосуду, от сосуда к воде и, наконец, от воды к рису. Таким образом, рис сварен, и вы с удовольствием едите эту пищу.

       В лесу жизни вы ищете блаженство, которое можно сравнить с приготовляемой вами пищей. Три камня – это качества саттва, раджас и тамас (уравновешенность, активность, пассивность). Ваше тело можно считать сосудом. Ваши чувства и желания – это вода, а ваши духовные чаяния и стремления – это рис. Огонь, разведённый между тремя камнями, – очищающая садхана (духовная практика), необходимая для получения мудрости. Надо использовать очищающий огонь для тела, а через тело для чувств и желаний; они в свою очередь «сварятся» и превратятся в высочайшие духовные стремления, которые в конечном счёте станут готовым продуктом – духовной пищей, атмаджняной, то есть занием Себя – к чему вы так стремились.

       Вы не сможете понять духовную мудрость непосредственно сердцем, не пройдя через процесс обработки огнём. С помощью тела и добрых дел вы должны сжечь свои желания, преобразовав их в духовные стремления. Это приведёт к приобретению высочайшего знания. (34, с. 81)

 

       \ Существует три вещи, о которых следует помнить. Первое – то, что, обретя раз, не потеряешь никогда: это мудрость. Второе – то, что, покинув вас однажды, не вернется никогда: это невежество. Третье – то, что не приходит и не уходит: это принцип Брахмана. Ваша вера должна быть такой же устойчивой, не появляясь и не исчезая. Однако вера современных студентов колеблется. Такую веру нельзя назвать настоящей верой.

       Студенты! То, чем вы пытаетесь овладеть, является всего лишь книжным знанием. Оно составляет только одну четвертую всего знания. Другие три четверти знания заключаются в том, чтобы следовать в жизни тому, что узнаешь. Вы станете по-настоящему образованным и настоящим человеком только тогда, когда книжное знание превратится в практическое знание. В практическом знании – ваша истинная сила. Стремитесь овладеть им. Только тогда образование принесет пользу, а вы заслужите доброе имя.

       В этом новом году развивайте новые и праведные чувства, несите счастье каждому. Не стремитесь к деньгам, стремитесь к Любви. Стоит вам раскрыть в себе Любовь, и не останется места дурным качествам, таким как гнев, зависть и др. Если мысли и действия праведны, то и будущее обязательно будет хорошим. Тогда целая страна, весь мир будут процветать. Молитесь за покой и процветание во всем мире. Покой можно достичь, только следуя общечеловеческим ценностям. (10, с. 97)

 

       \ Если с молодых лет вы начнёте развивать своё духовное начало, у вас появится возможность прожить свою жизнь спокойно, мирно и счастливо. Именно сейчас, в годы ученичества, следует задуматься о вашем собственном будущем, о будущем своей страны, своего народа и всей индийской нации – все эти вопросы заслуживают глубокого и серьезного осмысления. Если сейчас, пока ваши тела сильны и молоды, а способности не растрачены, вы не сделаете над собой усилия, чтобы двинуться в нужном направлении, вы не сможете сделать это позднее даже при сильном желании, когда ваше тело состарится и устанет от жизни, ум утратит живость и бдительность, а силы истощатся и иссякнут.

       Учёные и пандиты, читающие вам лекции, – это опытные, образованные и сведущие в своём деле наставники. Однако всё, что они смогут сделать для вас, – это указать нужное направление. Они не пройдут этот путь за вас. В путешествие вы должны отправиться сами, стараясь не потерять указанную вам тропу из виду. Ваши наставники подобны путеводителям, или указателям на распутье, где сказано, что такой-то путь ведёт к одной цели, а другой путь – к другой цели. Вам будет известно название конечного пункта, но никто не двинется по вашей тропе вместо вас. (16, с. 191)

 

    \ Можно быть высоко образованным в мирских знаниях, можно быть великим академиком или великим ученым, но все титулы и достижения не могут даровать истинной мудрости. Чтобы стать истинно мудрым и удалить печаль из сердца, надо познать Себя. Надо осознать Свою бессмертную Сущность. Никаким другим путем нельзя подняться над страданиями. Только знание Своей истинной Сущности позволяет преодолеть все страдания и несчастья; оно дарует полное счастье. Как только вы погрузитесь в атмавидью, знание Атмы, вы будете всегда пребывать в блаженстве. Кто достоин получить это сокровенное знание? Достоин ли ребенок получить его или оно предназначено исключительно для пожилых людей? Дается ли оно только мужчинам или женщины тоже имеют на него право? Истинно, все имеют право познать эту высшую мудрость.

       Изучая светскую область знаний, можно стать знаменитым и осуществить свои мирские стремления, но со знанием Атмы человек заслуживает и добивается Благодати Бога. Вы будете наслаждаться высшим счастьем. Чтобы получить это знание, ни каста, ни вера, ни цвет кожи, ни пол не имеют никакого значения. К какой касте принадлежал святой Валмики, который был разбойником на большой дороге в ранние годы своей жизни? В какой семье родился святой Нарада? Его мать была служанкой. Господь приходит к тому, кто Ему предан; Он смотрит в сердце, а не на внешнее положение.

       Философия Любви занимает важное место в человеческой жизни. Господь Кришна сказал: «Тот, кто служит Мне с Любовью и преданностью, для Меня дороже всего». (34, с. 21–22)

 

«Знание» и «мудрость». Уже были затронуты понятия «знание» и «мудрость». Было также сказано, что между ними существует огромная разница.

       Знание – это нечто, имеющее отношение только к голове. Проводя глубокие научные исследования при помощи сложнейших приборов и технических приспособлений, люди достигают невиданных высот в познании тайн этого мира. Однако нужно отметить, что такое знание, в конечном итоге, является просто книжным знанием. Процесс накопления информации сам по себе ни на толику не продвигает вас по пути постижения Истины. Знание – это соль и квинтэссенция всех наук.

       Мудрость, с другой стороны, это то, что дает сама жизнь. Знание, полученное из книг, чрезвычайно отличается от знания, обретенного опытным путем. Мудрость – это опыт, который обретен на практике. Он помогает вам уловить тонкую, скрытую природу жизни. С помощью информации, содержащейся в книгах и научных трудах, вы можете совершенствовать языковые навыки, сочетать слова и в более утонченной форме, используя множество терминов, выражать новые идеи. На большее вам не приходится рассчитывать. Чтобы вам стало яснее, представим огромный океан. Зачерпнув воды из этого океана и попробовав ее, мы ощутим резкий соленый вкус. Когда на жарком солнце соленая вода испаряется, собирается в облака и проливается на нас дождем, то вкус ее становится нежным, почти сладким. Но будь эта вода взятой из океана или из полноводной реки после дождя, – это все равно вода. Хотелось бы знать, где и когда произошло это превращение, и вкус воды из соленого стал приятным и нежным?

       Этот процесс – не что иное, как самскара, или очищение. Его можно сравнить с тем, как мудрость рождается из опыта. С помощью буддхи, или духовного разума, мы должны извлечь и сконцентрировать крупицы истинного смысла, растворенные в океане книг и священных текстов. Буддхи подобен палящему солнцу, превращающему воду в облака. А облака в этом случае суть не что иное, как према, или Божественная любовь. И, как облака проливаются на землю прозрачным дождем, так же очистится ваше знание, и лишь тогда оно назовется мудростью. Что бы мы ни делали, какие бы усилия ни затрачивали, мы не должны забывать о самом главном – очищении и совершенствовании. С незапамятных времен в индийской духовной традиции уделялось огромное внимание именно такой практике очищения. (16, с. 29)

 

Временное и непреходящее. Чрезвычайно трудно понять и охватить умом в полной мере многогранную культуру Индии, которая, по существу, является источником всех мировых религий. Многие люди пытались раскрыть нам уникальность этой культуры, но им удалось объяснить и истолковать только ту незначительную часть, которая была доступна им из-за ограниченности их знания. Никто из них не был способен всесторонне и полно выразить дух индийской культуры, так как она родилась в глубинах интуитивной мудрости. Она не связана с поверхностным и преходящим, чем являются объекты материального мира. Нашу культуру можно сравнить с кальпаврикшей, или деревом, исполняющим все желания. Только тот, кто приблизится к нему с благоговейным трепетом, преисполнившись чистым и искренним устремлением к познанию Истины, сможет получить желаемое.

       Очень прискорбно сознавать, что мы, рождённые на индийской земле и называющие себя индийцами, не способны сникать к себе уважение как к истинным сынам Индии потому, что утратили понимание внутреннего смысла и огромного значения собственной культуры. Подобно тому как слон не может оценить свою силу, так и жители Индии пребывают в неведении относительно своих возможностей. Мы преумножаем своё бессилие, пытаясь имитировать чуждый нам образ жизни и подражая дурным, навязанным извне традициям. Мы утратили способность следовать верному пути, не сворачивая в сторону и не останавливаясь. Наши древние тексты подобны слиткам чистого золота, так зачем же мы так стремимся завладеть чужой казной с её сомнительными ценностями? В Махабхарате есть всё, что вы найдёте в других религиозных учениях и Священных Писаниях, а то, чего нет в Махабхарате, вы не найдёте больше нигде. Когда мы идём в гости, то нередко скромное и нехитрое угощение, предложенное соседом, кажется нам вкуснее и заманчивее изысканных блюд, которые ждут нас на собственном столе. Эта традиция особенно сильна в студенческой среде.

       Наш долг – возродить и воскресить индийскую культуру, индийскую дхарму и индийскую религию. Современная система образования не даёт правильного представления о путях обретения знания. В этом – основная причина падения нравственности среди студентов. Им не следует довольствоваться информацией, полученной из учебников и справочников. Необходимо приобщиться к древнему знанию, оставленному мудрыми Учителями. Чтение священных книг и текстов в любое свободное от занятий время – уже начало духовной практики, садханы. Именно этого недостаёт нашим студентам и, в первую очередь, знакомства с великим духовным наследием – Рамаяной, Махабхаратой и Бхагаватой.

       У одной мудрой царицы, которую звали Минавати, был сын по имени Гопичанд. Как-то раз, когда царевичу было десять лет, служанки приготовили ему ванну из благовонных масел, усадили мальчика на скамеечку и принялись рассказывать ему о мирских соблазнах и удовольствиях. Царица наблюдала эту сцену через приоткрытые двери своих покоев. Видя, что они проводят время в пустой болтовне и развлечениях, царица вошла в комнату, где принимал ванну Гопичанд, и остановилась в дверях. Мальчик увидел, что из глаз его матери текут слёзы и спросил: «Мама, отчего ты плачешь?» Она молчала. Сын повторил свой вопрос. Тогда Минавати сказала: «Единственное, что осталось нам от твоих предков – твоего отца, твоих дедов и прадедов, которые всю жизнь предавались мирским наслаждениям, – это горсть праха. Их нет больше с нами. Постарайся хотя бы ты набраться мудрости и насладиться вечным блаженством бессмертной дживы вместо того, чтобы гнаться за земными удовольствиями, потакая желаниям бренной плоти. Великий Харишчандра, уста которого знали лишь правду, – разве он не умер и тело его не покинуло этот мир? Мог ли Нала, чьё господство не знало границ, взять с собой хоть малую частицу своих владений? Унёс ли Мандхата – жемчужина среди царей, хоть горсть земли с собой? Остался ли на земле Рама, построивший сету – мост, пересекающий океан? Все они оставили в мире плоды своих деяний и своё земное богатство. Ты надеешься, что возьмёшь с собой своё царство и радости земной жизни? Испытывать вечное блаженство может только джива, свободная от мирских желаний. Тело дано нам, чтобы творить добрые дела, а разум – чтобы наполнять тело добрыми побуждениями. Только так можно снискать милость Божию и добиться Его благоволения».

       Все действия, так или иначе связанные с телом, исходящие из желаний тела, неизбежно ведут к новому рождению. Все наши поступки – хорошие или плохие – подобны брошенным семенам. Чтобы не дать этим семенам взойти, следует избегать появления личной заинтересованности в любых деяниях. Всё, что мы делаем, нам следует делать только в угоду Богу, во имя Бога и согласно воле Бога. Если вы убираете своё жилище, думайте о том, что вы очищаете своё сердце – святую обитель Божества. Если вы помогаете человеку или обижаете его – думайте о том, что всё это обратится на вас. Тогда вы никогда не сможете навредить своему ближнему.

       Вставшие на путь ученичества должны забыть две вещи. Во-первых, вы должны забыть о той помощи, которую когда-либо оказывали людям. Во-вторых, вы должны забыть всё зло, которое когда-либо причиняли вам другие. В противном случае, если вы будете помнить нанесенную вам обиду, то не избавитесь от жажды мщения. Не помня зла, вы перестанете стремиться к ответному злу. А если ваша память сохранит совершённые вами добрые дела, то, хотя бы подсознательно, вы будете ожидать награды.

       Есть также две вещи, о которых не следует забывать никогда. Первое, о чём вы должны помнить: есть только один Бог, и второе: есть только одна смерть. Это две неоспоримых и вечных истины, с какой бы стороны вы к ним ни подходили. Если вы раздумали жениться, то можете расторгнуть помолвку. Если вы не хотите сегодня идти в кино, то можете отложить это на следующий день. Но ваш последний путь в этой жизни, ваш смертный час, не может быть ни отменён, ни отложен. Мы заранее готовимся к свадьбе и даже к походу в кино. Каковы же наши приготовления к последнему неизбежному путешествию?

       Мы считаем, что имеем в этом мире трёх друзей. Вы можете сами определить, какой из них самый верный. Кауравы не сомневались, что им обеспечен успех, если их поддерживают такие великие воины и такие великие учителя, как Карна и Дрона. Они никогда не полагались на свои собственные силы. Преследуя Пандавов, они рассчитывали на мощь и силу своих союзников. Подобно этому и мы легкомысленно вверяем свою судьбу друзьям, надеясь, что они выручат нас в трудную минуту. Наши доверчивость и безрассудство ведут к тому, что мы совершаем неверные и опрометчивые поступки. Если наши действия противоречат закону, нас могут привлечь к ответственности. Иногда дело доходит до того, что нас вызывают в суд, чтобы определить меру наказания за наш проступок. В надежде, что друг поможет нам выиграть судебный процесс, мы обращаемся к нему с просьбой выступить в роли свидетеля. Он говорит нам: «Я согласен дать нужные показания, но предпочитаю сделать это дома, а не в суде». Обманутые в своём доверии, мы обращаемся ко второму другу с подобной же просьбой. Он не отказывается помочь и согласен быть свидетелем, но предупреждает: «Я провожу тебя до дверей суда, но не зайду внутрь». Тогда мы идём к третьему другу, и этот третий говорит нам: «Я пойду с тобой, куда ты пожелаешь. Даже если тебе придётся сесть в тюрьму, я не оставлю тебя». И только теперь мы понимаем, что у нас лишь один настоящий и верный друг.

       В этой жизни мы полагаемся на двух друзей. Первый из них – это наше богатство, а второй – это наши родные и близкие. Но есть и третий, самый верный друг – это честные и благородные поступки. Перед смертью мы собираем своих друзей и просим их сопровождать нас в последний путь. Первый друг, а именно накопленное богатство – скажет нам: «Нет, я лучше останусь дома, я никуда не пойду с тобой». Сокровища не последуют за вами туда, куда отнесут ваше мёртвое тело. Ваш второй друг – родные и близкие – скажут: «Мы согласны проводить тебя до ворот суда – до места кремации, но дальше тебе придётся идти самому». Однако все ваши добрые дела останутся с вами. Они выручат вас на суде, дав нужные показания. Они последуют за вами к погребальному костру. Только добрые дела, совершённые от чистого сердца, будут надёжно защищать вас даже после смерти вашего тела, а не ваше имущество и не ваши любимые родственники. Именно по этой причине наши великие пророки призывали нас к праведной, чистой жизни, наполненной добрыми деяниями, потому что только они поддержат нас за пределами бренного бытия. Они послужат нам вечной защитой, подобно тому как веки защищают глаза.

       Царь Харишчандра, пожертвовавший своей жизнью ради Истины, на исходе своих дней служил смотрителем кладбища. Однажды к месту кремации подъехала большая роскошно убранная повозка, в которой лежало мёртвое тело богатого и известного человека. Люди, сопровождавшие умершего, положили тело на помост для погребального костра, зажгли огонь и тут же удалились. Единственным человеком, который остался на месте кремации, был Харишчандра. Он издали смотрел на пылающий костёр. Когда огонь, пожирающий мёртвое тело, добирается до сушумна нади*, тело приподнимается со своего ложа. Чтобы этого не произошло, на живот обычно кладут тяжёлую деревянную колоду. Когда жизнь улетучивается из сушумна нади и покидает тело, оно вновь падает на своё место. Харишчандра наблюдал в задумчивости, как медленно поднимается и опускается тело, охваченное огнём. Ему пришло в голову, а не захотелось ли мертвецу взглянуть напоследок на своих любимых родственников. Однако, увидев, что никого из них нет и в помине, он снова погрузился в сон.

       Воображая, что этот мир, заполненный майей, иллюзией, вечен и представляет собой единственную ценность, мы глубоко привязываемся к своим близким – к жене, детям. Но уходя из этого мира, никого из них мы не сможем забрать с собою. Пока в теле теплится жизнь, мы чувствуем, что дорогие нам люди и вещи принадлежат нам. Когда жизнь в теле угасает, мы безо всяких колебаний бросаем безжизненное тело в огонь. Стоит поглубже поразмышлять над тем, какие же взаимоотношения связывают нас с телом. Нам так дорого имущество и накопленное богатство, что мы боимся потерять малую толику из того, чем владеем. После того, как тело умершего предано огню, родственники более всего обеспокоены суммой причитающейся страховки и завещания. После того, как ваше тело покидает этот мир, ваших близких уже ничего с ним не связывает. Все мирские дела, творимые телом ради блага тела, не имеют никакого отношения к дживе.

       Вот небольшой пример, показывающий характер взаимосвязи тела и дживы. Когда мы шагаем по хорошей асфальтовой дороге, наша тень падает на грязную и пыльную обочину. Даже если сама дорога чиста и красива, наша тень бежит вдоль сточной придорожной канавы. Однако грязь не прилипает к тени. Мы не должны сходить с ровной и чистой дороги, чтобы не свалиться в канаву вслед за своей тенью. Мы должны постоянно учиться использовать своё тело только для добрых дел и не давать повода разуму для дурных и нечистых размышлений. Поддерживайте и развивайте в уме только хорошие мысли и совершайте только хорошие поступки.

       Иногда люди спрашивают: если мы даже научимся любить всех, что же нам делать, если, несмотря на нашу любовь, ответом будет ненависть? Почему вы должны быть так озабочены тем, взаимна ли ваша любовь? Ваш единственный долг – следить за тем, чтобы самим не свернуть с правильного пути. Если кто-то попытался вам навредить, и это вызывает у вас ответную ненависть, можете ли утверждать, что вы не отклонились от пути добра? Не забывайте, что любой ваш недобрый поступок может вызвать чью-то ненависть, и так может продолжаться до бесконечности. Если вы стремитесь к истинно глубоким чувствам и хотите испытать настоящую любовь, необходимо полностью отказаться от восприятия, связанного с физическим телом, и развивать в себе Атма-дришти, духовное в и дение. Только тогда ваше в и дение мира не будет искажённым. Во всём существует одна и та же Атма. Смотрите на окружающих людей только через Атма-дришти и не различайте их по внешним признакам – росту, весу, общественному положению. Я могу вам привести в пример Самого Себя. Я люблю вас всех; Я люблю даже тех, кто не любит Меня. Я никого не спрашиваю, любят Меня или нет. Мы должны уметь определять, достаточно ли чиста наша любовь. Во Мне нет ни капли ненависти. Люди, которые не хотели Меня видеть вчера, почувствовав в этом необходимость, придут сюда сегодня или завтра и преклонят предо Мной колени. (16, с. 183–189)

Понимание и добродетельность. Джнана означает понимание, но это не просто проявление интеллектуального искусства. «Есть» не означает просто класть в рот пищу. Еда имеет смысл только тогда, когда пища пережевана, проглочена, переварена, впиталась в кровь, доставлена в мускулы и кости, и преобразована в силу и энергию. Также и понимание (джнана) должно пропитать и дать силы всем проявлениям жизни. Оно должно найти выражение во всех органах и чувствах, во всех кармендрийах  и во всех джнанендрийах. Вот на эту высокую ступень должен подняться человек.

       Простое накопление знания не есть джнана. Только садгуна (добродетельность) является джнаной (пониманием). /ПремаВах-12–13/

Причина отсутствия джняны, мудрости. Какова причина отсутствия мудрости в людях в наше время? В том, что они все сильнее склоняются в сторону дурных мыслей и порочных импульсов. Потакание всем этим скверным качествам – не что иное, как эгоизм. Человеческий индивидуум – такое ничтожно малое создание в этой громадной Вселенной, что у него нет никаких оснований развивать в себе самомнение. Эгоизм – демоническое качество. Те, кто кичится своим богатством или властью, должны уяснить, что и то и другое – недуги, предвещающие скорую гибель. (9, с. 15)

 

Цели знания, образования и жизни. Сегодня многие человеческие идеи обретают необычную и искаженную форму. Это вызвано определенными изменениями в образе мыслей, что связано с погоней за западной культурой с ее понятиями и представлениями. В результате люди придают основополагающее значение преходящим благам и мимолетному успеху. С жизнью нельзя обращаться, как с пустой и дешевой игрушкой. Её нельзя разменивать на достижение неправильно понятых и извращенных целей. Ученику следует осознать, насколько важна и священна его жизнь. Пока вы молоды, ваш ум податлив и отзывчив, а душа полна добра и нежности. Если сейчас, пока в вашем сердце еще жива эта чуткость и доброта, вы не постигнете истинного смысла жизни, он не откроется вам никогда. Основная причина этого – в недостатках воспитания и в тех порочных идеях, которые сами родители внушают своим детям. В своих честолюбивых мечтах они желают им высокого положения в обществе, которое может дать им свободу и независимость. При этом они забывают предостеречь их, насколько опасна свобода, если ее неправильно использовать.

       Цель мудрости – свобода.

       Цель культуры – совершенство.

       Цель знания – Любовь.

       Цель образования – личность.

       Вы должны стремиться к обретению этих четырех ценностей, а именно – мудрости, культуры, знания и образования, и к достижению четырех целей, ради которых мы их обретаем, а именно – свободы, совершенства, любви и развития личности. Однако тому, кто вступил на путь истинного ученичества, следует понимать, как правильно применить эти качества, то есть как распорядиться богатством, попавшим ему в руки. Как будущие граждане этой страны, вы несете ответственность за ее дальнейшую судьбу. Откройте свои умы и сердца, чтобы внимательно прислушаться к голосам опытных и просвещенных учителей. Тогда вы сами будете способны просветить других и, возродив древние традиции и красоту нашей страны, сделать их достоянием всего человечества. (16, с. 15–16)

 

 

Осторожность

Правило для духовной жизни – это осторожность. Начинайте осторожно, продвигайтесь осторожно и прибудете в место назначения в целости и сохранности. /Хислоп-205/

 

Осторожность в речи и сила слова. В Писании также можно найти утверждения, указывающие на то, что слова чрезвычайно могущественны и могут даже уничтожить этот мир. Там сказано, что если вы срубите дерево, оно может снова пустить ростки. Или если кусок железа расколется на два, кузнец может снова соединить эти два куска, раскаливая и расплющивая их, пока они не соединятся. Но если вы разобьете сердце ядовитыми словами, его никогда нельзя будет восстановить. Слова могут не только причинять бесконечные страдания, но и дарить безграничную радость. Следовательно, вы должны быть более осторожны, чтобы слова, которые вы произносите, не обидели и не причинили боль другим.

       Если на физическом плане вы поскользнетесь и упадёте, это может принести вам небольшую травму, которая на некоторое время причинит вам неудобства; но в результате не будет серьёзных последствий. Но если с языка сорвется резкое слово, и этим вы причините боль уму или сердцу другого человека, у него может появиться такая рана, которую не излечит ни один доктор в мире. Поэтому никогда не применяйте слов, которые могут задеть чувства другого человека. Наступит день, и слова, которые вы использовали, вернутся обратно к вам. Поэтому всегда используйте нежные и добрые слова.

       Сказано, что язык имеет пристрастие к сладкому; вы можете обратиться к нему и сказать: «О язык! Ты любишь сладкое, почему бы тебе не задержаться на сладком имени Господа? О язык, ты знаешь, что значит истинная жертва, ты само воплощение жертвы. Используй себя только для пения имени Господа. Пой о Нарайяне, Говинде, Мадхаве и таким образом стань святым и безгрешным». (34, с. 72–73)

 

Осторожность и риск, преданность и милость Бога. Студенты должны избегать ненужного риска в физических упражнениях. Несомненно, вы хотите доставить Свами наибольшее удовольствие. Но если вы получаете травмы, доставляет ли это удовольствие Свами? Важна ваша безопасность. Все зрители должны чувствовать себя счастливыми. Ваши выступления должны быть притягательными, но не чрезмерно опасными. Вы можете исполнять захватывающие трюки, но они не должны вызывать беспокойства у зрителей. Свами заботится о вашем благополучии. Все, что вы делаете, призвано дарить радость и наслаждение. Там, где есть преданность и искренность, ничего серьезного не случится – благодаря милости Бхагавана.

       Один студент упал вниз головой с большой высоты. Врачи были уверены, что это серьезный случай и мальчика следует отправить в Хайдерабад. Но Я сказал, что