Следование совести и интуиции

Совесть. Людям нужно учиться следовать велениям сердца и действовать по подсказкам своей совести. Совесть связана с Вселенским Сознанием. (7, с. 286)

    \ Предписания дхармы (высшей праведности и долга) относящиеся к материальному миру, мирской деятельности и повседневной жизни, несмотря на их важность в соответствующей области, должны соблюдаться с полным пониманием и осознанием их внутренней основы – атмадхармы (совести – Божественного «Я»). Только тогда возможна согласованность внутренних и внешних побуждений, что приведет к счастливому и гармоничному прогрессу.

       Если, занимаясь повседневными делами, вы обращаете истинные ценности вечной дхармы в действия, наполненные чистой любовью, то, значит, исполняете свой долг по отношению к внутренней реальности, к атмадхарме. Всегда стройте вашу жизнь на духовном (Атмическом) основании, тогда ваше движение вперед будет гарантировано. (14, с. 17)

    \ Люди осознавали, что Рама есть само воплощение чистой любви, а Его брат Лакшмана – сострадания, и что сочетание праведного поведения, дхармы, и сострадания рождает достойное человеческое существо. Такова истинная дхарма: ее творит сострадание, что зарождается в чистом сердце. Это качество также является важнейшим и основополагающим в человеке. И человек должен стремиться к тому, чтобы следовать голосу своей совести. Личным примером и поведением Рамачандра вел человечество к совершенству. (18, с. 14)

    \ Голос совести отчетлив и чист, если голова, сердце и рука действуют в согласии. Голос совести более громок, но менее чист, если два фактора из трех работают синхронно. Голос совести менее внятен и менее чист, если два фактора из трех подавлены. (17, с. 56)

Различение и совесть. Хислоп: Непонятно одно из утверждений Свами. Свами сказал, что человек рождается с двойным даром от Бога – различением и совестью. И именно благодаря совести каждый может отличать правильное от неправильного, так как, если бы человек вдруг совершил что-либо неправедное, совесть мучила бы его.

Саи: Да, именно так.

       Хислоп: Свами, но люди указывают на тот факт, что приверженцы одной религии убивают приверженцев другой религии, и делают они это потому, что их совесть говорит им, что это правильно.

Саи: Это не так. Когда случаются такие вещи, это происходит из-за того, что люди в своих суждениях полностью подчиняются чужому мнению или распространенной кем-то идее. Если бы человек отверг эти идеи и положился на самого себя, его совесть, даже скрытая очень глубоко, проявила бы себя, чтобы вести его по правильному пути; так как совесть – это Бог, то, что всегда пребывает внутри личности. /Хислоп-доп-198–199/

    \ Хислоп: Что такое сомнение?

Саи: Сомнение – это путаница. Когда вы читаете разные книги, вы видите: один автор говорит одно, другой – другое. Выберите одно и придерживайтесь этого. У Рамы была одна воля, одна стрела, один ум. Стрела – это духовный разум (буддхи).

       Хислоп: В таком случае, в каких ситуациях важна роль различения (вивеки)?

Саи: Различение должно опираться на совесть.

       Хислоп: В поиске приемлемого для себя пути, выбирая среди различных идей, в своем решении не следует полагаться на логику, так ведь?

Саи: Да, полагаться надо не на идеи, а на совесть, на доверие к Себе. Не следуйте ничему иному. Следуйте только Себе. Следовать иному значит быть рабом. Кто ты? – Я не тело, не ум, даже не Атман. Потому что в утверждении «Я есть Атман» существуют двое: «Я» и «Атман». Нети, нети, нети – «Не это, не это, не это» – это путь Вед. Свами в вашем сердце. Думайте о Нем, представляя Его там. /Хислоп-доп-205/

    \ Вы должны поддерживать дхарму, а это значит – действовать согласно голосу совести. Никогда не пренебрегайте указаниями совести! Помните изречение Упанишад: «Сатьям вада, дхармам чара» – «Говори правду, поступай по справедливости». (39, с. 54; Санатана Сарати, декабрь 1996 г. с. 318–319)

    \ Вы должны продолжать практиковать свою преданность Богу, пока ваша совесть не будет удовлетворена. Чтобы достичь этого удовлетворения, вы должны постоянно очищать себя. Это значит, что вы должны избавиться от дурных мыслей, дурных качеств, дурных действий. (7, с. 21)

    \ Действуйте по подсказкам своей совести. Это приведёт вас к Божественности. (8, с. 256)

Бесстрастие. Человек должен сохранять бесстрастие в радости и страдании. Не испытав страдания, вы не будете знать, что такое радость. Страдание – это поистине царский путь к радости. Страдание – это ступеньки, ведущие человека к добродетели. (32, с. 139)

Невозмутимость. Люди воспринимают мир в разнообразии. Но Писания провозглашают: «Есть только Один. Мудрые называют Его многими именами». Люди переживают жару и холод, счастье и горе, темноту и свет, богатство и разорение. Все это – противоположные аспекты Одного, а не две различные вещи. Например, темнота помогает наслаждаться светом. Если бы не было темноты, свет бы не имел такой ценности. Темнота есть отсутствие света. Свет есть отсутствие темноты. Темнота придает ценность свету. Печаль придает ценность счастью. Так же и порицание имеет свою ценность. Оно повышает значение похвалы. Порицание есть ступень к похвале. Они взаимозависимы.

       Для двух состояний, таких как удовольствие и боль, счастье или горе, причина одна. Все неприятности, испытываемые человеком, есть средства к достижению счастья. Это – суть Веданты.

       Поэтому самая подходящая садхана для человека – развитие невозмутимости, способности не поддаваться печали и не ликовать от радости. В повседневной жизни люди испытывают все виды счастья и бедствий. Писание утверждает: «Относитесь к радости и печали, обретениям и потерям одинаково». (8, с. 247)

Однонаправленная устойчивость, экаграта, и беспристрастный взгляд на все вещи, самадришти. В первую очередь вырабатывайте однонаправленную устойчивость (экаграту) в любом деле. Самадришти есть шубха-дришти (благоприятный, хороший взгляд).

       Лев, хотя и является царем леса, пробираясь по нему, оглядывается через каждые несколько шагов, потому что боится преследования. Поселившийся в уме страх вызывает колебание внимания. Обитающее в сердце насилие искажает в и дение и отвлекает взгляд.

Человек должен иметь самадришти, то есть беспристрастный и одинаковый взгляд на все вещи. Все творение должно представляться его глазам как одинаково благоприятное. Он должен смотреть на все сущее с той же верой и любовью, какую он испытывает к себе. Потому что в творении нет ни капли зла. То, что мы называем злом, предстает как таковое только в результате ошибочного в и дения. Творение окрашивается в тот или иной цвет в зависимости от очков, через которые мы смотрим на мир. Само по себе творение чисто и свято вовеки. (24, с. 101)