Следование праведности и совести – свобода

Свобода, свечча означает знание Атмана (Духа). Самоконтроль – вот истинная свобода. Самореализация есть свобода. Сва + ичча = свечча. Свечча не состоит в том, чтобы следовать своим капризам и причудам, предаваясь мимолетным удовольствиям чувств и растрачивая свою жизнь в непродолжительных увеселениях. Свечча (свобода) значит действовать согласно указаниям своей совести. В своем послании, звучавшем ранее, доктор Г. Венкатараман упомянул, что Бог, сотворив мир, не держит все бразды правления Сам, но отдает часть их человечеству. Это правда. Бог – Творец. Он сотворил все в космосе. Он не оставляет за собой ответственность, которая лежит на творении. Он дал человеческим существам все их способности. Но Он установил закон, относящийся к использованию этих способностей. Люди свободны в своих решениях и могут жить так, как им нравится. Они могут использовать все материальные объекты в творении. Не может быть никаких препятствий им в этом, даже со стороны Бога. Но Бог установил, что никто не может избежать последствий своих действий. Это нужно понимать. (7, с. 139)

Свобода, Атман и дхарма. Ваше прирожденное право – быть свободными, не быть зависимыми. Только когда вы направляете свои стопы по пути, освещенному универсальной безграничной дхармой, вы действительно свободны. Если вы сворачиваете в сторону от света, вы становитесь связанными, вы пойманы.

У некоторых может возникнуть сомнение: как дхарма, которая ограничивает наши мысли и слова, которая регулирует и контролирует, может сделать человека свободным? «Свобода» – это название, которое вы даете определенному виду зависимости. Подлинная свобода обретается только тогда, когда исчезает заблуждение, когда нет отождествления с телом и чувствами, когда вы не порабощены объективным миром. Людей, которые вырвались из этого рабства и достигли свободы в истинном смысле этого слова, очень мало. Рабская зависимость заключена в каждом действии, совершенном с осознанием своего тела как своего «я», потому что в этом случае человек становится игрушкой чувств. Только тот, кто избежал этой участи, является свободным; эта «свобода» является идеальным состоянием, к которому ведет дхарма. Постоянно удерживая в уме это состояние, человек, даже если он погружен в каждодневную деятельность, может стать освобожденной личностью, муктапурушей.

Именно оттого, что вы связываете себя, вы попадаете в рабскую зависимость и отклоняетесь от дхармического пути. И это всегда так: никто другой вас не связывает, вы делаете это сами. Если бы вера в вездесущность Бога была глубоко укоренена в вас, вы бы поняли, что Он является вашим собственным «Я» и вы никогда не можете быть связанными! Чтобы эта вера возрастала, вы должны утверждаться в блаженстве Атмана. Реальность Атмана – это незыблемая основа, неоспоримая мудрость, нишчитаджняна. Лишенный этой основы, человек становится жертвой сомнений, отчаяния и заблуждений. Дхарма не предложит такому руку и сердце.

Поэтому стремитесь прежде всего стать свободными. Другими словами, развивайте веру в Атмана, как в ядро своей личности, а затем изучите и примените на практике дисциплину, необходимую для достижения этого ядра. Это залог успешной жизни. Овладев этим умением, вы можете полностью погрузиться в мирскую деятельность, следуя дхарме, предписанной для ее регулирования. Тогда вы станете нравственным человеком, дхармапурушей.

Тот, кто рассматривает материальный, объективный мир как всё, что есть в жизни, а тело – как свое «я», понапрасну тратит жизнь; это так же бессмысленно, как превращать Бога в камень. Превращать камень в Бога – это более святая и благотворная задача. Если вы видите атмадхарму в каждом конкретном действии, оно превращается в акт поклонения, возвышается и лишается своего связывающего характера. Если вы выполняете мирские обязанности, не принимая в расчет закон истины (сатьядхарму), это так же порочно, как относиться к Богу как к камню.

Хорошее поведение (ачарадхарма) без соблюдения закона истины (сатьядхармы)и закон истины в отрыве от хорошего поведения не дадут никакого результата. Хорошее поведение и закон истины неразрывно связаны и только так и должны рассматриваться. Старший служащий нуждается в работе младшего служащего точно так же, как младший служащий нуждается в помощи старшего служащего. Тогда кто из них зависим, а кто свободен? Оба они связаны своим желанием счастья и благополучия. До тех пор, пока основополагающий секрет Атмана не будет осознан, состояние зависимости от внешнего мира сохранится. Если он будет осознан, бремя рабской зависимости от чувств и объективного мира уменьшится. Тогда правила поведения по отношению к объективному миру соединятся с правилами по отношению к нашей внутренней Божественной природе, и тогда все наши побуждения начнут действовать в гармоничном согласии друг с другом.

Веданта, Писания, раскрывающие природу Высшего духа, дхарма – все они призывают человека жить и действовать как Бог (Бхагаван), а не как раб. Тогда все действия становятся дхармакармой (праведными), а не камьякарма (выполненными с желанием обрести их плоды). Нельзя избежать оков этой зависимости путем простой смены вида деятельности. Их можно избежать, только изменив точку зрения: с сотворенного на Творца (с деха на Дэву). Это приведет к тому, что моральные качества также станут сильнее.

Некоторые люди придерживаются мнения, что, если они нанимаются на работу, то это зависимость, а если они сидят дома без всякого дела, то это свобода! Это признак недостатка интеллекта. Когда человек поступает на работу, он должен слушаться своего начальника. Но может ли кто-либо избежать требований и обязанностей, налагаемых родственными отношениями, если он сидит дома? Даже находясь в компании друзей, можно ли он избежать необходимости считаться с их прихотями? Может ли кто-то быть свободным хотя бы от необходимости заботиться о своем собственном теле, об элементарных бытовых удобствах? Как же человек может чувствовать себя свободным, когда он находится в клетке разнообразных зависимостей? Вся жизнь – это тюрьма, разница лишь в «приговорах». И так будет до тех пор, пока будете отождествлять себя с телом.

Вот почему Шанкара однажды сказал: «То, что называют адом (наракой) – это эгоизм, основанный на отождествлении с телом». Эгоизм подобного рода является всего лишь еще одной формой мировоззрения безбожников.

Кто может удалить все колючки и острые камни с лица земли? Единственный способ не наступить на них – это носить обувь. Точно так же философия Веданты с ее в и дением, нацеленным на истинную реальность (сатью), крепкая вера в Брахмана, который является вашей истинной природой, поможет вам отказаться от необходимости изменять внешний мир для того, чтобы он соответствовал вашему идеалу счастья, и встать на путь сатьядхармы (действий, соответствующих истине). Тот, кто победит свой эгоизм и с полной убежденностью заявит: «Я не слуга своего тела – вместилища всякой рабской зависимости, тело – мой слуга. Я хозяин, и я управляю всем. Я – воплощение свободы», – тот уже освобожден.

Все предписания долга должны помогать на этом пути разрушения эго, они не должны поощрять его и позволять ему набирать силу. Это путь к свободе. Если отец считает, что его жизнь с сыном несчастлива, и уходит жить в дом дочери, он не обретает свободы! Это только способ подкармливать свое эго. Подобный поиск чувственного счастья не может возвыситься до дхармы.

В конце концов, для чего нужен дом? Для наслаждения блаженством, получаемым от созерцания Господа, для того, чтобы иметь возможность в покое медитировать на Господа. Все остальное, кроме этого, можно не брать в расчет.

Истинная дхарма человека состоит в том, чтобы вкусить блаженство слияния с Абсолютом и достичь истинного освобождения. Человек, достигший этого состояния, больше ничем не связан, даже если он будет находиться в самой мрачной из тюрем; с другой стороны, для человека, который является рабом своего тела, даже травинка может стать орудием смерти.

Истинная дхарма состоит в том, чтобы постоянно находиться в Атмическом блаженстве, внутреннем в и дении, в твердой вере в тождественность своей истинной природы с Абсолютом и в осознании, что всё есть Брахман. Эти четыре пункта и составляют истинную дхарму. В нашем физическом существовании в качестве отдельных индивидуумов эти четыре пункта названы «сатья, шанти, према, и ахимса» – для удобства практики (насыщенной при этом внутренней дхармой Атмической реальности) и для того, чтобы эти отдельные индивидуумы, являющиеся на самом деле воплощениями Абсолюта, могли следовать им каждодневно. Способ следования дхарме, как в прошлом, так и сейчас, состоит в том, чтобы придерживаться этих высоких принципов в каждом действии и мысли. Сатья, шанти, према и ахимса (истина, спокойствие, любовь и ненасилие) сегодня – это не что иное, как непрерывная погруженность в Атмана, в и дение, фиксированное на внутренней истине, созерцание собственной истинной природы и знание, что всё есть Брахман, один и единственный. Всё это, и основополагающее, и производное, должно быть согласовано и гармонизировано. Тогда только это можно назвать атмадхармой.

Неважно, какова ваша деятельность, какое имя или форму вы избрали. Цепь остается цепью, неважно, из какого материала она сделана, из железа или из золота, не так ли? Идет ли речь об одном виде работы или о другом, если атмадхарма составляет основу, а атмататтва (сущность Атмана) – корень, то это, вне всякого сомнения, является дхармой. Такая работа благословит человека плодами спокойствия (шанти).

Когда волны жадности или страха за себя движут человеком, будь это в уединении его дома, в глухом лесу или в другом убежище, он не сможет избежать страданий. Кобра не перестает быть коброй, когда она лежит свернувшись; она все равно остается коброй. В ежедневной практике, когда действиями движет основной принцип истинности Атмана, каждое действие становится отмеченным печатью дхармы. Но когда действиями движет соображение удобства или эгоистический интерес, дхарма становится псевдо- дхармой. Это разновидность зависимости, каким бы привлекательным это ни казалось. Подобно тому как тюремные надзиратели ведут заключенных либо в одиночную камеру, либо на допрос, либо в барак обедать, искушения чувств толкают своего раба либо к месту печали, либо к месту временного облегчения.

Итак, даже чувство «это друг» или «это враг» является ошибкой. От этого заблуждения нужно отказаться. Господь, воплощение Любви, является единственным постоянным другом и родственником, товарищем, советчиком и защитником. Знайте это и живите в этом знании. Это дхарма, построенная на фундаменте понимания; это жизнь, построенная на фундаменте дхармы. Если игнорировать эти первичные основы, если концентрировать внимание на внешнем глянце, цель смещается за пределы досягаемости. Привязанность к миру может быть разрушена только преданностью Господу.

К чему жаловаться, что вы не видите земли, если все время глядите только в небо? Обратите взгляд на землю, посмотрите на озерцо воды, в котором отражается небо, тогда вы сможете увидеть одновременно и небо наверху, и землю внизу. Так и для того, чтобы следовать закону истины (сатьядхарме), которая на самом деле является практическим выражением внутреннего атмического принципа, вы должны видеть в каждом действии отражение славы Атмана. Тогда привязанность к Господу превратит привязанность к миру в сплошное жертвоприношение. Цель не должна быть принижена или изменена; другими словами, основа основ должна сохраняться в неприкосновенности. Дхарма не зависит от разнообразия имен и форм, которые возникают в результате ее применения; они не являются определяющими. Дхарма гораздо больше зависит от мотивов и чувств, которые движут ею и придают ей форму. (14, с. 19–25)

Свобода воли. У человека нет свободной воли. Свободой воли обладает только Бог. Будучи рабами чувств, как вы можете заявлять о свободе воли? Откуда вы возьмете свободу воли? Только Бог свободен и потому только Он обладает свободой воли, и именно поэтому эта свобода воли – исключительно Божественный атрибут. Поясню на небольшом примере. Когда человека разбивает паралич, он не может поднять или сдвинуть парализованную часть тела. Ну так что же? Пусть он попытается сделать это, если у него есть свобода воли! Поэтому у человека нет свободы воли как таковой, и смешно думать иначе. В этом заявлении нет смысла.

Различие между свободой воли и Божественной волей? Только эго и невежество создают сомнения подобного рода. По причине отождествления с телом вы не способны постичь реальность. По сути, вы рабы своих чувств, поэтому вы не свободны. Как же тогда вы можете обладать свободой воли? Бог – Владыка всего. Он выше всего. Он ничем не связан, ничем не ограничен. Он абсолютно свободен. Поэтому только у Бога есть свободная воля или Божественная воля.

Сегодня каждый считает, что у него есть свобода воли, позволяющая делать всё, что ему угодно, и что под маркой этой свободы воли он может принимать любые решения. Сегодня может происходить одно, завтра – совсем другое, но Божественная воля никогда не меняется. Используя свою свободу выбора, вы можете прийти к успеху или неудаче, приобретению или потере. Если вы преуспели, то становитесь заносчивым и эгоистичным. Если вам не повезло, вы расстроены и разочарованы. Но Божественная воля – это трансцендентное явление. То, что вам следует сделать – это просто подчиниться ей. Это означает готовность и способность встречать и принимать с радостью всё, что случается в жизни, плохое и хорошее, с чувством, что в конечном итоге это принесет вам благо. Вам нужно принимать это как Божий дар. Это истинные джняна и бхакти (мудрость и преданность). На самом деле вы не знаете, что хорошо для вас. Бог знает обо всём и обо всех – все «когда», «почему», «что» и «как». Всё случается согласно Божественной воле. Если вы это знаете и искренне в это верите, если действительно полностью предались Божьей воле, вас никогда не охватят эйфория, эгоизм, заносчивость, огорчение, подавленность и разочарование.

Божественная воля присутствует в вас в виде совести, напоминая вам об ответственности. Это антарвани, внутренний голос. Но вы игнорируете его, не придаете значения его призывам и посланиям и оттого страдаете. Когда ум направлен внутрь, когда интеллект созвучен первозданному принципу, а чувства держатся под строгим контролем, вы можете ясно слышать внутренний голос, который есть не что иное, как голос Бога. Божественная воля – это «генеральный» план Бога. (44, с. 205–207)

Свобода воли, долг и Бог. Вопрос Хислопа: Когда я езжу по стране, мне задают вопросы. На некоторые из них я не могу ответить. Один вопрос, который встает всегда, это вопрос свободы воли. У человека есть свобода воли выбирать между Богом и миром. Но, с другой стороны, Баба в одно мгновение видит прошлое, настоящее и будущее. Тогда как же может быть свобода воли?

Саи: С этой точки зрения, с точки зрения Божественного, никакой свободы воли не существует, так как все есть Бог. Но с точки зрения эго, индивидуума, свобода воли есть. Есть общий закон, затем индивидуум и общество. Индивидуум действует в обществе согласно своей свободной воле, но все подчиняются общему закону. Индивидуум должен действовать, и его действие – это функция его ума. Существуют мысли. Мысли – это семена. Они прорастают и становятся действиями. После этого действия кажутся проявлениями свободной воли совершающего их индивидуума. Каждому даны умение и интеллект, разум, энергия; и они должны быть правильно использованы в жизни.

       (После того, как мы на следующий день обсудили с господином Кастури то, что говорилось на беседе с Бабой, я (Хислоп) представляю это так, что для отдельного индивидуума все сводится к следующему. Индивидуум действует согласно своим способностям и возможностям в определенный момент времени. Если он не знаком с Ведантой и никогда не слышал того, что говорит Баба, он чувствует, что он действует свободно, согласно своим склонностям и своей воле. Если же, напротив, индивид достиг убежденности, что ничего, кроме Бога, не существует, тогда он чувствует, что все, что он делает, инициируется Богом, и, таким образом, вопрос о свободе воли больше не волнует его).

       Хислоп: Свами, может быть, я смогу понять и потом объяснить это. Свами сказал, что ум станет устойчивым, если жить в настоящем моменте. Что имеет в виду Свами, когда говорит о том, что нужно жить в настоящем моменте? Каким образом человек живет в настоящем?

Саи: Прошлое ушло, будущее еще не наступило, существует лишь настоящий момент. Живите полностью настоящим и не заботьтесь о будущем.

       Хислоп: Но, Свами, человек должен смотреть вперед, чтобы оценить последствия своих действий.

Саи: Почему же? Живите сейчас. Поступайте, руководствуясь лучшими чувствами и мыслями, и не беспокойтесь ни о чем.

       Хислоп: Но Свами сказал, что Кришна выбрал Арджуну, потому что Арджуна имел дар предвидения и смотрел вперед, думая о возможных последствиях.

Саи: Не думайте об Арджуне. Он беспокоился о своих родственниках.

       Хислоп: Но, Свами, когда я предпринимаю что-то в отношении американского Совета (центров Саи Бабы), я должен продумать все последствия, прежде чем сделать этот шаг. Это не согласуется с тем, чтобы жить только настоящим моментом.

Саи: Это не касается долга. Что касается вашего долга, здесь вы должны подумать о будущем и взвесить все возможные последствия.

       Хислоп: О! Это как раз то, что я имел в виду. Теперь я понимаю! Другой вопрос, который возникает, это – происходят ли действия от Бабы или они производятся Самим Бабой? То есть действие, например, производится в силу влияния Солнца, но Солнце в этом случае не считается самим деятелем, в то же время, что касается наших действий, считается, что деятелем здесь является Свами.

Саи: Солнце дает свет, но оно также совершает и работу. Оно, например, производит изменения в жизни растений.

       Хислоп: Означает ли это, что Свами является действующим лицом, истинным исполнителем всего, что происходит в нашей жизни?

Саи: Считайте, что вы являетесь инструментом и Саи действует, используя вас как инструмент Своих действий.

       Хислоп: Это предполагает, что глупо думать, что действуем мы сами, так как на самом деле действие – это результат побуждения, исходящего от Бога?

Саи: Да, к действию побуждает Бог.

       Хислоп: Но, Свами, это не ясно на практике. Я забыл принести чек, который я хотел пожертвовать больнице. Потом, когда я уже был здесь на веранде, я вспомнил об этом и почувствовал, что должен вернуться в комнату и взять его. Само действие возвращения в нашу комнату было подсказано Бабой. Но затем, после того, как Баба побудил меня принести чек, Он отказался его принять! Принцип не ясен на практике.

Саи: Только таким способом, используя ситуацию, можно было научить вас пониманию того, как Свами относится к подобным вещам. Если бы вы дали чек из любви, возможно, Свами принял бы его. Вы же давали его как плату за операцию. Но вы – член семьи, а в семье друг другу не платят. Что касается работы вне семьи, там можно нанимать и платить за труд.

       Хислоп: Но все же именно Свами послал меня за чеком?

Саи: Да. К этому вас побудил Свами.

Хислоп: Свами, урок с чеком мне ясен. Это очень яркий пример того, когда, вместо чувств благодарности, которые обычно испытываешь по отношению к близким в семье, ты просто платишь за услуги. Отныне я всегда буду считать, что все, что я ни делаю, побуждается Бабой.

Саи: Это правильное отношение. Правильная позиция.

       Хислоп: Но разве не может тогда кто-нибудь сказать, что у него нет никаких собственных побуждений, и он будет сидеть, ничего не делая, до тех пор пока не получит импульс от Свами? Может ли человек выбрать для себя быть ленивым?

Саи: Да, он может выбрать лень.

Хислоп: По побуждению Свами?

Саи: Да. /Хислоп-доп-223–226/

Свобода и Атман. Храните Божественное в своем сердце и сделайте его священным. Только тогда вы сможете использовать свое тело так, как хотите. Вы не пытаетесь превратить свое сердце в священную обитель и удаляетесь от божественного, потакая малейшим прихотям тела, а значит, забываете о своем человеческом достоинстве. Такое поведение напоминает поведение животного. Свобода необходима, но, прежде чем насладиться ею, мы должны понять, что следует понимать под «свободой». Истинная свобода рождается мудростью и характером, которые даст вам образование. Преобразование человеческой сущности в священную божественную сущность – вот что должно быть целью образования. Откажитесь от мысли, что познание природы приблизит вас к Атману. Поймите, что не познав Атмана, вы не постигнете тайны природы. Если вы, начав с Атмана, соединитесь с природой, тогда чистые идеи, присущие Атману, пребудут с вами. Вы должны верить, что все мироздание божественно. Параматман вездесущ и обладает абсолютным знанием. Он присутствует во всем сущем, и, зная об этом, вы сможете жить в гармонии с миром, обогащая свои знания о природе. Раскрыв свою внутреннюю сущность – Атман, вы сможете насладиться счастьем в духовной области мира. Параматман – воплощение истины, мудрости и бесконечности, и в этой форме он существует во всех органах человеческого тела. Он – лучезарный Атман в теле каждого из вас. /Летние л.74-14-15/

 

Свобода, независимость и самоотречение. Мы думаем, что окружающий мир связывает нас по рукам и ногам, но на самом деле этот мир безжизненен. Нас сковывают только наши желания. Ловцы обезьян наполняют сладостями горшок с узким горлышком. В поисках лакомства обезьяна запускает руку в горшок и набирает полную пригоршню еды. Но вытащить обратно через узкое горлышко руку, полную сладостей, обезьяна уже не может. Она оказывается в капкане своего желания – непременно получить вкусную еду.

       Этот мир подобен огромному горшку, а наши самсары, или семейные привязанности, – узкому горлышку. Наши желания подобны конфетам в горшке. Человек запускает свою руку в горшок и тут же попадает в плен. Отказываясь от желаний, мы обретаем возможность свободного существования в этом мире. Свобода и независимость достигаются, прежде всего, готовностью к жертве, или, выражаясь языком философии, к самоотречению. (16, с. 179)

 

Свобода и разум. Только разум человека ответственен за то, свободен человек или нет. Различие между свободой и рабством существует только в нашем уме. Никаких существенных различий между ними нет. (17, с. 21)

 

Свобода и патриотизм. Индийцы получили свободу в 1947 г., но не достигли единства. Истинное образование состоит в обучении людей жизни в мире и единстве, с чувством товарищества. Жизнь сегодня изрешечена разногласиями и раздорами. Повсеместно правит ненависть. Какая польза от нашей сватантры (свободы)? Сва-тан-трам на самом деле означает свободу Духа (Сва). Она не относится к физическому. Люди говорят о «независимости». Что есть эта независимость? Она означает, что наша свобода не зависит ни от кого извне. Но действительно ли мы опираемся только на собственные силы? Мы зависим от многих в разных аспектах. Как мы можем провозглашать, что мы независимы, когда на самом деле мы зависимы? Есть только одно различие между временем британского владычества и нашим временем. Тогда мы обвиняли белых людей в притеснении местного населения. Сегодня местные жители притесняют местных жителей. Затем ли мы добивались свободы, чтобы страдать от своих же сограждан? Затем ли мы добивались свободы, чтобы пятнать свою культуру?

       Конечно, мы должны защищать свою свободу. Но, в сущности, свобода – это духовная свобода. Любая другая свобода – вообще не свобода.

       Молодежь сегодня не обладает чувством патриотизма. Во времена британского владычества много молодых людей приносили большие жертвы во имя свободы. Это случалось потому, что лидеры тех дней также жертвовали многим для свободы и вдохновляли молодежь поступать также. Однако лидеры наших дней говорят одно, а делают другое. Они читают лекции об индийском патриотизме, но когда сходят с трибуны, то поддерживают различия между людьми, кастами и верами. Как у молодежи может появиться истинное национальное чувство? Результатом является почти полное отсутствие у молодежи любви к Родине и национальной гордости.       Дорогие студенты! Кто бы, что ни говорил, считайте эту страну землей своего рождения. Это ваша Родина. Это ваша родная земля. Любовь к Родине должна твердо укорениться в ваших юных душах. Вы должны принять твердое решение защищать свою Родину.

       Однажды Ауробиндо спросил у группы студентов в Калькутте: «Для чего вы учитесь? Если вы собираетесь использовать свое образование на благо нации, учитесь дальше. В противном случае вам лучше сжечь свои книги. Если вы учитесь для собственных целей, ваше образование не имеет ценности. Если вы хотите только добывать средства к существованию, вы можете побираться. Вы должны быть готовы пожертвовать собой ради своей Родины».

Тот человек, хотя и дышит,

Но душою мертв,

Кто не сказал себе хоть раз:

Вот матери язык; земля родная.

Моя религия – Любовь к своей стране.

       Молодой человек, не готовый пожертвовать жизнью для страны, подобен мертвецу. Служение нации – величайшее призвание человека. Все религиозные практики бесполезны без служения согражданам. Без духа служения не имеет смысла ни один высокий пост (удьйога). Удьйога (социальное положение) должно вытекать из йоги (постижения Божественного). Истинная индийская культура состоит в развитии духа служения с чувством всеобъемлющей любви. Человек может обходиться без многих вещей в жизни. Но не может обойтись без любви. Любовь есть корень всех действий. Эта любовь есть Бог. Он неизменен, чист и незапятнан. Он не затрагивается счастьем и горем, потерями и приобретениями. Чувства, взлетающие в момент счастья и убывающие в момент печали, есть признак мирской любви.

       Божественная Любовь духовна и драгоценна. Она не колеблется и не меняется от момента к моменту. Тот, кто погружается в океан Божественной Любви, не имеет слов, чтобы выразить всю ее сладость и величие. Он будет говорить на языке молчания. Он будет держаться в стороне от пустых разговоров и дебатов. Тот, кто испытывает блаженство Божественной Любви, наполняется внутренним счастьем, какие бы внешние беды ни случались с ним.

       Только когда мы станем развивать такую любовь, мы сможем заявить, что достигли настоящей свободы. (8, с. 275–277)

Свобода человека и животного. У современной молодежи много сомнений. Они смотрят на животных и птиц, имеющих различные отношения друг с другом, в большой мере обладающих свободой, и удивляются, почему они не имеют такой же свободы и независимости, какой наслаждаются животные. Правильный ответ на этот вопрос таков: «Вы тоже имеете право на свободу, но это свобода, присущая человеку, а не животному».

       Животные пользуются свободой, которая естественна для животных. Вам следует наслаждаться человеческой свободой, которая является естественной для человека.

       Живите, как истинный человек, развивайте качества, свойственные человеку. Неправильно называть себя человеком, а стараться пользоваться свободой животного. Человеческие качества – это самопожертвование, любовь, сострадание, щедрость, милосердие, ненасилие и другие благородные качества. Не развивайте качеств, связанных с животными, таких, как эгоизм, гнев, жадность, ненависть, ревность и им подобных. Эти животные качества не имеют места в человеке.

       Никогда не позволяйте эгоизму, гордыне и ревности поселиться в себе. Это три наихудших качества, которые атакуют человека. Если вы хотите приобрести только хорошие качества, человеческие качества вместо животных, вы должны контролировать язык как в речи, так и в пище. Это царственная дорога для человека. Бхакти йога, дорога преданности, требует, чтобы вы использовали язык правильно. Это означает, что вы должны правильно использовать пищу и правильно использовать слова.

       Особенно в этот век Кали язык можно легко освятить, повторяя священное имя. Вместо того чтобы тратить попусту драгоценную Божественную энергию и драгоценное время в пустых разговорах, пусть язык постоянно поет хвалы Богу и повторяет Его имя. Пойте имя Господа! Вот надлежащий путь прожить свою жизнь, наполняя все свое существование славой и святостью Его присутствия. (34, с. 75–76)

 

    \ Кришна родился в день аштами (восьмой день лунного месяца). С момента рождения Он подвергался испытаниям. Но тот, кто лелеет в сердце имя Господа, свободен от оков.

       Васудева* был пленником. Но в момент, когда Деваки посадила новорожденного Кришну ему на голову, он стал свободным. Как только Господь коснулся его головы, оковы Васудевы спали. До тех пор, пока Васудева не оставил Кришну в Репалле (Гокуламе), он был свободен. Он положил младенца в доме Яшоды. Затем он вернулся в тюрьму и снова оказался связанным, как и раньше. Каково значение этого эпизода? Пока божественные мысли (мысли о Божественном) заполняют ваш ум, вы не связаны. Но когда вы отказываетесь от Бога, вы становитесь связанными по рукам и ногам. (8, с. 261)

 

Уверенность в себе

    \ Когда у человека есть уверенность в себе, когда он пробудился к своей Божественности, его называют сакшара. Сакшара состоит из трех санскритских слогов са-кша-ра. В отличие от благородных душ есть люди, которые не владеют своими чувствами; такой человек называется ракшаса (ра-кша-са), другими словами – демон. Если прочитать эти слова в обратном направлении, то вы увидите два разных типа людей: те, кто наполнен шанти (миром) и те, в нет ком ничего кроме ашанти (беспокойства, отсутствия мира); тот, кто по праву называет себя человеком, и тот, кто ведет себя как демон, неистинный человек, который только использует это название. Живите так, чтобы вы могли называть себя человеком, – по тем высшим идеалам, которые вы унаследовали, получив это священное человеческое рождение. (С СаиГита, с. 282)

 

    \ Все люди имеют право на Божью милость. Но те, кто, подобно Тенали Рамакришне, находчивы, могут стяжать её быстро. Бог любит находчивых и уверенных в себе людей, твёрдо держащихся своих убеждений и использующих для духовного роста все возможности. (4, с. 17)

 

Уверенность в себе, самоудовлетворенность, самопожертвование и самореализация. Только после того, как вы обретете уверенность в себе, у вас появится само удовлетворенность. Обретя само удовлетворенность, вы будете способны на самопожертвование. И только через самопожертвование вы придете к самореализации. Поэтому главный шаг на пути к самореализации – это обретение уверенности в себе.

Все эти четыре понятия – уверенность в себе, само удовлетворенность, самопожертвование и самореализация имеют одну общую приставку – «само». Чтобы понять, что значит это «само», вы не должны пропускать ни единого слова из того, что вам скажут ваши Учителя. Мы пригласили сюда многих прекрасных наставников. С сегодняшнего дня и в течение целого месяца у вас будет возможность узнать от них, что же составляет сущность этой самости, или внутреннего «Я», которую они пережили на своем собственном опыте….

Школа, которую вы здесь пройдете, и дисциплина, которой будете подчиняться, принесут вам только счастье и радость. Если вы не сможете преодолеть эти ничтожные препятствия, то как же из вас вырастут стойкие граждане, способные противостоять социальному злу? На своем жизненном пути вы будете неизбежно сталкиваться со всевозможными трудностями. Вас могут ожидать на этом пути и скорбь, и великие невзгоды. Вы должны научиться легко переносить их, пока молоды, тогда вы будете без труда справляться с ними и в дальнейшей жизни. Те препятствия, с которыми вы можете столкнуться во время учебы в нашей летней школе, вам следует оценивать как часть вашего обучения и преодолевать их легко и радостно. Чтобы тело стало сильным, люди делают физические упражнения. При этом они могут ощущать усталость и дискомфорт, но после упражнений вы чувствуете, что ваши мускулы наливаются силой. Я не сомневаюсь, что справившись со всеми проблемами, которые здесь могут возникнуть, вы выйдете отсюда счастливыми. /Летние л.72-19–20/

 

Уверенность в себе и пища. Вы должны быть тверды в том, чтобы делать только добро. Перед лицом несчастья вы не должны дрожать, как пламя на ветру. Надо иметь твердую уверенность в себе.

       Возьмем маленькую птичку, которая прилетела, села на ветку и продолжает на ней сидеть некоторое время. Теперь предположим, что налетел ветер, и ветка начинает качаться взад-вперед. Такое движение ветки не испугает птичку. Почему? Потому что для своей опоры она зависит не только от ветки. Она полагается на свои крылья и поэтому уверена в том, что никакие движения ветки ей не страшны и не заставят ее упасть. Но сегодня малейшие трудности повседневной жизни могут с легкостью напугать человека. У него нет той уверенности в себе, которая есть даже у птички.

       В чем причина этого? Причина в слишком большом количестве пищи – пищи, которая полна тамаса, полна шлаков и вызывает чувства, насыщенные раджасом, стимулирующие страсти и гнев. В результате невозможно испытать истинную природу человека, уравновешенную и саттвическую. /СаиГита-75/

Уверенность в себе и смелость. Вы можете либо разрушить, либо умножить свою карму; садхана, которую вы выполняете, может либо сжечь ее, либо вскормить. Индийцы могут многому поучиться у людей Запада. Люди этой страны вселяют страх даже в сознание своих детей. «Ты упадёшь; ты поранишься», – говорят они. Дети не учатся ни лазать по деревьям, ни плавать, ни делать тысячу других полезных дел. Они боятся привидений, воров, они смертельно напуганы всем на свете. Дети должны расти уверенными в себе, смелыми и воодушевлёнными. (35, с. 243)

 

ВОСПИТАНИЕ ЧУВСТВ И РАЗУМА

    \ Пути человеческой души поистине загадочны. В Священных Писаниях есть изречение о том, что, если человек находится во власти чувственного восприятия, это низводит его на уровень животного. Когда им руководит рассудок, или интеллект, он становится человеком. Тот, кто действует в полной гармонии с высшим духовным разумом, или буддхи, достигает величия среди людей, а тот, кто ведом Атмой, достигает сфер чистого Духа и становится единым с Богом (Брахманом). Если вам в жизни не удается следовать духовному разуму, старайтесь хотя бы руководствоваться умом, или рассудком, чтобы не опускаться ниже человеческого уровня.

       Но многие из вас сомневаются в том, как же можно полагаться на ум, если он сам подвержен порочным наклонностям. Дело в том, что ум сам по себе чист. Он становится нечистым только при условии слепого подчинения его чувственному восприятию. Вместо того чтобы без разбора усваивать всё, что предлагается уму чувствами, ум должен вынести всю эту информацию, получаемую через органы восприятия, на суд духовного разума, или буддхи, и, лишь поступая в полной гармонии с указаниями будди, он останется незапятнанным и сохранит свою исконную чистоту. (19, с. 141)

 

    \ Человеку присуще естественное стремление к благополучию и гармонии. Поистине правда, красота и радость – формы проявления Божественного. Эти три свойства описаны как сатьям, шивам, сундарам – истина, благость и красота. Эти три качества и составляют естество человека. Истина неизменна. Красота радует взор. В Писаниях сказано:

Аланкаро Вишну-прийях;                       Красота радует Вишну,

Джалабхара Ишвара-прийях;               Дождевое облако радуетИшвару,<