Различение, непривязанность, отрешённость

Принятие решений, выбор. Вопрос: Я человек, для которого принять решение – большая проблема. Саи: Проблема человека именно в этом и состоит – все время делать выбор между правильным и неправильным. /Хислоп-доп-17/

Различение, вивека. Чем меньше вы говорите, тем больше становится ваша умственная мощь. С ростом вашей умственной силы будет расти и ваша сила различения. Следовательно, вы откажетесь от «индивидуального различения» и прибегнете к «фундаментальному различению». По этой причине вы начнете считать благо мира в целом важнее своего индивидуального благосостояния. Вы должны взращивать такие широкие чувства прямо с этого юного возраста. (7, с. 157)

Различение и культура. Принадлежность к касте человечества и следование культуре без способности к различению не только не приносят пользу, но даже вредят. Ваши знания и острый интеллект не так важны. Самую большую важность имеет способность к различению. Вы должны быть способны выбирать то, что является полезным и необходимым для вас. Вы должны быть способны включить свет, когда находитесь во тьме. Нет необходимости включать свет в той комнате, где он уже горит.

Дорогие студенты! Вы должны развивать силу различения, а не только получать знания и развивать физическую силу. С чем бы вы ни столкнулись в жизни, задайте себе такой вопрос: «Хорошо это или плохо, полезно ли это для меня или нет». Перед тем как выполнить какую-либо работу хорошо подумайте, нужно это делать или нет. Вы – люди, и поэтому развивайте в себе человеческие качества. («ПОЧИТАЙТЕ МАТЬ И ОТЦА КАК БОГА». Беседа Шри Сатья Саи Бабы. Санкранти. 15.01.2008 г. http://saiorg.ru)

Различение и непривязанность. Корень всех бед – необузданный, ложно направленный ум. Как Годавари во время потопа, он мчится стремглав, размывая почву и создавая оползни, опустошая огромные площади по своим берегам. Вивека и вайрагья (различение и непривязанность) – вот две ее дамбы, которые умеряют бешеную энергию потока и направляют ее бурные воды к океану – куда они, по существу, и сами стремятся.

       «Атаато Брахма джиджнаса» – «Затем следует дискуссия о природе Брахмы», – гласит Брахмасутра. Но за чем именно она следует? Несомненно, за взращиванием различения и непривязанности (вивеки и вайрагьи)! Как они могут быть высажены и произрасти? Несомненно, благодаря первым трем целям человеческой жизни (пурушартхам) – дхарме, артхе и каме (праведности, благосостоянию и исполнению желаний) – приведением всей своей жизни в согласие с дхармой, искусством бытия. Вот почему в Гите Кришна учит Арджуну кармасаньясе (отречению от плодов действия), а не дехасаньясе (отказу от тела).

       Не пытайтесь избегнуть долга, связанного с вашим положением и должностью. Помните: его надлежит исполнять как поклонение, принося все свое мастерство и интеллект, способности, помыслы и умения к Стопам Господа, с благодарностью за эту возможность, без следа эгоизма и привязанности к плодам своих трудов. Нитьякритья (обязательные действия), неизбежная карма, должна быть исчерпана до дна – тщательно и прилежно, где бы вы ни находились. Тогда вы будете вознаграждены различением и отречением, вивекой и вайрагьей.

       Шанкарачарья достиг вивеки и вайрагьи без прохождения опыта этого мира. Иные не получают их даже в бесчисленных муках перерождений. Вот в чем вся разница! Видя, как смерть уносит такое множество жизней вокруг нас, вы все же приучаете себя встретить ее спокойно, смело и радостно, когда она посетит вас. Шанкарачарья сказал, что ноги его – в зубах у аллигатора, подразумевая, что мир самсары уловил его в свое кольцо. Он стал убеждать свою мать, что крокодил его отпустит, лишь если она даст согласие, чтобы он стал монахом. То был не простой аллигатор, не так ли? Это означает только одно: если он сбросит все путы, то станет свободен следовать Истине. Но чтобы принести клятву саньясы (обет отречения), необходимо согласие матери. Так что эта метафора помогла Шанкаре добиться, чтобы его мать воскликнула: «Хорошо, хорошо, приноси клятву саньясы! Я даю тебе разрешение, только бы аллигатор не трогал тебя!»

       Конечно, большинство людей видят мимолетные отблески вивеки и вайрагьи; но вскоре они забывают их зов и вновь предаются излишествам и самооправданиям. Шаг вперед, шаг назад… так далеко не уйдешь! Если такой человек вступает на путь садханы, упорство и прилежание по-прежнему неподвластны ему. Как клубок ниток, выскальзывающий из нетвердой руки, все валится у них из рук. Только упорство приведет вас к успеху – и в данном случае, и в других. (2, с. 43–44)

 

     \ Проверьте себя, свой собственный склад ума, используете ли вы свою силу различения (вивеку) и образованность (виджняну), чтобы защитить себя непривязанностью (вайрагьей) и не страдать от привязанности к вещам, которые со временем исчезнут. Нет недостатка в книгах, которые говорят вам, как избавиться от страдания. Гита доступна на всех языках и за очень низкую цену, можно сказать за четыре гроша экземпляр. Бхагавата, Рамаяна и все другие книги продаются тысячами экземпляров в сутки, но нет признаков того, что они прочитаны и усвоены. Запах изо рта свидетельствует о съеденной пище, не так ли? Но привычки, поведение, характер прочитавших эти книги не претерпели никаких изменений к лучшему. Все так же свирепствуют эгоизм и жадность; ненависть не ослабевает, а зависть высасывает жизненные силы человека.

  Точно так же, не относитесь к Моим словам слишком легковесно, не говорите: «Мы встречались с Саи Бабой и слышали, что Он говорит, все это было просто здорово». Решитесь последовать хотя бы одному из советов, данных вам для духовного развития. Было бы неразумно запятнать тело, принудив его совершить хотя бы и единственный дурной поступок или принуждая его находиться в дурной компании. Старайтесь вносить святость в свое тело, освящайте любое свое действие, направляя его к высшей цели. То, что Я говорю вам сегодня, не приказ, опирающийся на Мой авторитет. Я говорю вам от полноты Любви, опираясь на право, которое Я имею, наказывать вас и направлять на путь. /СаиТ1-с.173–174/

    \ Мокша означает освобождение. Все воплощённые существа стремятся к освобождению от ограничений, накладываемых условиями воплощения. Каждое живое существо волей-неволей является мумукшу, то есть искателем освобождения и тем, кто, осознанно или нет, применяет отрешённость на практике. Но каждый должен быть тьяги, то есть сведущим и опытным в вопросах непривязанности и отрешённости. Это окончательная истина, бесспорная истина. Когда воплощённое существо расстаётся со своим телом, оно не может взять с собой даже горстку земли. Если же оно не научилось отречению, то тогда природа учит его этому в момент смерти, преподавая ему великую истину о необходимости и ценности отречения и непривязанности. Так что лучше выучить этот урок до того, как это случится. Тот, кто учит и применяет на практике эту истину, воистину благословен.

Непривязанность – второе ценное достоинство, которым наделяет видья (просветляющее знание). Опорожните горшок с водой – и небо, которое можно было видеть внутри горшка как неясное отражение, также исчезнет вместе с водой. Но подлинное небо заполнит горшок. Подобно этому, когда не- Атман (не истинное «Я») отвергнут, Атман отстаётся, и тогда достигается освобождение. Но отказываться следует не от внешних атрибутов объективного мира; отрешённость должна быть «субъективной», то есть внутренней. Многие люди символически интерпретируют тьягу (отречение) как раздачу даров (например, благотворительные денежные или земельные пожертвования), как выполнение определённых яджн, яг или других ритуалов, называемых жертвенными, как отказ от очага и дома, жены, детей и уход в лес. Но тьяга не связана с такими жестами, демонстрирующими слабоволие. Они не столь трудны, как кажется. Если у человека есть склонность к этому, он легко может проделать эти действия, поступая в соответствии с определёнными предписаниями. Настоящая отрешённость есть избавление от желаний.

Это – подлинная цель человеческого существования, венец всех его усилий. Отказ от желаний влечёт за собой отказ от вожделения, гнева, жадности, ненависти и т.д. Основа отрешённости – именно избавление от желаний. Другие чувства и эмоции – всего лишь сопутствующие этому реакции. (Видья, С.вах, с. 24–25)

Различение, вивека, и образование. Ваше обучение здесь должно развить силу различения (вивеку), а не эгоизм. Не увлекайтесь спорами и игрой аргументов, это ведет только к сухой учености и интеллектуальной спеси. Такое стремление к критицизму является заболеванием интеллекта и должно быть подавлено в зародыше. Пристально и тщательно исследуйте те вещи, которые вам не нравятся. Не делайте поспешных выводов, ни положительных, ни отрицательных. Это привело бы к отказу от драгоценного статуса «мыслителя» и человека, который отвечает сам за себя. Даже Солнце, которое находится за миллионы миль от Земли, может воспламенить какой-то предмет, если его лучи будут сфокусированы увеличительным стеклом в одной точке. Точно также сфокусируйте на одном объекте все ваши способности к наблюдению и размышлению, и объект наверняка раскроется пред вами. (1, с. 175)

 

Различные мнения должны быть как два глаза – они дают разные образы одного и того же объекта, но при объединении мы получаем полную картину. (1, с. 50)

Раскаяние и искупление. Прежде всего, вы должны осознать свои ошибки и попытаться исправить их. Только тогда вы можете надеяться на то, чтобы стать духовным искателем. Осознанно или неосознанно вы могли совершить какие-то ошибки. Как только вы их осознали, вы должны почувствовать раскаяние. Раскаяние – это настоящее искупление. Это прямой путь, ведущий к Божественности. Без раскаяния и искупления нет никакой пользы в совершении поклонения, ритуалов и жертвоприношений. (30)

Исправление ошибок. Важно дать человеку возможность исправить свои ошибки самому, своими собственными усилиями. Он нуждается лишь в своевременных намеках, а не в навязанных извне директивах, ущемляющих его свободу и чувство собственного достоинства. В двух словах, – для оказания помощи людям как в мирских делах, так и в духовной сфере самое лучшее правило: «Помоги другому помочь самому себе» или «Помоги себе сам – это лучшая помощь». (19, с. 130)

 

 

    \ Однажды Дурьодхана сказал: «Я знаю, что хорошо, и что плохо. Я также знаю, что дурные действия вызывают дурные последствия. Но у меня есть склонность к совершению только дурных дел. Я знаю, что такое благо. Я знаю, что хорошие дела влекут за собой благоприятные последствия. Но мой ум не склонен делать добро. В чем причина этого? В том, что в моих мыслях нет чистоты. Мое сердце исполнено эгоизма. Моя жизнь прошла в грязи эгоизма. Из-за эгоизма я ищу приобретений для себя. Из эгоистичных побуждений я извожу Пандавов. Я знаю об этом. Я делаю все сознательно».

Если кто-либо совершает поступок нечаянно, он виноват в совершении ошибки. Но если он совершает это по своей воле, то совершает грех. В этом различие между ошибкой и грехом. (7, с. 118)

 

ЛИТЕРАТУРА

1. Сатья Саи говорит. Том I. Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы. (1956 – 1960 гг.) Перевод: Иванов Л. Санкт-Петербург, Издательство ООО «Береста», 1998 г.

2. Сатья Саи говорит. Том II. Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы. (1960 – 1962 гг.) Перевод: Чижик И., Егорова Н. Санкт-Петербург, Издательство «Саи Веда», 2000 г. – 252 с.

3. Сатья Саи говорит. Том VI. Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы. (1967 – 1968 гг.) Перевод: Кирпичниковой О.В., Санкт-Петербург, Издательство «Саи Веда», 1999 г. – 340 с.

4. Сатья Саи говорит. Том VI I. Беседы Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы. (1968 – 1972). Перевод: Язев А.П. М.: Амрита-Русь, 2005. – 512с.

5. Сатья Саи говорит. Т.Х I. Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы. (1971 – 1972 гг.) Перевод: А. Язев. М.: Амрита-Русь, 2005. – 512 с.

6. Сатья Саи говорит. Т. XII. Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы. (1973 – 1974 гг.) Перевод: Кирпичниковой О.В. – М.: Амрита-Русь, 2005. 352 с.

7. Сатья Саи говорит. Том XX V. Беседы Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы. (1992 г.) Перевод: О. Шкавров. Санкт-Петербург, Издательство ”Аюрведа-пресс”, 2000. – 364с.

8. Сатья Саи говорит. Том XX V I. Беседы Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы. (1993 г.). Перевод С. Шкавров, О. Кирпичникова. Санкт-Петербург, Издательство «СаиВеда», 2000. – 392с.

9. Сатья Саи говорит. Том XX V III. Беседы Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы. (1995 г.) Перевод: Кирпичниковой О.В., Санкт-Петербург, Издательство ”Аюрведа-пресс”, 2000.– 380с.

10. Сатья Саи говорит. Том XXXIII. Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в течение 2000 года. Перевод: Э. Зацепиной. – М.: Амрита-Русь, 2007. –320 с.

11. Сатья Саи говорит. Том IV. Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1964–1965 г. Перевод: Н. Егорова. Санкт-Петербург, издательство «СаиВеда»,1999. –366 с.

12. Видья вахини. Сутра вахини. Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Перевод: В. Вернигора. –М.: «Амрита-Русь», 2004. – 176 с.

13. Гита вахини. Поток Божественной песни. Шри Сатья Саи Баба. Перевод: С.М. Неаполитанского. – М.: Амрита-Русь, 2004. – 160 с.

14.  Дхарма вахини: поток праведности. Джняна вахини: поток вечной мудрости. Дхьяна вахини: поток медитации. Бхагаван Шри Сатья Саи Баба (пер. с англ.) –М.: Амрита-Русь, 2005. – 320 с.

15. Истина в вопросах и ответах (Прашнотхара вахини). Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Перевод: Кирпичниковой О.В., М.: Амрита-Русь, 2006. – 112 с.

16. Летние ливни в Бриндаване 1972. Курс лекций по индийской культуре и духовности. Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Перевод: Кирпичниковой О.В., Санкт-Петербург, Изд. ИЧП «Лакшми», 1997. – 288с.

17. Летние ливни в Бриндаване 1974. Курс лекций Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы по индийской культуре и духовности. Перевод: Федоровой В. Санкт-Петербург, Издательство «СаиВеда», 2001. – 366с.

18. Летние ливни в Бриндаване 1978. Курс лекций Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы по индийской культуре и духовности. Перевод: Бросалиной Е.К. М.: «Амрита-Русь», 2003. – 272 с.

19. Летние ливни в Бриндаване 1990. Курс лекций по индийской культуре и духовности. Перевод: Гуськовой Н. М.: Амрита-Русь, 2004. – 240 с.

20. Летние ливни в Бриндаване 1993. Курс лекций по индийской культуре и духовности. Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Перевод: Кирпичниковой О.В., Санкт-Петербург, Изд. «Лакшми», 1998. – 188с.

21. Летние ливни в Бриндаване 2002. Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы. Перевод: В. Вернигора. –М.: Амрита-Русь, 2004. – 160 с.

22. Сатья Саи говорит. Том III. Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1963 году. Перевод: А.П.Язева. – М.: Амрита-Русь, 2008. –256 с.

23. Освобождение от сомнений (Сандеха ниварини). Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. пер. с англ. М.: Амрита-Русь, 2007. – 176 с.

24. Прашанти вахини. Поток Высшего мира. Према вахини. Поток Святой любви. Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Ред. О. Кирпичникова. Издательство М. «Амрита-Русь», 2004. – 192 с.

25. Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Летние ливни в Бриндаване 1979. Перевод с англ.–М.: Амрита-Русь, 2007. – 320 с.

26. Лила кайвалья вахини. Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Перевод: О. Кирпичниковой. М.: Амрита-Русь, 2005. – 64 с.

27. Садхана. Внутренний путь. Сборник высказываний из Божественных бесед Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы. Перевод Кирпичниковой О.В. и др., М.: Амрита-Русь, 2006. – 256 с.

28. Сатья Саи вахини. Бхагаван Шри Сатья Саи Баба – http://www.saiorg.ru/; 64 с.

29. «Истинной и настоящей жизнью живет тот, кто наполнен любовью». Божественное выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы на Маха Шиваратри 6 марта 2008 г, Санатана Саратхи, июнь 2007 г.

30. «Атма – это Божественность без имени и формы». Божественное выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы. Угади, 30 марта 2006 г. Прашанти Нилаям.

31. Хислоп Джон С. Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой. Перевод О. Кирпичниковой. – М.: Амрита-Русь, 2005. – 288 с.

32. Богочеловек Сатья Саи Баба и Вечное Учение. А. Язев. Санкт-Петербург, Издательство «Саи Веда», 2001. – 230с.

33. Богочеловек. Встреча с Аватаром. Иоахим Густавссон. Перевод с немецкого А.П. Язев. 2004. – 404 с.

34. Сатья Саи Гита. Путь к самореализации и освобождению в наш век. Речи Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы на тему Бхагавад Гиты. Изд.2-е, Санкт-Петербург, Издательство «СаиВеда», 2000. – 356с.

35. Кастури Н. Истина, добро, красота (Сатьям, шивам, сундарам). История жизни Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы. Том I. 1926-1960 гг. Перевод: Р. Сергачева. – М.: Амрита-Русь, 2008. – 304 с.

36. Кастури Н. Сатьям-Шивам-Сундарам. Истина-Добро-Красота. История жизни Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в четырех томах. Т. 3 Перевод: Р. Сергачев, Санкт-Петербург, Издательство «Аюрведа-пресс», 2002, -296 с.

37. Кастури Н. Сатьям-Шивам-Сундарам. Истина-Добро-Красота. История жизни Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в четырех томах. Т. 4 Перевод: Р. Сергачева, Санкт-Петербург, Издательство ООО «Святослав», 2002, -218с.

38. «Истинное образование заключается в Любви к Богу» Божественное выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, Дасара, (28 сентября 2006г)

39. Золотая революция Саи. Саи Сушан, В. Витал Бабу. Перевод: О. Кирпичниковой. Санкт-Петербург, Издательство «Саи Веда», 1999. – 194 с.

40. «Следуйте путем Истины, постоянно помня о Боге». Божественное выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы. Шиваратри, 16 февраля 2007г.

41. Вдохновленная медицина. Влияние Сатьи Саи Бабы на медицинскую практику. Составлено и опубликовано Джуди Варнер. Перевод: О. Кирпичникова, Л. Алексина. Санкт-Петербург, Издательство «СаиВеда», 2002. – 346 с.

42. Сатья Саи Баба – воплощение Любви. Пегги Мейсон, Рон Ленг. Редакторы С.П. Левина, О. Кирпичникова, М.: Издательство «Амрита-Русь», 2003. – 352 с.

43. Предельная высота или освобождение от зависимости. Дженнифер Гейз. Перевод с англ. О. Кирпичникова. – М.: «Амрита Русь», 2006. – 352 с.

44. Сатьопанишад: в 2 книгах. Кн.1. Автор-составитель Анил Кумар Камараджу, перевод с англ. Г. Борисов, О. Кирпичникова – М.: Амрита-Русь, 2004.– 224 с.

45. Санатана Саи Сандживини...... исцеляющий аромат. (Лечение молитвами). Духовно исцеляющая методика, которая пробуждает лечащую энергию собственного тела. Инструктивная книга. Пунам Нагпал. Перевод П.И. Фрей с немецкого выпуска Copyright©1997 при Фонде Саи Сандживини, Индия. 2004. – 282 с.

46. «Бхаджаны приносят вам покой и счастье». Божественное выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в день празднования Санкранти в Саи Кулвант Холле в Прашанти Нилаяме, 15 января 2008 года

47.  «Верьте своей совести». Божественное выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы. Санкранти, 15 января 2007 г.

48. «Ощутите сладость имени Бога». Божественное выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы. День рождения Рамы, 7 апреля 2006 г.

49. Выступление Сатья Саи Бабы. Бриндаван (Вайтфилд), Бангалор, Будда Пурнима, 23 мая 2005 г.

50. Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Учение Сатья Саи Бабы. Перевод О. Кирпичниковой, С. Наугольной. – 2-е изд. – М.: Амрита-Русь, 2007. – 288 с.

Цитата для обложки

       \ Когда человек силен и упорен, его семья процветает, когда семья процветает, деревня благоденствует, когда деревня счастлива, страна защищена и сильна, когда страна сильна и находится в безопасности, мир полон смирения и благоговения, милосердия и покоя. (11, с. 241)

 

       \ Вы можете развить нравственные качества, только если будете следовать по пути духовности. Существует много учёных, которых считают великими, но они не могут контролировать себя. Для чего вам приобретать знание, которое оказывает нездоровое воздействие на ваш ум? Обретите такое знание, которое развивает ваш интеллект, очищает ум и помогает вам служить обществу и нации. Вам следует использовать всё своё знание на благо общества. Только тогда вы сможете развить нравственность, заслужить уважение и доброе имя. Поэтому вам следует развивать нравственные качества. Только тогда вы сможете осознать истину. Вам следует всегда поддерживать истину. Сатья и дхарма, подобны отцу и матери мира. Там, где есть сатья и дхарма, там рождается покой. Из покоя появляется любовь. Если мы любим, то в нас не остается ненависти, зависти и гнева. Сегодня даже братья и сёстры ненавидят друг друга, потому что в них нет любви. Поэтому прежде всего развивайте любовь. Не существует ничего, что нельзя было бы достичь с помощью любви. Любовь - это Бог, живите в любви. Любовь, на самом деле, это наша жизнь. Без любви не может жить даже муравей. Муравьи бегают повсюду и устанавливают дружеские отношения. Любят друг друга даже насекомые. Но у современного человека нет и признаков истинной любви. Его любовь эгоистична и сосредоточена только на богатстве и личностях. Нет смысла в том, чтобы развивать такую эгоистическую любовь. Прежде всего вам следует развивать любовь к обществу. Так как вы являетесь членом общества, то вам следует заботиться о его благополучии. Только таким образом общество может достичь совершенства. («ОНАМ СИМВОЛИЗИРУЕТ ЛЮБОВЬ И ЖЕРТВЕННОСТЬ». Из выступления Бхагавана 12 сентября 2008 года http://www.saiorg.ru/?id=3766)

* Имена родителей Сатья Саи Бабы

* имеется в виду Индийская организация служения, в настоящее время ставшая международной; основана на бескорыстном служении нуждающимся людям, когда служение человеку исполняется как поклонение Богу

* «Санатана Саратхи» – «Вечный колесничий», – эпитет Кришны и название журнала, начавшего выходить в 1958 году в Индии, в Прашанти Нилаям под руководством Сатья Саи Бабы

** вивека – способность и духовная практика различения истинного (вечного) от неистинного, ложного; благоразумие, разборчивость. Наряду с «интуицией» представляет одну из высших функций буддхи, то есть духовного, различающего разума (в отличие от манаса, низшего ума, основанного на восприятии мира через инертные и обманчивые органы восприятия, знакомые ассоциации и жажду наслаждений).

* Атма – буквально: истинное, высшее «Я» в человеке, – единое Божественное Начало, присущее каждому существу

* сушумна нади – энергетический канал, проходящий вдоль позвоночного столба.

* Васудева и Деваки – земные родители Кришны. По приказу злого царя Камсы они находились в тюрьме, а шестеро их детей были убиты, так как из-за предсказния, услышанного с небес, Камса боялся умереть от руки восьмого их ребенка – Кришны. Спасся только Баларама (Санкаршана – «Перенесенный»), участник и свидетель всех последующих забав и подвигов Кришны.