Как сидеть (Взрослая практика - Часть 21)

 

В этом году выдалась довольно тёплая зима, и первый снег растаял пару дней назад. Когда зимой становится холодно, температура может опуститься гораздо ниже нуля даже внутри зданий, и в такие месяцы одним из дополнительных заданий дзикидо (человек, который будит всех колокольчиком в 5 утра в обычные дни и в 4 в дни сэссина) является разжечь огонь в деревянной печке, чтобы нагреть зал для медитации, прежде чем придут остальные. Это означает, что дзикидо должен встать, по крайней мере, на 30 минут или на час раньше остальных, чтобы нагреть зал. Но в те дни, когда погодные условия оставляют желать лучшего, например, когда дует сильный ветер или когда уже давно не чистили трубу, и она засорилась, не так то легко развести огонь в печке. Я помню, что когда я был дзикидо, со мной несколько раз случалось, что приближалось время будить других, но дерево в печке не горело, и термометр в зале показывал не больше нуля. Я не знал, что мне делать, пока ко мне не пришла гениальная идея: я подержал зажигалку около термометра, и за несколько секунд температура поднялась до 20 градусов! Я всё ещё помню удивлённый вид замерзающих монахов, когда они вошли в зал и посмотрели на термометр...

Уже в течение нескольких месяцев я пишу о том, как приводить в порядок тело, дыхание и ум для дзадзэн. На самом деле я не начал с того, что считаю самым главным аспектом - как приводить в порядок позу. До сих пор я потратил больше времени на чтобы обратить твоё внимание на то, что не надо придавать большое значение наблюдению ума и не надо пытаться изменять дыхание. Это правда, что дзадзэн имеет отношение к внимательности, и это тоже правда, что наше дыхание играет в дзадзэн важную роль. По-немецки, дыхание - "Атмен", и я слышал, что это слово связано со словом "Атман" из санскрита, означающее "Я". Одна наша часть прекрасно работает бессознательно, в то время как другая сознательна большую часть времени. Интересно, что дыхание, которое на самом деле может быть той нашей частью, которая ближе всего подходит к тому, что мы называем "Я", может работать как сознательно, так и бессознательно. И если мы сознательно наблюдаем за дыханием, у нас есть выбор, просто осознавать дыхание, какое оно есть, или же контролировать и изменять его, как мы захотим. В течение своих первых лет практики дзадзэн я довольно много работал с моим дыханием и делал вещи типа счёта вдохов и выдохов или наблюдения за ним. Иногда я пытался сделать моё дыхание таким длинным и глубоким, как только возможно, потому что слышал, что именно таким оно и должно быть. Кто-то рассказал мне, что некоторые мастера Айкидо дышат только один раз в минуту и в этом лежит секрет их силы...

Теперь я не советую людям манипулировать их дыхание и вообще не обращать на него больше внимания, чем на все остальные аспекты реальности. С другой стороны, это неоспоримый факт, что дзадзэн очень тесно связан с нашим дыханием и что оно изменяется во время дзадзэн. Я заметил это особенно во время Таккэсагэ, короткой сутры, которую мы рецитируем, когда надеваем рясы после утреннего дзадзэн. Она состоит из четырёх строчек, которые повторяются 3 раза: "Дай сай гэ дап-пуку, му со фуку дэн э, хи бу нё рай кё, ко до сё сю дзё" (Как велики одежды освобождения, бесформенное поле добродетели, Я одеваю учение Татхагаты, давая обет спасти все страдающие существа!). В Антайдзи мы рецитируем каждую строчку на одном дыхании, что означает, что во время сутры мы выдыхаем 12 раз. И хотя я никогда не измерял, как долго длится каждое отдельное дыхание, нам нужно где-то 10 минут для всей сутры, что составляет приблизительно 50 секунд на одно дыхание (и 95% от него - это выдох!), что довольно близко подходит к идеалу одной минуты, который я пытался достичь, когда был молодым. Конечно, все имеют дыхание со своей индивидуальной длинной, и моё собственное дыхание становится более длинным или коротким, в зависимости от моего состояния в тот день, и по любому, на самом деле это совершенно неважно, насколько коротко или длинно твоё дыхание - не надо регулировать его, даже не надо обращать на него внимания - просто дыши. Единственное время, когда я могу специально обращать внимание на дыхание, это во время кинхина (медитация при ходьбе), потому что мы делаем один шаг на каждом дыхании, но даже это обычно работает естественно, я думаю, что во время кинхина большинство времени не осознаю ни моё дыхание, ни мои шаги. Во время кинхина я тоже заметил, что изменяется скорость моего дыхания: обычно оно становится медленнее к концу кинхина, и оно быстрее в начала сэссина, чем в его конце.

Но ещё раз: всё это не имеет никакого значения. Дыхание как термометр твоей практики и пытаться достичь более глубокого состояния ума регулированием дыхания - это как моя "гениальная идея" изменить температурой на термометре температуру в комнате: психологически это может иметь некий эффект, но чтобы действительно нагреть комнату надо развести огонь в печке. Это приводит меня к нескольким вопросам, которые я получил после последней "Туалетной бумажки":

Один читатель спросил меня:

Вы написали: "Когда мы прилагаем усилие, чтобы быть сознательными, то только создаём разрыв между 'нами' и 'объектом' нашего сознания. Практиковать 'бессознательно' означает быть единым целым со всем, что ты делаешь".

Я думаю, что это правда. В начале моей практики дзадзэн я думал, что должен говорить в своей голове: "Я осознаю вдох, я осознаю выдох..." и так далее. Но через некоторое время я смог понять, что не осознавал вдох и выдох, а только говорил эти слова в своей голове. Так что, хотя это может звучать неожиданно, мы должны прекратить быть внимательными таким образом. Но у меня есть вопрос: были ли эти слова в моей голове "Я осознаю вдох, я осознаю выдох..." настоящей внимательностью? Я имею в виду, можно ли это разделение, которое я создал между "мной" и "объектом внимания" действительно называть "внимательностью"? Разве настоящая внимательность это не быть единым целым со всем, что мы делаем - то, что Вы называете неосознанной практикой?

Мой ответ был:

Да, правильно. Ты можешь сказать, что неосознанная практика - это настоящая внимательность или наоборот, что настоящая внимательность означает практиковать неосознанно. Но я думаю, что слишком многие люди неправильно понимают "внимательность", поэтому я был немного провоцирующим, говоря "прекрати быть внимательным" - может быть, это было бы легче понять, если бы я сказал: "Прекрати думать, что ты хочешь быть 'внимательным' - просто БУДЬ внимательным".

Другой читатель спросил(1):

Существует ли какая-нибудь техника, чтобы быть внимательным вне дзадзэн и кинхин? Очевидно, что мы не можем продолжать следить за дыханием или за позой: что же делать тогда?

Мой ответ:

Просто делай всё полностью и не делай ничего другого - даже не обращай внимания на своё дыхание, позу или ум. Не будь внимательным, не будь артистичным, не выдумывай технику для внимательности.

Вопрос(2):

Единственная проблема или скорее парадокс в том, как мы станем внимательными, не пытаясь стать внимательными. А также если мы сознательно пытаемся не пытаться стать внимательными, то это тоже не работает, потому что это всё ещё включает в себя усилие, направленное в противоположное направление...

Так что вопрос в том, также как и в дзадзэн в начале существует определённое усилие, в результате которого мы привыкаем сидеть длительное время в очень специфической позе и поэтому развиваем нашу практику, должно ли быть какое-нибудь похожее усилие и вне дзадзэн, которое таким же образом поможет нам развить нашу практику, когда мы не сидим?

Ответ:

Парадокс, который ты упоминаешь, может быть настоящей проблемой для серьёзных учеников: как мы можем быть внимательными, не пытаясь быть внимательными? Как мы на самом деле можем отпустить и предоставить всё самому дзадзэн, не дерясь против боли в наших ногах и иллюзий в голове? Как мы можем забыть мысль "Я хочу быть просветлённым!" - когда это на самом деле единственная вещь, которую мы хотим? Что касается дзадзэн, то я попытался дать ответ примером вождения машины Утияма роси: мы, конечно же, не можем предоставить всё "естественному, бессознательному и автоматическому" функционированию деятельности жизни, если мы ещё не знаем, как безопасно вести машину. Мы должны делать сознательное усилие, чтобы вести её безопасно. Но со временем наши тело и ум могут работать автоматически - и тогда такое автоматическое функционирование будет самым безопасным видом вождения машины: всегда, когда мы "проверяем" себя, мы только мешаем вождению. Я думаю, что когда Догэн Дзэндзи говорит в Гэндзёкоан, что "Изучать себя означает забыть самого себя. Забыть самого себя означает быть засвидетельствованным 10000 вещами. Быть засвидетельствованным 10000 вещами означает отбросить свои тело и ум и тело и ум других...", он имеет в виду эту структуру нашей практики. Ты спрашиваешь об усилии, которое мы должны делать, когда не сидим на подушке. Также как и в дзадзэн, суть в том, чтобы делать то, что ты делаешь, полностью, исчезнуть внутри действия, быть единым целым с тем, что ты делаешь - но как сделать это!? Всегда, когда ты ПЫТАЕШЬСЯ сделать это, ты создаёшь разделение... То, что я иногда говорю людям в Антайдзи, так это делать вещи "тихо, быстро, эффективно". Большинство людей соглашается, что в медитативной среде вещи должны быть сделаны тихо, но они предполагают, что чтобы быть тихими и внимательными, лучше всего делать всё медленно. Временами люди подметают коридор или работают в саду, как будто бы они двигались в замедленном действии. Это не то, что я называю "внимательностью" - они просто медленные. Если ты делаешь вещи быстро и тихо одновременно, а также обращаешь внимание на то, что то, что ты делаешь, это именно то, что должно быть сделано в данный момент (то есть ты эффективный), то в таком случае ты неизбежно должен быть внимательным - не пытаясь быть им. На самом деле, когда ты действительно поглощён "тихой, быстрой и эффективной" практикой, у тебя не будет времени даже подумать о том, что ты хочешь быть внимательным - ты должен БЫТЬ внимательным для того, чтобы функционировать. Так что мой ответ на твой вопрос: если ты думаешь, что должен сделать усилие, то направляй это усилие в сторону задания, а не в сторону сознания, которое постоянно пытается проверять себя. Просто делай, что ты делаешь - делай это так хорошо, как только можешь, делай это тихо, быстро и эффективно. Если ты концентрируешь своё усилие таким образом, то ты, может быть, поймёшь, что на самом деле с твоей стороны не требуется усилия - действие само позаботится о себе.

Вопрос(3):

То, что Вы говорите, имеет смысл и я с этим согласен. Действия, которые мы делаем вне дзадзэн - это обычные действия, которые мы привыкли совершать с детства или юности, так что мы уже знаем, как делать их безопасно. Поэтому нам не надо тратить определённое время в начале, как в дзадзэн, где мы должны делать осознанное усилие. И я думаю, что чем быстрее ты делаешь дело, тем меньше времени тебе остаётся, чтобы подумать и осознать себя.

Теперь я бы хотел спросить Вас о позе в дзадзэн: так как поза кажется такой важной и так строго определенна мастером Догэном и другими учителями, я бы хотел удостовериться, что не делаю никаких ошибок. По вашему опыту, какая деталь в позе самая решающая? Я думаю, что это должна быть прямизна спины, но существуют ли какие-нибудь необходимые условия касательно глаз или шеи, живота, рук, ладоней и так далее? Например, обязательно ли, чтобы глаза были опущены на 45 градусов или выдвигать живот вперёд или, чтобы уши и плечи были на одной линии и чтобы в космической мудре было определённое давление и т.д. Или же ты должен просто удобно сидеть до тех пор, пока у тебя выпрямлена спина?

Ответ:

Я думаю, что мы часто должны делать сознательное усилие и вне дзадзэн, но мы просто должны концентрироваться на самом действии, вместо того, чтобы пытаться быть "сознательными", "сконцентрированными" или "внимательными". Если мы действительно полностью делаем дело, то обязательно (в качестве побочного эффекта) будем внимательными. Что касается позы, то я надеюсь подробно ответить на все твои вопросы в течение следующих месяцев.

Хотя я и сказал раньше, что для дзадзэн нет инструкции, существует довольно много инструкций "как сидеть" - "Фукандзадзэнги" и "Сёбогэндзо Дзадзэнги" только две из них. В течение следующего месяца я хочу исследовать 3 такие инструкции Саваки роси. Одна из них записана в конце "Дзэндан (Лекции Дзэн)", другая из буклета под названием "Дзэнсю ётэн (основные тексты Дзэн)", а третья просто копия, которую я нашёл в нашей библиотеке. Я долго не хотел переводить эти тексты, потому что мы должны быть внимательными, чтобы удостовериться, что мы знаем, КАК читать такие инструкции. Пожалуйста, присоединись ко мне в следующем месяце в исследовании инструкций Саваки "как сидеть".

(Продолжение следует... Дотё)

 

 

Лотос в огне

Оставить свой ум обезьяны и волю лошади такими, какие они есть, называется хисирё и фудзэнна (незапятнанное недуманье). Истинно, эта практика - лотос в огне.

(Кодо Саваки)

Февраль 2005

 

 

 

Как сидеть 2

"...ты выглядишь как взъерошенный кусок ватты!"

(Взрослая практика - Часть 22)

 

Давайте я начну объяснять, как надо сидеть на самом деле. Некоторые люди спрашивали меня, есть ли "инструкция по дзадзэн", и мой ответ всегда был "нет!" (Смотри, например, "Туалетную бумажку" за сентябрь 2004), но, по правде говоря, существует определённое количество "инструкций" по практике Дзэн в общем и также по дзадзэн в частности. Самая старая из этих "инструкций" - это правила монашеской жизни Пай-чанга, но сейчас они потеряны и самая старая из существующих инструкций для жизни в Сангхе - это Дзэн-эн Синги, откуда были взяты "120 вопросов" на этой страничке. В Японии существуют "Эйхэй Синги" Догэна Дзэндзи ("Чистые правила Эйхей"), которые всё ещё изучаются и очень уважаемы в нашей школе. Все эти указания и правила - это некоторый вид "инструкций" для жизни 24 часа каждого дня в общине Дзэн. Относительно дзадзэн, я уже цитировал из некоторых инструкций: например из старых типа "Фукандзадзэнги" или "Сёбогэндзо Дзадзэнги", или из современных версий типа "О дзадзэн".

Проблема со всеми этими инструкциями в том, что ты должен знать, как читать их. Инструкция - это как карта определённой местности. Когда ты хочешь достичь места назначения, недостаточно только думать о том, чтобы пойти туда в своей голове. Очень важно, чтобы ты шёл на своих собственных ногах в том направлении, куда хочешь идти, иногда переплывая океан, иногда залезая глубоко в горы. Для этого тебе нужна карта. Но она не поможет тебе до тех пор, пока ты не знаешь, где ты находишься на ней, где север, восток, юг и запад, или каким местам на карте соответствует та река или те горы. Ты также должен распознать неточности на карте. Одним словом: чтобы учиться Дзэн или практике по инструкции, ты также должен научиться, как читать эту инструкцию.

В конце "Гакудоёдзинсю" Догэн Дзэндзи подчёркивает и старания в дзадзэн (дзадзэн-куфу) и встречу с учителем и слушать и спрашивать о Дхарме (или быть вопрошаемым Дхармой, санси-момпо). На самом деле дзадзэн-куфу и санси-момпо (практиковать дзадзэн и встречаться с учителем) - это как две стороны одной медали. Практиковать дзадзэн - это и есть встречаться с учителем. Хотя с другой стороны, ты также можешь сказать, что без встречи с учителем, ты не можешь практиковать дзадзэн. Это означает, что если ты хочешь начать практиковать дзадзэн, сначала ты должен поискать хорошего, живого учителя и место для практики. Ты не можешь научиться дзадзэн из книг или в интернете. Так или иначе, на некоторое время я бы хотел сконцентрироваться на аспекте практикования дзадзэн, прежде чем вернусь к проблеме, что означает встречать учителя и вопрошать о Дхарме / быть вопрошаемым Дхармой.

Следующие "Указания для дзадзэн" Кодо Саваки роси - это хороший пример карты, которая ничем тебе не поможет, если ты не знаешь, как читать её, или - как сказал Догэн Дзэндзи в "Гакудоёдзинсю" - лекарство, которое будет ядом, если ты не знаешь, что делать с побочными эффектами.

Указания для дзадзэн

Когда ты входишь в зал для дзадзэн, недостаточно просто сидеть, ты должен также следовать правилам зала.

Когда ты дойдешь до своего места, положи подушку для сидения (дзафу) на мат для сидения (дзафутон) и поклонись в её сторону со сложенными ладонями (гассё). После этого повернись к ней спиной и поклонись ещё раз.

Потом спокойно сядь на подушку. Так ты занимаешь своё место. Подушка для практикующего как меч для самурая: лучше всего выбери подходящую к твоему телу по её толщине и высоте. Когда ты садишься на подушку, обрати внимание, чтобы твой зад лежал только на её передней половине. Нехорошо сидеть на ней слишком глубоко.

После этого положи правую ступню на самый верх левого бедра и левую ступню на самый верх правого. Таким образом колени лежат на мате, как морские ракушки, присосавшиеся к скале.

Положи правую руку ладонью вверх на левую ступню и левую руку ладонью вверх на правую руку. Кончики больших пальцев направлены друг против друга.

Теперь раскачайся слева на право. При этом размах становится меньше и меньше и после семи-восьми раз, ты найдешь свою позу для сидения. Вдохни и выдохни глубоко один раз и расслабь плечи. Выпяти зад назад до такой степени, чтобы он сильно торчал и анус полностью показывал назад. Потом оставь тело в покое, причем позвоночник должен быть выпрямлен вертикально.

Вытяни затылок так, как будто бы твоя голова стремилась пробить потолок. Втяни подбородок настолько, чтобы у тебя заболела кожа за ушами. Нос расположен вертикально к пупку и уши вертикально к плечам. Язык лежит на верхнем нёбе, и зубы легко касаются друг друга. Глаза чуть-чуть приоткрыты, и взгляд падает на татами где-то метр перед тобой.

Не дави внутренние органы слишком сильно наверх. Нехорошо чересчур напрягать нижнюю часть живота. Лучше всего оставь их в нормальном положении над нижней частью живота. Если ты перенапрягаешь их, то заболеешь.

Дыхание можешь оставить в покое. Если оно слишком затруднительно значит ты где-то перенапрягаешься. Но не прекращай выгибать таз вперед. Напряги своё сознание и не забудь - самым важным для хорошей позы является позиция таза.

Твой ум должно быть чистым и ясным. Не делай сонного лица. Оно выглядит как взъерошенный кусок ватты. Втяни подбородок и сделай бодрое лицо. Если ты устанешь, пусть тебя ударят палкой (кёсаку) по правому плечу.

Это одна карта дзадзэн. О чём мы должны помнить, когда смотрим на неё? Хотя должно быть ясно, что Дзэн не для "детей цветов", но во-первых, мы можем удивиться боевому тону Саваки:

"Подушка для практикующего как меч для самурая"

"Не прекращай выгибать таз вперед. Напряги своё сознание"

И в конце: "Не делай сонного лица. Оно выглядит как взъерошенный кусок ватты. Втяни подбородок и сделай бодрое лицо. Если ты устанешь, пусть тебя ударят палкой (кёсаку) по правому плечу".

Когда Саваки одним словом выражает суть дзадзэн, он часто делает это военной командой: "Прекратить огонь!". Но я не думаю, что это больше, чем вопрос стиля. Чтобы понять стиль Саваки, надо учитывать то время, когда он жил, и слушателей, к которым говорил. Судя по иероглифам, которыми написан оригинал текста, приведённого выше, становится довольно очевидно, что он датирован временем Второй Мировой или даже до неё. И также довольно ясно, что он говорит здесь не к монахам Дзэн, а к мирянам, может быть студентам колледжа, которые никогда не практиковали дзадзэн до этого и вполне может быть на самом деле не были мотивированы делать это. Это было (и всё ещё есть) вполне обычное дело для школ или предприятий - отправлять своих студентов или работников к сидениям Дзэн, чтобы монахи привили им дисциплину. И конечно все слушатели японцы.

Мы должны учитывать всё это, когда бросаем первый взгляд на эту карту. Японцы будут по другому использовать эти инструкции, чем западные люди. Как у западного человека, у меня больше всего сложностей со следующими фразами:

"Выпяти зад назад до такой степени, чтобы он сильно торчал и анус полностью показывал назад"

"Втяни подбородок настолько, чтобы у тебя заболела кожа за ушами"
"Напряги своё сознание"

Я думаю, что невозможно выпятить зад до такой степени, чтобы анус на самом деле показывал прямо назад. Если ты будешь пытаться делать это, то только испортишь себе низ позвоночника и в итоге получишь позвоночную грыжу. И ты также не сможешь долго сидеть дзадзэн, если втянешь подбородок до такой степени, "чтобы у тебя заболела кожа за ушами". И хотя говорят, что ты должен "вдохнуть и выдохнуть глубоко один раз и расслабить плечи", почему ты должен "не прекращать выгибать таз вперед и напрячь своё сознание"? Кажется, что это именно то, что Саваки называет "значит ты где-то перенапрягаешься", что приведёт к трудностям с дыханием и раньше или позже сделает тебя больным.

Я думаю, что одной причиной, по которой я чувствую так, является то, что я западный человек. Западные люди обычно довольно напряженны. Когда я учу людей практиковать дзадзэн, то я говорю им о важности выгибания таза вперёд и втягивания подбородка (2 вещи, которые не упоминаются в Фукандзадзэнги или в Сёбогэндзо Дзадзэнги), и я также упомяну тот факт, что они должны быть готовы к большому количеству боли и внутреннего беспорядка, но потом я скорее скажу им, что они не должны напрягаться - ни телом, ни умом, что ты должен отпустить, что ты должен не драться против боли, а скорее принять чувство боли, какое он есть, что означает, что ты расслабляешься в боли. Проблема для нас, западных людей, имеющих негибкие тела и также негибкие умы, в том, как мы можем отпустить это напряжение, как мы можем расслабиться в этой позе, как мы можем принять боль в наших ногах и наших спинах.

С другой стороны японцы более гибкие - и физически и ментально. Из-за этого менее вероятно, что они перенапрягутся. В то же время часто кажется, что они и менее серьёзные. Поэтому самая большая проблема японцев во время дзадзэн не концентрация, а сонливость. Западные люди могут спрашивать себя, как на самом деле японцы могут спать в настолько болезненной позе - они даже могут начать завидовать им. Но для японцев проблема вполне реальна - особенно, если решение участвовать в практике дзадзэн было не их собственное, а принято их родителями или шефом на работе. Каждый, кто видел феномен пассажирского поезда, набитого спящими японцами (которые чудесным образом просыпаются на своей остановке), знает, что для японцев вполне естественно засыпать, как только они находятся в ситуации, где внешний мир не требует их внимания - всё равно, сидят они, стоят или лежат. Может быть потому, что мы были охотниками в древние времена и даже теперь всё ещё находимся в "боевом состоянии", на западе мы говорим друг другу вещи типа "расслабься!" или "не волнуйся", в то время как японцы более мирные и уравновешенные люди, но с другой стороны кажется, что они и быстрее становятся вялыми и неэнергичными. Поэтому их жёны, посылая их на работу, говорят "Дерись изо всех сил!". Довольно часто японцы говорят друг другу в течение дня "Дерись!", "Настаивай на своём!" или даже "Давайте рискнём жизнью и сделаем это!" (но кажется, что никто не воспринимает это всерьёз), и в таком свете довольно понятно, почему Саваки роси подгоняет их: "Не делай сонного лица. Оно выглядит как взъерошенный кусок ватты. Втяни подбородок и сделай бодрое лицо. Если ты устанешь, пусть тебя ударят палкой (кёсаку) по правому плечу".

Я думаю, что только немногие западные люди осознают, какое лицо они делают во время дзадзэн, но для большинства японцев - особенно для новичков в дзадзэн, которые не привыкли просто быть бдительными, без какого-либо объекта для концентрации - может быть нужно повернуть их внимание к своему внешнему виду, чтобы не полностью потерять сознательность и заснуть. Так что я думаю, что он даёт такие инструкции скорее из-за своего "доброго сердца", чем военного прошлого.

Но то, что он говорит, что "нехорошо чересчур напрягать нижнюю часть живота. Лучше всего оставь их в нормальном положении над нижней частью живота", это должно быть так для всех частей тела-и-ума. Нигде не должно быть никакого перенапряжения, и если что-то напрягается, то это должно быть естественным и уместным, как сгибание лука, когда ты хочешь пустить стрелу. Найти это состояние правильного равновесия - это то, что я называю "взрослой практикой" - если тебе всё время нужен кто-то, говорящий "оно выглядит как взъерошенный кусок ватты... пусть тебя ударят палкой (кёсаку) по правому плечу", то ты похож на ребёнка, которого дисциплинируют родители.

"Инструкции для дзадзэн", которые я процитировал в этом месяце, списаны с копии, которую я нашёл в библиотеке Антайдзи. Здесь есть ещё две такие инструкции от Саваки роси, одна из приложения к "Дзэндан", другая из буклета Сото-Дзэн, которая немного отличается от версии из "Дзэндан". Я хочу начать изучать эти руководства со следующего месяца.

(Продолжение следует... Дотё)

 

 

Л о т о с в о г н е