Твоя проблема (Взрослая практика - Часть 3)

О чём вообще идёт речь в этой "взрослой практике"?

Во-первых, взрослая практика означает вытирать свою собственную задницу. Кто хочет практиковать? Разве не мы сами приняли решение придти в место типа Антайдзи? Если это так, то мы сами должны перелезть через горные цепи сомнений и трудностей, которые встретим раньше или позже. Конечно, нам нужен проводник в нашем путешествии, особенно чтобы предупредить нас о ловушках нашего собственного эго, но разве не странно ожидать от учителя, чтобы он заботился обо всех аспектах нашей практики? Отношение учитель-ученик отличается от кормления младенца материнской грудью.

Я начал писать о "практике взрослого", потому что получил е-мэйл, в заголовке стояло " К твоему сведению". Он содержал слова моего старшего брата Дхармы, которого я цитировал 2 месяца назад: "детскосадовский ребёнок пытается учиться в университете".

То, что он говорит о его практике здесь, в Антайдзи, очень типично для сомнений, которые каждый из нас испытывает раньше или позже, так что я хочу процитировать его поподробнее:

"Я получил инструкции в традиции Кодо Саваки роси. Мне сказали просто заткнуться и сидеть. Вещи типа концентрации на дыхании или счёта дыхания запрещены здесь, и поэтому демоны сна одолели меня или я был захвачен случайными мыслями, и даже хотя иногда я мог успокоить свой ум, после сэссина всё становилось как прежде. Так что я сказал себе, что может быть это так как оно и есть..."

"Это большая разница, понимать Фукандзадзэнги Догэн Дзэндзи как практическое указание, которые надо использовать в повседневной жизни, или же как возвышенную теорию, не имеющую отношения к практике. Если у тебя нет специального способа чётко объяснить себе эту деталь, то ты никогда не овладеешь своим умом. Ты будешь как детскосадовский ребёнок, пытающийся учиться в университете"

"На самом деле все мои друзья, практиковавшие со мной в Антайдзи в то же время, в итоге ушли в места типа храма Х или Б, некоторые даже поехали в Америку, и в конце никого не осталось. Это не имеет никакого отношения к людям, это произошло потому, что они не смогли получить достаточную веру в практику. Мой учитель всё ещё живёт в Антайдзи, так что я посещаю его время от времени, но всё же если я общаюсь со своими старшими братьями Дхармы, то мы всегда спрашиваем себя, почему мы не смогли получить твёрдую веру в дзадзэн. Это касается и меня самого.

Я начал беспокоиться, сколько же лет пройдут так сами собой - сколько времени потрачено бессмысленно! Это так и для всей школы Сото. Если твоя практика не имеет непоколебимого фокуса, то невозможно "просто сидеть". Если ты цепляешься за форму, не пребывая в этом моменте, то это вообще не имеет смысла. Только сейчас, когда я понял себя, я могу сказать это. Причина, по которой я не смог получить твёрдую веру в дзадзэн и поэтому так долго не мог практиковать, лежит в том, что мне не было указано на это достаточно чётко - тут не было инструкций!"

"Проблема в том, что мы не знаем точно, что такое 'простое сидение' (сикантадза). Я думаю, что самой большой помощью, объясняющей нам это, является наш мастер".

"Я ходил в додзё С в течение 8 дней и получил инструкции от роси. Одним словом: только в течение одной недели я смог ясно почувствовать то, что в Фукандзадзэнги Догэн Дзэндзи называет "Истинное учение открывается само собой, и твои усталость и рассеянность исчезнут". Без сомнений, я проснулся к этому! Это было иначе, чем что-либо другое, настолько свежо и волнующе! Так что я глубоко спросил себя: почему это настолько по-другому, что отличает это от того, что я делал до сих пор? Ответ прост: до этого я не был одно целое с самим собой в каждое отдельное мгновение. Проблема в том, что я не понял, насколько важно настоящее мгновение.

Просто делать дзадзэн, просто есть, что означает это "просто" на самом деле? Чтобы овладеть этим "просто", ты должен прояснить каждое отдельное мгновение. Так что я думаю, что моей основной проблемой было, что никто не объяснил мне как конкретно надо делать это. Я никогда не слышал об этом "этом одном дыхании". Я действительно счастлив, что теперь знаю это!

Другими словами "просто" означает отдельное мгновение, состояние, прежде чем твой ум вступит в игру. Я думаю, что это было действительно хорошо для моей практики и моей жизни в общем, что я ясно понял это. Теперь моя проблема в том, чтобы продолжать это. Теперь это то, что я должен делать, и это будет содержимым моего каждодневного дзадзэн с сегодняшнего дня. Я буду осторожен, чтобы в моих действиях не было каких-нибудь загрязнений, я буду полировать мой ум и "просто делать" вещи.

Это всё, не надо практиковать ничего кроме этого. Я думаю, что достиг конца, и буду просто продолжать практиковать".

Не думая о собственной ответственности за свою практику, мой брат Дхармы продолжает критиковать место, где о нём заботились так много лет, и учителя, испытавшего так много боли, пытаясь открыть его накрепко закрытые глаза. Всё же я счастлив услышать, что он в итоге нашёл свой спиритуальный детский сад и его ум успокоился. Как я уже сказал, он не единственный у кого есть такие сомнения - они есть у нас всех:

"Почему мой ум неспокоен, когда я делаю дзадзэн?"

"Почему я должен переносить эту боль? А когда боль уходит, я либо думаю, либо сплю!"

"После такого количества времени, как может быть, что я всё ещё не понимаю, что такое сикантадза? Почему никто не даст мне крепкую веру?"

"Разве практика не форма и ритуал, без смысла и содержимого?"

"Почему я не могу получить немного чётких инструкций!?"

"И этот так называемый учитель, разве он тоже не спит во время дзадзэн?"

"Сколько лет я потрачу таким образом? Разве это не выброшенное время?"

Пока мы так думаем, мы действительно выбрасываем своё время. Быстрые среди нас почувствуют такие сомнения на первый день сэссина и окажутся сидящими на следующем автобусе. Другие проснутся к тому очевидному факту, что практика не берёт нас туда, куда мы хотим, только после семи или восьми лет. Потом они будут обвинять других, позлятся и уйдут. Но те, кто не уйдут, но продолжат, будут испытывать эти сомнения ещё интенсивнее - они на самом деле продолжат работать и жить с ними. Проблема станет частью их практики, и они научатся обращаться с ней как с "их" проблемой. Если ты обращаешься со своей проблемой как зрелый человек, как взрослый в полном смысле этого слова, то раньше или позже сможешь услышать, что на самом деле говорит тебе учитель, проснёшься к инструкциям, которые не замечал раньше. Только взрослый человек может услышать учение патриархов, не как какую-нибудь возвышенную теорию, а как инструкцию для повседневной жизни. Если ты не видишь, что сама проблема, "твоя проблема", и является твоей практикой, то действительно будешь как "детскосадовский ребёнок, пытающийся учиться в университете". Ты бесполезно тратишь своё время. Сутры учат нас, что "время летит быстро как стрела в воздухе - не трать всю свою жизнь напрасно - жизнь и смерть являются важными делами, непостоянство быстро - и так далее". С давних времён, многие из нас громким голосом читали эти сутры, даже никогда не задумываясь, что эти слова имеют отношение к нашей собственной практике. Мы кончаем тем, что ищем решение нашей практики где-нибудь ещё, мы никогда не замечаем, что оно в нашей собственной практике.

Конечно же, это так и для меня самого. Слишком длинны были эти годы сомнений, которые почти разорвали мою грудь на куски. И я не имею в виду, что в итоге я живу в мире и спокойствии, вообще без каких-либо проблем. Если я не буду внимательным, то тоже кончу тем, что скажу: "Может быть, это так как оно и есть...". Излишне говорить, что практика никогда не "типа того" или "типа этого". Мы никогда не овладеем ей, потому что она - наша жизнь прямо в это мгновение. Теперь, нежели задавать вопросы дзадзэн из моей собственной практики, я понял, что это сам дзадзэн задаёт мне вопросы каждое отдельное мгновение. Если ты поймёшь, что это твоя собственная практика, которая задаёт тебе вопросы, а не наоборот, то ты окончишь свой спиритуальный детский сад. Ты станешь взрослым практикующим. Это для взрослых были сказаны слова типа "Дзадзэн - это истинная форма тебя" или "Дзадзэн - это истинный учитель".

Я продолжу исследовать мир взрослой практики в этой серии ещё пару месяцев. Темы, которые я буду обсуждать, включают:

Что на самом деле означает слово "взрослый", которое я так часто использую?

Как мы можем обращаться с сонливостью и случайными мыслями как с нашей собственной проблемой, как с частью нашей собственной практики? И что с болью, головокружением, скукой, желаниями и привязанностью, злостью, сожалением, всякими видами иллюзий, эмоций и невежества?

Как привести в порядок наше тело, дыхание и ум?

Как практиковать не только дзадзэн, но и все остальные аспекты жизни?

Ловушки практики. Смотреть на дзадзэн снаружи. Винить других в нашей плохой практике.

Почему я пришёл сюда и как я испытал трудности практики.

Учение моего мастера Мияура Синю роси.

Продолжение в следующем месяце.

(Дотё)

 

 

Август

Туалетная бумажка

 

...После того, как ты использовал ветку или бумагу для вытирания задницы, помой задницу следующим способом: держа ведро в правой руке, хорошо окуни левую руку в воду и потом, превращая её в ковш, набери воды. Сначала 3 раза ополосни свой член и потом помой зад. Очисти себя таким образом...

(Сёбогэндзо Сэндзё)

 

"Тренировка" и "практика" (Взрослая практика - Часть 4)

Так что точно я имею в виду под "взрослой практикой"? Прежде чем я подумаю о том, что означает "взрослый", я немного скажу о "практике". В японском языке слово "сюгё" может быть написано двумя различными способами с разными иероглифами (чьё произношение тоже немного отличается) и, кажется, что даже многие японцы не знают разницы между этими двумя словами. "Сюгё" в японском может означать и религиозную практику (если оно написано иероглифами, имеющими смысл "идти", "делать", "действие") - манифестировать веру или истину в действиях повседневной жизни, и в тоже время "тренировка", как, например тренировка для какой-нибудь профессии (в таком случае слово пишется с иероглифами "карма", "техника"). Совершенно ясно, что эти слова абсолютно различны. Английское слово "практика" тоже может иметь в виду нечто похожее на тренировку, например "бейсбольная практика". Но когда я использую выражение "практика взрослого", или говорю о "практике Дзэн", "практике пути Будды" и так далее, то имею в виду "воплощать что-либо на практике", "манифестировать тем, что делаешь это на самом деле". К сожалению, кажется, что многие люди понимают "практику Дзэн" как "тренировку Дзэн" - тренируются, чтобы стать кем-то, тренируются, чтобы стать профессионалами.

Это так и для так называемых "тренировочных монастырей Дзэн" в Японии. Там люди учатся как правильно носить буддийскую рясу, кланяться, делать простирания, рецитировать сутры и так далее. Они тренируются, чтобы стать буддийскими священниками. Они, конечно же, не практикуют буддизм. Для них буддизм - профессия, не призвание, но совершенно ясно, что учиться как зарабатывать деньги, совершая похоронные ритуалы, не имеет никакого отношения к тому, чему учил Будда 2500 лет назад - как жить наши жизни! В Антайдзи мы не учимся, чтобы стать буддийскими священниками. Мы практикуем буддизм, что означает жить нашу повседневную жизнь как Будды и Бодхисаттвы. Мы пытаемся манифестировать Будд и Бодхисаттв - нашу первоначальную природу - во всех действиях нашей повседневной жизни, здесь и сейчас.

Иногда буддийская практика понимается по-разному: сейчас мы заблуждающиеся существа, но, практикуя бесконечные кальпы как Бодхисаттвы, мы со временем станем лучше и в итоге становимся Буддами. Заблуждающееся существо тренируется, чтобы стать кем-то "лучшим" - Бодхисаттвой. Бодхисаттва тренируется, чтобы стать кем-то "лучшим" - Буддой. В Дзэн мы не называем такой вид тренировок "практикой". Тренироваться, чтобы стать кем-то лучшим само по себе уже заблуждение. Бесконечные кальпы такой тренировки не сделают нас лучше, мы только ещё глубже погрузимся в иллюзии. То, что мы называем в Дзэн практикой, означает прекратить пытаться стать кем-либо, скорее, это означает позволить нам быть теми, кто мы есть первоначально - Буддами и Бодхисаттвами. Для этого нам надо сдаться силе, трансцендирующей наши маленькие человеческие эго - эго, которые постоянно говорят "Я хочу стать лучше, я хочу стать Буддой". Почему это вообще возможно - сдаться и практиковать? Это потому что мы уже Будды, не после нашей сдачи, а уже сейчас. Тогда почему так тяжело сдаться и практиковать? Потому что это не удовлетворяет наше человеческое эго.

Практика не удовлетворяет нас. Она совершенно не развлекает нас! Но тогда, чего же мы ожидаем? Как может практика Буддадхармы быть развлечением для нашего маленького человеческого эго? Ничего не может быть менее удовлетворительным и развлекательным, чем практика чего-либо, что не увеличивает наши эго. Даже если мы говорим, что хотим стать Буддами или жить как Бодхисаттвы, разве мы не делаем это с точки зрения нашего эго - думая: "Я хочу стать Буддой, я хочу получить сатори!". Таким образом, Будды и Бодхисаттвы становятся только продолжением нашего эгоистичного ума - и поэтому мы разочарованы, потому что Будды и Бодхисаттвы никогда не показываются в сфере наших эгоистичных умов. Жизнь Будд и Бодхисаттв - наша жизнь, только если мы трансцендируем наше эго. Сделать большое "усилие со стороны эго" не сделает нас Буддой. Это то, что делает буддизм сложным для нас. Но после этого буддизм говорит, что на самом деле мы уже Будды. Но мы и человеческие существа, вводимые в заблуждение нашим эго. Во-первых, мы должны проснуться и ясно увидеть, что мы введены в заблуждение нашим эго. Увидеть это - уже "большое сатори". То, что мы можем увидеть тот факт, что введены в заблуждение нашим эго - это уже доказательство, что мы на самом деле Будды - иначе бы мы не смогли увидеть этого. Но недостаточно просто увидеть, что мы заблуждаемся. Мы также должны двигаться дальше и воплотить на практике то, что совершенно неудовлетворительно для наших эго.

Мы и заблуждающиеся и Будда, но если мы остановимся, говоря "мы только заурядные существа", то манифестируем только половину нашего существа. Это такое "половинное человеческое существо", которое лазит по интернету или смотрит шоу по телевизору, всегда ища страничку или канал, удовлетворяющий его, немного развлекающий его. Свежие новости о шоу-бизнесе, политике, спорте, женщинах - так называемые "взрослые развлечения". Мы думаем, что нас развлекают, но на самом деле мы просто бежим от нас самих - бежим от реальностей наших жизней. Только если мы выключим телевизор, выключим компьютер, то поймём, насколько пусты наши жизни - настолько же, насколько и экран. И мы просыпаемся к неудовлетворённости этой жизни. Это важно понять. Это тот момент, когда начинается настоящая практика. Эта практика отличается от попытки удовлетворить наши скучающие умы. Она отличается от попытки получить "сатори" или спокойствие ума или что-нибудь ещё. Именно поэтому это так тяжело для нас - пока мы не можем остановить наш детский ум от хныканья: "Я хочу сладостей, я хочу игрушек, я хочу сатори!". Именно поэтому я называю эту практику "практикой взрослого". Она означает прекратить смотреть по сторонам в поиске веселья и удовлетворения подобно собаке, бегущей за костью. "Практика взрослого" означает манифестировать Будду, жить как Бодхисаттва. "Практика" означает "жить", "манифестировать", в то время как "взрослый" - это Будда и Бодхисаттва. Подробнее об этом в следующий раз.

(Дотё)

Туалетная бумажка

 

...После того, как ты вытер свою задницу, поставь ведро с водой на место. Потом возьми ещё одну ветку для вытирания задницы, чтобы вытереть её насухо. Или же используй туалетную бумагу. И член и задница должны быть очень хорошо вытерты....

(Сёбогэндзо Сэндзё)

 

 

 

Слишком много всё ещё недостаточно?! (Взрослая практика - Часть 5)

"Ты не должен тоже вести себя как ребёнок!"

Моя дочь Мэгуми родилась в июне, и с тех пор я довольно много раз слышал это замечание от моей жены. Когда ребёнок рождается, иногда его старший брат или сестра начинает вести себя как ребёнок, чтобы привлечь внимание матери, которое направлено в сторону новорождённого. Это начинает быть проблемой, когда отец, который, скорее, тоже должен заботиться о ребёнке, становится инфантильным и сам притворяется ребёнком. Это особенно является проблемой, если отец пишет каждый месяц в "туалетной бумажке" о "практике взрослого". Разве он не притворялся взрослым, только чтобы спрятать тот факт, что он на самом деле просто сам является ребёнком? Может быть это потому, что он сам ещё ребёнок, инфантильные люди вокруг так беспокоят его? Как бы то ни было, похоже, что "практика взрослого" должна начинаться с размышления о себе.

В прошлом месяце я говорил о "тренировке" и "практике" и пришёл к выводу, что "практика взрослого" означает жить как Будда и Бодхисаттва - "практиковать" означает "жить", а "взрослый" означает "Будда и Бодхисаттва". В японском языке слово взрослый написано двумя китайскими иероглифами, которые, если переводить дословно, означают "большой человек". Обычно в японском они произносятся как "отона", но в качестве технического буддийского термина они читаются как "дайнин". На самом деле так получилось, что "дайнин" - это перевод с санскрита слова "махасаттва", которое означает ни что иное как "Будда и Бодхисаттва". В большинстве стран тебя считают взрослым после 18, 20 или 21 года, но сколько из нас может претендовать на то, чтобы быть настоящим взрослым, быть махасаттвой, только потому, что мы достигли этого возраста? Даже хотя мы и претендуем на практикование того, что называем "путём Будды", мы слишком часто взрослые по возрасту, в то время как наша практика детская, какой была всегда. Так что же означает быть настоящим взрослым человеком?

В главе "Восьмикратное бодрствование большого человека" Сёбогэндзо Догэн Дзэндзи перечисляет 8 качеств взрослого человека. Первые два - "Иметь мало требований" и "Знать, что этого достаточно".
Когда я практиковал как монах в храме Риндзай в Кёто, однажды наша группа не смогла достать достаточно денег во время нашего ежедневного прошения милостыни, так что мы были так заняты прошением милостыни, пока не заметили, что не успеем назад в храм к положенному для обеда времени. В Риндзай Дзэн лучше не опаздывать, так что нам пришлось использовать деньги, чтобы взять такси. Первым вопросом, который задал водитель, было:

"Разве вы никогда не слышали первые два качества настоящего взрослого?"

"Кого?!", ответил лидер нашей группы.
"Я имею в виду правду, что ты всегда будешь иметь достаточно, если не желаешь больше, чем жизнь предлагает тебе в данный момент. Чем больше ты пытаешься получить, тем больше ты страдаешь". - В Кёто обычно водители такси знают о буддизме больше, чем монахи Дзэн, которые тренируются, чтобы получить лицензию к "выученному священнику Дзэн".

"Ты слишком много разговариваешь", это было всё, что смог сказать наш лидер. Казалось, что он не был достойным противником для водителя.

Но на самом деле, легко сказать, что "ты всегда будешь иметь достаточно, если не желаешь больше, чем жизнь предлагает тебе в данный момент". Но не так-то легко понять и манифестировать это в своей жизни. Кажется, что мы никогда не получаем то удовлетворение, которое ищем. Мы никогда не можем получить, что хотим, и на самом деле мы даже не можем получить, что нам нужно, или, по крайней мере, так нам это кажется. Разве это "удовлетворение" - не тот минимум, который мы ожидаем от жизни? Но опять, это ставит нас на один уровень с большим ребёнком, который всё ещё хочет "конфеты, игрушки и сатори", мы требуем счастья и удовлетворения, как ребёнок требует молока.

В Антайдзи дзадзэн ничего не приносит. Ты не выигрываешь спиритуальность, и ты также не получаешь карманных денег. В итоге ты теряешь - теряешь идеи и идеологии, и в конце концов ты даже тратишь свои деньги на покупки для храма. Как унсуй (монах, практикующий под руководством мастера), я не очень беспокоился об этом. Я был убеждён, что в практике Дзэн речь идёт о потере, а не о выигрыше, и кто бы стал ожидать, что ему заплатят за дзадзэн? Прошение милостыни во время зимней паузы обычно приносит достаточно денег, чтобы заплатить медицинскую страховку (где-то 150 долларов в год), что покрывает 70% больничных счетов, но недостаточно денег, чтобы заплатить социальную страховку (где-то 120 долларов в месяц), без которой ты не получишь поддержки в старости. Но разве бедность не нечто само собой разумеющееся для монаха Дзэн, и как мы можем волноваться о старости, когда мы должны практиковать, как будто бы должны были умереть сегодня?

Теперь, как абт Антайдзи, я всё ещё не имею никакого личного дохода, и моя перспектива изменилась: теперь я должен нести ответственность за мою жену и ребёнка. Как я могу обеспечить их? Как унсуй, я мог потратить зимой некоторое время на прошение милостыни, теперь кто-то должен заботиться о храме - что почти не оставляет времени для личного прошения милостыни. Для унсуя, зубная щётка и немного нижнего белья были достаточным имуществом, теперь растущий ребёнок требует больших затрат. Что будет, если она пойдёт в школу? Что с колледжем? Что произойдёт, если я умру?

Если я так думаю о жизни, то не смогу увидеть, что мне достаточно того, что жизнь предлагает мне в этот данный момент. Даже если бы кто-нибудь дал мне миллион долларов, я бы всё ещё продолжал беспокоиться о будущем, об инфляции, о ворах... Я бы никогда не имел достаточно. Как по-детски!

Я должен вспомнить, для чего я здесь: практика взрослого. Я принял решение стать монахом и практиковать в Антайдзи, я согласился стать абтом, и я женился и имею ребёнка по собственной воле. Как я могу жаловаться на это? Даже без денег, я и каждый в Антайдзи имеет воздух для дыхания, воду для питья, и любые овощи для еды, которые растут в огороде. Даже хотя урожай в этом году не велик, я никогда не слышал, чтобы кто-нибудь умер здесь от голода. Догэн Дзэндзи говорит, что для практики ты должен быть беден. Какую жизнь тогда я мог бы ещё пожелать?

Конечно, бедность не подразумевает лишь немного материального имущества. В первую очередь она имеет в виду чистоту ума. Саваки роси говорит:

"Если стакан воды в твоём уме совершенно полон, то она перельётся через край, когда ты получишь ещё. Ты должен опустошить этот стакан воды - это означает отбросить свои личные идеи и цепляния эго. Только так ты сможешь развить отношение, которое позволит тебе услышать и принять всё, что истинный учитель предлагает тебе".

Практика взрослого начинается с отпускания наших эго. Без этого отношения мы никогда не получим, что хотим, потому что мы не можем услышать, мы не можем принять это учение, мы не видим инструкций, мы не развиваем веры в дзадзэн, и в итоге после пары лет "практики" мы понимаем, что просто бессмысленно тратим своё время - пеняя на других или на дзадзэн, не видя, что этот "стакан воды" в нашем уме переполнен эгоистичными идеями. "Слишком много" - причина того, что мы никогда не получаем достаточно. Чтобы найти настоящее взрослое удовлетворение, нам не нужно больше - мы должны больше потерять, отпустить нас самих.

Может быть вам уже достаточно, но я всё ещё хочу дальше продолжить исследовать мир взрослого в следующем месяце.

(Дотё)

 

Туалетная бумажка

 

Вся вселенная ни что иное как твоё око. В какую сторону ты будешь срать и ссать?

Кто из восьми великих королей драконов даёт дождю упасть?

Облака - это дымящийся рис на горе Готай, перед залом на небе ссыт собака.

(Три "коана", служащих наводящими вопросами для "образа му")

Всё ещё чего-то не хватает?

Буддийская шизофрения

(Взрослая практика - Часть 6)

 

В прошлом месяце я объяснил, что такое "практика взрослого", используя первые 2 пункта из "Восьмикратного бодрствания большого человека", это были "Иметь мало требований" и "Знать, что этого достаточно".

Я сказал кое-что по поводу того, что быть взрослым означает понять, что того, что жизнь предлагает тебе в этот данный момент уже достаточно, и что для тебя нет совершенно никакой необходимости искать что-то лучшее в другом месте. Чем больше ты желаешь, тем больше будешь чувствовать, что чего-то не хватает, что будет являться причиной страданий. Так что взрослый человек прекращает желать большего, чем жизнь предлагает ему здесь и сейчас.

Ну, это может красиво звучать, но разве ты не думаешь, что это только пустая теория, не имеющая никакого отношения к реальности, в которой мы живём на самом деле? Если бы это на самом деле было пустой теорией, то тебе бы лучше было прямо сейчас прекратить читать "Туалетную бумажку", и я должен был бы прекратить бессмысленно тратить своё время на её написание. Но я, конечно же, не пытаюсь рассказывать простую теорию, а, скорее, пролить немного света на то, что называю "практикой взрослого". "Практика" - это наша повседневная жизнь, и она никогда не является "теорией", хотя "теория" и может иногда помочь нам лучше понять, что такое "практика". Мы должны быть осторожны, чтобы не остановиться на теоретизировании о "практике", а действительно воплотить её на практике, осуществить и манифестировать её в наших жизнях. Иначе наша "практика" действительно является ни чем иным, нежели пустой теорией.

Так почему же такие идеи как "Иметь мало требований", "Знать, что этого достаточно" и "понять, что то, что жизнь предлагает тебе в этот данный момент, уже достаточно" звучат для нас как пустые теории? Разве не потому, что глубоко внутри себя мы чувствуем, что "чего-то ещё не хватает", даже хотя мы и можем теоретически понимать, что реальность наших жизней и так нормальна? Я думаю, что даже после многих лет практики буддизма у нас всё ещё есть чувство, что "чего-то не хватает". Мы всё ещё хотим чего-то лучшего, немного больше сладостей, счастья и просветления. Так что не довольствуясь тем, что жизнь предлагает нам прямо сейчас, мы можем понять (если мы честны с самими собой), что нам никогда не достаточно того, что мы имеем и мы всегда хотим больше, даже если не знаем точно, чего же нам на самом деле не хватает. Почему это так?

Кодо Саваки роси говорит:

"Чего-то не хватает в дзадзэн? Чего не хватает? Чего-то не хватает не с точки зрения дзадзэн, это только человек, погружённый в иллюзии, который сидит дзадзэн и думает, что 'чего-то не хватает'!".

"Чего-то не хватает - просто сиди дзадзэн. Чего-то не хватает - практикуй дзадзэн своим телом. Чего-то не хватает - манифестируй дзадзэн своим телом".

Так всё же почему чего-то не хватает? Если "практика взрослого" действительно означает прекратить желать большего, чем жизнь предлагает нам в данный момент, то как мы можем думать, что чего-то не хватает? По меньшей мере, во время дзадзэн мы должны чувствовать, что в действительности ничего не "не хватает", что у нас есть всё, что нам надо!?

Саваки роси отвечает на это, когда говорит, что "это только человек, погружённый в иллюзии, который сидит дзадзэн и думает, что 'чего-то не хватает'!". С дзадзэн, который мы практикуем, всё в порядке. Это только наши заблуждающиеся мысли, сопровождающие эту практику, которые пытаются убедить нас, что "чего-то не хватает". Так что для каждого из нас, людей, погружённых в иллюзии, всегда чего-то не хватает. Это совершенно естественно. С другой стороны, мы не должны забывать, что в тоже время, когда мы являемся людьми, погружёнными в иллюзии, мы и Будды. Быть Буддой означает быть соединённым с абсолютной реальностью, в которой нет и никогда не было ни малейшего места, чтобы чего-нибудь не хватало. Даже если мы думаем, что нам чего-то не хватает, одна часть нас прекрасно понимает, что мы не можем желать больше, чем имеем. Мы в одно и тоже время и люди, погружённые в иллюзию, и Будды, и дети и взрослые. Я думаю, что мы все имеем эту почти шизофреничную двойную структуру в наших умах, и я не думаю, что возможно выбросить одну сторону нас в пользу другой.

Проблема взрослого человека лежит в том, как эти две стороны одной личности соотносятся друг с другом. Ты хочешь жить свою жизнь, позволяя командовать собой своей инфантильной части, которая всегда заявляет, что чего-то не хватает? По-настоящему взрослый человек скорее бы стабильно сидел в этой реальности, где "чего-то не хватает", манифестируя дзадзэн своим телом, даже хотя его мысли желают "чего-то больше".

Саваки роси также сказал: "Дзадзэн означает твёрдо сидеть, когда чего-то не хватает".

Существует один известный коан Дзэн, который в Японии обычно называется "коан образа Му". Это о монахе, спрашивающем мастера: "Как по поводу собаки? У неё есть природа Будды или нет (му)?" Мастер отвечает: "Му (нет)!".

Слово коан дословно означает "публичное дело", обычно обмен между учителем и учеником, или какое-нибудь другое высказывание или действие мастера Дзэн, которое позднее стало служить шаблонным выражением истины. Хотя в нынешнее время слово "коан" стало использоваться, чтобы указать на одиночный вопрос из курса обучения ученика Дзэн, который он должен "сдать" во время своей тренировки у учителя коанов. Ученик войдёт в "комнату для докусана", чтобы встретиться с учителем лицом к лицу. Сначала он объявит свой коан, потом учитель спросит его о его ответе. Ученик уже приготовил какую-нибудь фразу или действие, чтобы выразить своё понимание. Если учитель одобрит его понимание, ученик "перейдёт" к "следующему коану", если нет, то он должен "попробовать снова" в следующий раз. В случае с "коаном образа Му", обычно ученик имеет хороший шанс "сдать", если он просто промычит "Муууууу!" глубоким голосом из глубины своей хары, чтобы продемонстрировать, что он "стал с Му одним целым". Стоит обратить внимание, что в Японии коан называется "коан образа Му", а не "коан Му". Речь идёт о том, чтобы стать образом "Му", а не о том, чтобы стать каким-нибудь видом "абсолютного ничто" или "дальневосточной пустоты", как думали некоторые философы. В качестве современного коана у "Му" нет другого значения кроме "Мууууууууу!".
Другие коаны требуют, чтобы ученик шлёпнул учителя или же сделал вид, как будто он писает на него. Ответы на коаны могут быть действительно такими невинными и смешными как игра детей в детском саду. Не совсем то, что ты называешь "практикой взрослого человека", но коаны используются как средство для цели в некоторых традициях Дзэн, а не как сама цель. Я думаю, что как средство для цели, коаны довольно хорошо служат, чтобы освободить нас из темницы слишком большого количества мыслей в наших умах. Но это освобождение от мыслей происходит посредством искусственного введения в состояние младенца, возвращение к нему - в Дзэн это называется "стать полным идиотом". В некоторых традициях "стать полным идиотом" рассматривается как необходимый первый шаг для практики Дзэн.

Но я не хочу сейчас продолжать дискутировать о сильных и слабых местах "коан-Дзэн". Я лучше сосредоточусь на некоторых более глубоких моментах "коана образа Му". Когда монах спрашивает "Как по поводу собаки? У неё есть природа Будды или нет?", он говорит не просто о какой-нибудь случайной собаке. Когда он говорит "собака", он обращается к той стороне самого себя, которую можно безошибочно выразить как "собака". Буддизм учит, что мы все Будды, но разве можно действительно назвать этого собачьего себя Буддой? Ответом мастера было не "Мууууууу!", а простое "Нет!". Есть чёткая разница между человеком в иллюзиях и Буддой. В качестве человека в иллюзиях, мы далеки от бытия "Буддой, какие мы есть". Коан продолжается вопросом монаха: "Но если, как учит буддизм, всё имеет природу Будды, как могло случиться, что только собака, я, не имеет её?". Мастер отвечает: "Из-за кармической природы". В качестве Будды у нас есть природа Будды, это так, но в качестве людей в иллюзиях нашей природой является "карма", и жить наши жизни, вертясь в карме, отличается от жизни Будды.

Интересно, что в другое время тот же мастер на тот же вопрос дал другой ответ: Монах спрашивает: "Что с собакой? Она имеет природу Будды или нет?", мастер отвечает "Да, она имеет!". Даже для собаки типа тебя или меня нет пути сбежать из этой абсолютной действительности, называемой "природа Будды". Человек, погружённый в иллюзии, не то же самое, что и Будда, но и их нельзя разделить. Будда трансцендирует человеческое существо, но в тоже время он окружает и принимает его в себя. Монах продолжает: "Ты говоришь, что эта собака имеет природу Будды, но почему же тогда чистая природа Будды манифестирует себя в таком уродливом состоянии существования?". Если я честно смотрю на себя, то могу видеть только желания, ненависть, иллюзии - как может "природа Будды" манифестироваться здесь? Далее следует известный ответ учителя: "Это сделано специально!".

Человек в иллюзиях не больше чем человек в иллюзиях. Будда не меньше чем Будда. Человек в иллюзиях и Будда не то же самое, но когда он посреди кармы и иллюзий, берёт прибежище в обетах и живёт жизнь практики, то существо с кармической природой превращается в существо с природой, лежащей в обетах, и тогда Будда и Бодхисаттва, настоящий взрослый манифестируется специально. Бодхисаттва или взрослый - это человек в иллюзиях, живущий обетами. Будда и человек никогда не могут быть разделены, хотя они и не одно и тоже. Жить обетами, жить как несущий ответственность взрослый, и жить кармой, как большой ребёнок - это два совершенно разных пути жить наши жизни. Взрослый намеренно выбирает это кармическое человеческое существо, чтобы жить ради пути Будды.

Я погружён в иллюзии, и я - Будда. Я большой ребёнок, и я настоящий взрослый в одно и то же время. Вопрос в том, как эти двое "меня" соединены друг с другом. Как и любящая мать тянет за руку ноющего ребёнка, так и взрослый во мне ведёт ребёнка во мне, давая ему следовать силе притяжения дзадзэн. Ни к чему ввязываться во все эти невротичные "воспитывания" себя собой, как могут делать некоторые молодые матери, когда их ребёнок не хочет прекращать плакать. Если родители естественным образом любят ребёнка, и ребёнок естественным образом следует за родителями, то становится очевидно, как кармическое существо, погружённое в иллюзии, "собачий я", в тоже время связан со взрослым Буддой и Бодхисаттвой, живущими обетами.

"Дзадзэн означает твёрдо сидеть, когда чего-то не хватает".
"Быть рассмотренным дзадзэн, быть обруганным дзадзэн, быть заблокированным дзадзэн, быть изволоченным дзадзэн здесь и там, плакать всё время - разве это не самый счастливый путь жизни, который мы можем себе представить?".

Только с твёрдой и непоколебимой решительностью взрослого мы можем попробовать на вкус это "счастье". К сожалению оно не существует для ментально трёхлетних. Во мне самом твёрдый и непоколебимый взрослый и трёхлетний ребёнок, которому всегда чего-то не хватает, существуют параллельно. Но эта двойная структура не про