Сырое человеческое мясо (Взрослая практика - Часть 12)

 

Вскоре после моего прибытия в Антайдзи, один из братьев Дхармы написал в ежегоднике: "Антайдзи - это не школа. Даже хотя людям здесь может быть дано задание, они сами должны выполнить его. Каждый из нас должен искать себя сам, постигать это сам. Никто не будет здесь учить тебя. Так что вопрос в том, насколько сильно... каким образом ты будешь стучать в дверь, которую хочешь видеть открытой?".

Три года спустя он пишет "прежде чем я успею заметить это, я засыпаю, моя сидячая поза опадает, а когда я исправляю позу и пытаюсь вернуться к дзадзэн, я снова начинаю думать".

Так как же он работал с проблемой, на которую однажды наткнулся? В следующем году, 1991, он снова пишет в ежегоднике:

"Когда я сижу дзадзэн, то хочу работать. Или я сплю. Когда я тэндзо (повар), то хотел бы сидеть в дзадзэн. И даже хотя я знаю, что дзадзэн заключается в вертикальном сидении, из-за боли в ногах я начинаю шевелиться, и моя поза опадает, и раньше или позже мои тело и ум уступят иллюзорным мыслям и сонливости... Как я могу спокойно спать во время дзадзэн!? Если я говорю, что не должен спать во время дзадзэн, разве я не говорю это, сравнивая себя с другими? И если я говорю, что я НЕ сплю, потому что мои глаза широко открыты, разве я не просто обманываю себя, на самом деле запутавшись в иллюзии?... Я знаю ответ. Но на самом деле я не знаю ничего. Всё, что я знаю, это только моё интеллектуальное понимание, приспособленное таким способом, чтобы нравиться моему эго... Если я не начну практиковать на самом деле и не стану единым целым с вертикальным сидением, то буду просто бессмысленно тратить время моей жизни, поглощённый своими взглядами".

Я удивляюсь, куда подевалась эта взыскательность, с которой он подходил к себе и своей практике несколько лет назад? Если кто-то так ясно понимает свою собственную проблему, почему же он тогда потом говорит, что это всё ошибка учителя? Были ли его размышления о своей практике и его самокритика также просто каким-то интеллектуальным занятием, не имеющим отношения к действиям в повседневной жизни? Многие из интеллектуально-ориентированных людей встретили ту проблему, что их практика существует больше в их голове, чем манифестируется в их телах. Что бы ни было его проблемой, мой брат Дхармы пристально смотрел на неё один раз в год, когда он писал для ежегодника. Ошибки на кухне, драки со своими подопечными, жалобы на абта за его спиной и потом быть обруганным, когда тот услышит это... всё, что он написал, интересно для нас, тех, кто практикует ту же практику и идёт тем же путём. Хотя я критикую моего брата Дхармы за то, что он написал, но я могу поучиться из его записей даже сейчас, спустя более 10 лет после того, как он написал их.

К сожалению, у меня нет ни времени, ни места цитировать всё, что было бы интересно прочесть. Всё же мы говорим здесь не о личных проблемах моего брата Дхармы, а о проблемах, с которыми встречаются все практикующие в Антайдзи, а быть может и во многих других местах. Если эта проблема не решена, мы лишь бессмысленно тратим своё время с детской практикой. Это произошло со слишком большим количеством людей до сих пор, и поэтому я хотел бы продолжать обращать внимание на эту проблему ещё немного времени. Проблему, почему так тяжело практиковать и что такое практика на самом деле.

Я бы хотел привести ещё несколько цитат из ежегодника Антайдзи. Первая была написана другим из моих старших братьев, который был в ту пору главным монахом, в том же самом ежегоднике 1991 года:

Когда мы заняты нашей повседневной жизнью, то хотим практиковать дзадзэн. Когда мы практикуем дзадзэн, то засыпаем или начинаем думать, или же нам лучше хотелось бы готовить на кухне или работать на свежем воздухе или, быть может, мы хотим вернуться домой к своим семьям... Здесь не любят счёт дыхания и концентрацию на коане 'образа МУ'. Но, не прилагая никаких усилий, люди просто заснут в месте типа этого, где мы не используем кёсаку (палку, чтобы будить людей). Как долго ты должен будешь ждать, пока проснёшься самостоятельно? А когда проснёшься, то ты устал ото сна в опавшей позе. Ты делаешь кинхин (медитацию при ходьбе), освежишь свой ум и сидишь снова: только чтобы заснуть ещё раз... Когда ты спишь, ты ничего не можешь сделать. Ты на самом деле читал Фукандзадзэнги (и 'Руфу-бон' и 'Тэмпукудзи-бон'), Сёбогэндзо Дзадзэнги, Сёбогэндзо Дзадзэнсин Догэна Дзэндзи? Ты действительно сам подумал об этом? И ты действительно сидишь сам?... Ты попробовал это 250 тысяч раз? И не смейся над Дзадзэн-ёдзинки Кэйдзана Дзэндзи. Конечно, есть времена, когда боль в ногах и бёдрах играет с тобой. Но разве на самом деле ты можешь извинить себя болью? Где сила, трансцендирующая твоё сознательное усилие, сила, которая не приходит и не уходит? Пока ты не прояснил это, не спи так спокойно!

Пока ты не достиг этого состояния, твоя большая проблема не позволит тебе отдыхать и спать. Попав сюда однажды, она будет решена, и ты сможешь спокойно спать - Всё хорошо, как оно есть. С другой стороны, ты должен будешь сразу же работать с новой проблемой, которая появится прямо здесь и сейчас. Говорят, что дзадзэн - это истинная форма 'Я'. Как так может быть, что эта "истинная форма 'Я'" всегда спит во время дзадзэн!?

Читая записи этих двух монахов Антайдзи, мы можем понять, что же обсуждали практикующие того времени в своё свободное время после вечернего дзадзэн. Тут всегда был какой-то вид "битвы Дхармы" продолжающийся за чаем или другим освежающим напитком ночью. Конечно же, не тот вид ритуальной "церемонии битвы Дхармы", которая практикуется в некоторых центрах Дзэн.

"Когда ты работаешь, то хочешь практиковать дзадзэн. Когда ты сидишь дзадзэн, то хотел бы лучше работать..." - оба монаха ссылаются на эту проблему. Я думаю, они говорят о своей собственной проблеме, но в то же время похоже, что они как будто пытаются взывать к какой-то невидимой, другой личности. "Говорят, что дзадзэн - это истинная форма 'Я' - как же так может быть, что я сплю во время дзадзэн, даже хотя стараюсь изо всех сил?". Если этот вопрос направлен к кому-нибудь кроме нас самих (но кто бы это мог быть на самом деле?), то мы можем долго ждать ответа. Эта наша обязанность найти его. К сожалению, главный монах сам покинул Антайдзи на следующий год, продолжая критиковать "практику Антайдзи" за прошедшие годы. Суть в том, что нет такой вещи как "практика Антайдзи" - это твоя практика. Если ты практикуешь в Антайдзи, твоя практика заключается в "создании Антайдзи". Так что не вини никого за Антайдзи, который ты создал. Не вини никого за жизнь, которую ты создал для себя.

Давайте я сейчас расскажу немного конкретнее о практике, которая стоит в центре наших жизней здесь: дзадзэн. Когда главный монах говорил, что "здесь не любят счёт дыхания и концентрацию на коане 'образа МУ'", что на самом деле он имел в виду? В прошлом месяце я уже написал, что ни Догэн Дзэндзи, ни Саваки роси, ни кто-нибудь ещё не запрещал концентрироваться на дыхании. Саваки роси даже цитировал замечание Кэйдзана Дзэндзи, что стоит считать дыхания, если слишком тяжело сконцентрироваться. В "Гакудоёдзинсю" Догэн Дзэндзи говорит о коане образа МУ. Конечно, он не обращается с ним как с одним из тысячи вопросов, которые ученик, встречающийся с учителем каждый день в комнате для докусана (такой вид практики можно делать в монастыре Риндзай-Дзэн), должен решить один за другим. После того как Догэн Дзэндзи процитировал коан образа МУ, он говорит дальше в "Гакудоёдзинсю":

"Можешь ли ты гадать над этим словом 'Му', задержать его, понять его? Там абсолютно нечего хватать. Я прошу тебя один раз открыть руки. Открой на одно мгновение руки и смотри: что есть твоё тело и ум? Какое твоё задание? Что есть твоя жизнь и смерть? Что - учение Будды?".

Здесь должно быть ясно, что работать с коаном образа МУ для Догэна Дзэндзи означает отпустить и пристально взглянуть на себя. Это, конечно же, не то, чего не любят в Антайдзи, а, скорее, наоборот, то, что совершенно необходимо для каждого в нашей практике. И работа с коаном и концентрация на дыхании - это необходимые части из целого пространства нашей практики дзадзэн.

Я думаю примечательно, что когда мы читаем и замечания Саваки роси по поводу дзадзэн и Фукандзадзэнги либо Сёбогэндзо Дзадзэнги Догэна Дзэндзи, то видим, что они посвящают довольно много времени описанию позы тела, но тратят лишь несколько слов на дыхание и ум. И в Фукандзадзэнги и в Сёбогэндзо Дзадзэнги Догэн подробно говорит о том, где сидеть, об одежде и еде, о позиции больших пальцев и даже языка во рту. В отличие от позы тела, о дыхании и уме он говорит только это:

"Дыши через нос и держи губы и зубы закрытыми... (Сначала) полностью вдохни и выдохни один раз через рот. Сиди неподвижно, думай недуманье. Как думать недуманье? За думаньем (Отпусти думанье). Это и есть искусство дзадзэн" (Дзадзэнги)

"Дыши тихо через нос. Когда тело и ум приведены в порядок таким образом, полностью вдохни и выдохни один раз через рот. Покачай тело слева направо. После этого сиди неподвижно как гора. Думай недуманье. Как думать недуманье? За думаньем (Отпусти думанье). Это и есть искусство дзадзэн" (Фукандзадзэнги - Руфубон)

И это всё! Как так может быть!?

Я думаю, что это так по следующей причине: обычно мы говорим о приведении в порядок позы тела, потом о приведении в порядок дыхания и в конце ума. Проблема в том, что это ошибка, думать об этих "трёх привидениях в порядок" как об отдельных друг от друга. Причина, по которой Догэн Дзэндзи может сказать лишь: "Дыши через нос и держи губы и зубы закрытыми... Сиди неподвижно, думай недуманье. Как думать недуманье? За думаньем (Отпусти думанье)" не в том, что это дело нельзя в корне выразить словами. Когда Догэн Дзэндзи говорит, как привести в порядок наше тело, он уже всё сказал. Не потому что тело важнее, чем дыхание или ум. Приведение в порядок дыхания и ума происходит не потом, после того, как мы нашли правильный способ сидеть в позе. Это просто показывает, как важно сидеть правильным способом - что Догэн Дзэндзи попросту называет "вертикальным сидением". В Тэмпукудзи-версии Фукандзадзэнги, которая появилась до Руфубон-версии, молодой Догэн посвящает немного больше слов состоянию ума в дзадзэн:

"Когда ты привёл в порядок свою позу тела и дыхание, осознай мысли, которые поднимаются в твоей голове: отпусти каждую мысль в тот момент, когда она появится. Не дай управлять собой своему окружению. Просто будь самим собой - это искусство дзадзэн".

А если ещё проще: сиди прямо и отпусти мысли!

Причина, по которой поза так ценна, используя выражение Саваки роси, лежит в том, что мы манифестируем Будду, изгибая наше сырое человеческое мясо - мы бы не стали Буддами, изгибая наши умы. До тех пор, пока мы размышляем о нашей практике только в наших головах, это ничего не значит. Именно поэтому Саваки роси говорит "Дзэн - не духовный, мы делаем это нашим телом" или "вопрос в том, что ты делаешь своими мускулами и костями". Только на этой основе он может сказать, что дзадзэн - это "'Я', делающее 'Я' к 'Я'".

(Продолжение следует... Дотё)

 

 

Туалетная бумажка

... Вытирай свою собственную задницу...

Май 2004

 

Сидя за пределами теории

(Взрослая практика - Часть 13)

 

Многие люди думают, что для дзадзэн мы сначала приводим в порядок своё тело, потом дыхание и в итоге ум - и это именно тот ум, о котором эти люди беспокоятся больше всего. Но это ошибка. Потому что тело, дыхание и ум не разделены. Приводить в порядок свою позу тела в то же самое время означает приводить в порядок дыхание и ум. Так что если даже после многих лет дзадзэн ты всё ещё думаешь, что с твоей практикой дзадзэн что-то не так, то, нежели попробовать новую технику дыхания или попытаться быть ещё более внимательным к своему уму, я бы посоветовал, что лучше бы ты сначала ещё раз попытался привести в порядок свою позу тела. Многие подумают, что концентрироваться на позе тела - это что-то для новичков. Ну что ж, если это так, то ты должен вернуться к уму начинающего. Конечно, следить за дыханием или считать вдохи и выдохи - это тоже ценные техники, а повернуться лицом к великому коану "почему я здесь, что я здесь делаю, почему я практикую дзадзэн, зачем я был рождён и зачем я умру, кто я на самом деле?" - это, несомненно, тоже важно. Но если ты пытаешься работать с этим в позе, напоминающей клюющую курицу, то никогда не найдёшь ответ. Если ты неудовлетворён своим дзадзэн даже после многих лет, проверь свои бока, проверь свою спину, проверь свой подбородок. Если твои бока опали назад, выдвини их вперёд, чтобы придать позе стабильность. Если твоя спина согнута, выпрями её. Втяни подбородок назад и вытяни голову наверх, как будто бы ты хотел пробить черепом потолок.

Саваки роси говорит: "Дзадзэн - это Будда, которому мы придаём форму нашим собственным сырым человеческим мясом".

На самом делал дзадзэн не так-то легко практиковать в отдалённом горном храме с 4-5 людьми, дорогу смыл тайфун - новая, временная дорога должна быть построена, горючее и другие запасы надо принести на гору, рис, который должен быть продан в городе, надо спустить с горы, надо заняться полями и колоть дерево в свободное время: это не оставляет много энергии, когда приходит время сидеть на подушке. Бока начинают падать назад, спина сгибается и, как и следовало ожидать, люди засыпают. Вот тут начинается практика взрослого. Было бы ребячеством извинять себя, говоря, что человеку свойственно засыпать, когда он устал. Зачем мы пришли сюда на самом деле? Если мы устали, то должны сидеть с усталостью. Мы должны сидеть с уставшим телом. Если мы попытаемся, то увидим, что это возможно. Это мы должны манифестировать дзадзэн - вертикальное сидение с лицом к стене.

Мы сидим нашими телами, не нашими мозгами - эта проблема не особенно нова в буддизме. Она также существовала во времена Догэна Дзэндзи. Иногда говорят, что Догэн был первым (или одним из первых), кто принёс дзадзэн из Китая в Японию, но на самом деле дзадзэн в Японии знали и практиковали как технику медитации века до Догэна, особенно в школе Тэндай, где Догэн тренировался, будучи молодым монахом. Дзадзэн был не только одной практикой среди многих, но и там были очень тщательно разработанные инструкции проникновения в глубину этой техники. Самая толстая из них была так называемая "Мака-сикан", что означает нечто навроде "Великий трактат остановки и наблюдения". Под остановкой здесь имеется в виду то, что называется "шаматха" на пали, в то время как наблюдение означает "випассана". Этот трактат описывает на многих сотнях страниц, что делать с различного рода проблемами во время дзадзэн, в особенности как приводить в порядок ум.

По сравнению с "Мака-Сикан", Фукандзадзэнги Догэна Дзэндзи не только гораздо короче, но и менее глубок. Работа по дзадзэн, такая богатая как "Великий трактат остановки и наблюдения" должна по истине называться инструкцией для взрослых практикующих. Молодой Догэн, конечно же, прочитал этот трактат, но он не разрешил его сомнений, касающихся практики. Он проделал свой путь в Китай, где в дзадзэн отбросил тело и ум, и вернулся назад "с пустыми руками". Вернувшись в Японию, он написал очень простое Фукандзадзэнги и пошёл даже так далеко, что отвергал буддизм своего времени. Но почему он должен был делать это? Догэн Дзэндзи говорил, что японский буддизм его времени был простым изучением букв: сутр и буддийских трактатов. Даже хотя дзадзэн практиковали как одну из техник медитации, его понимали интеллектуально, не манифестируя как "Будду, которому мы придаём форму нашим собственным сырым человеческим мясом". Буддисты времён Догэна (может быть, как и многие современные буддисты?) пытались понять ум умом, по своей основе бесполезное занятие в глазах Догэна. С другой стороны для авторитетных буддистов Фукандзадзэнги Догэна Дзэндзи должно было выглядеть как инструкция по дзадзэн для новичков, имеющая ценность пука: "Уши лежат на одной линии с плечами, нос с пупком" - кто этого не знает? Буддийские теоретики времён Догэна (и не только они) не были заинтересованы в таких банальностях. Они хотели знать, как достичь состояния "сатори".

Сейчас важно понять, что прояснить ум умом настолько же невозможно, как и понять "сатори" с помощью теоретических исследований. Поэтому Догэн ставит ударение на позу тела: если мы пытаемся привести в порядок ум с помощью ума, мы можем увеличиться в размерах и иметь всякого рода мистические опыты, но мы не сможем проснуться в здесь и сейчас. Теперь мы можем понять, почему Догэн так много говорит в "Фукандзадзэнги" об окружении и даже об одежде, в которой мы должны сидеть, потом подробно объясняет позу, и не говорит о дыхании и уме больше, чем "Когда тело и ум приведены в порядок таким образом, полностью вдохни и выдохни один раз через рот. Покачай тело слева направо. После этого сиди неподвижно как гора. Думай недуманье. Как думать недуманье? За думаньем (Отпусти думанье). Это и есть искусство дзадзэн".

И Саваки роси может сказать "Дзэн - не спиритуальный, мы делаем это своим телом". Но кажется, что мы всегда пытаемся понять что-то интеллектуально, прежде чем готовы "делать это своим телом". Именно поэтому наша "голова просто застряла в проходе, в то время как тело не может найти путь к жизни". Это именно то впечатление, которое я получил от записей в ежегоднике Антайдзи, процитированных мной в марте и апреле.

Но я получил это впечатление не только от записей моих братьев Дхармы - это также действительно и для того, что я написал сам. Например, введение в практику в Антайдзи, которое я написал, когда ещё был студентом в Кёто, процитированное в "Туалетной бумажке" за июнь 2003 года.

"Это то место, где ты можешь вести свою жизнь как практику Бодхисаттвы. Хотя ты должен жить в гармонии с другими практикующими, ответственность за свою практику несешь только ты сам. Никто не будет жить твою жизнь за тебя. Никто не будет вытирать твою задницу за тебя.

Очень важно не использовать путь Будды в своих собственных целях, а отказаться от своих идей и бросить себя целиком и полностью в практику пути. Для этого ты должен сам знать основу твоей практики и мотивы, которые привели тебя сюда. Если ты ожидаешь от своего проживания здесь что-либо другое, чем то, что жизнь предлагает тебе в этот данный момент, ты будешь, безусловно, разочарован. Поэтому хорошенько подумай, что ты здесь ищешь - не обманывай ни себя, ни других".

В некотором отношении, эти слова настолько же претенциозны, как и мои записи в ежегоднике 1992 года, которые я приводил в прошлогоднем ежегоднике:

"В Антайдзи никто не будет заставлять тебя практиковать. Ты должен сам самостоятельно искать путь, и ты должен сам самостоятельно идти этот путь. Так, место практики естественным образом раскроется само. Цель практики НЕ в том, чтобы бросить взгляд на что-то, что нельзя увидеть обычными глазами. Истина проста и каждый может увидеть её. Это 'глубина обычности'. Эта 'глубина' - глубина нашего практикования этой обычной истины. Каждый из нас имеет 'храм' в своём сердце. Вопрос попросту в том, как мы манифестируем этот 'храм', место нашей практики, 24 часа нашей ежедневной жизни? Вопрос в том, как я сам могу создать Антайдзи, прямо здесь, прямо сейчас?".

То, что говорят эти слова, не полностью неправильно. Просто дело в том, что они выражают интеллектуальное понимание, не сопровождаемое практикой. Я гнался за идеалом, совершенно точно зная, что Дзэн находится за пределами теории, но даже это знание, что "Дзэн - не теория", было просто ещё одной теорией в моей голове.

(Продолжение следует... Дотё)

 

Туалетная бумажка

......Если бы Догэн знал о храмах, пишущих странички в интернете, вместо наставления монахам быть тихими в туалете, он вероятно бы добавил в Сёбогэндзо указание держать говно подальше от интернет-страниц, разве что ты, может быть, веб-мастер Уммон. Но как могут бока, которые есть у нас, пройти в ворота Дхармы? Я говорю - открой ворота шире, не плюй и не сри в сторону Будд или кого-нибудь ещё. Празднуйте, Дхарма бесконечно красива...

(от взрослого читателя)

Июнь 2004

Ты не играешь совершенно никакой роли!

(Взрослая практика - Часть 14)

 

Почему мы настолько неудовлетворённы нашей практикой дзадзэн? Я попытался найти несколько причин, читая записи в ежегоднике Антайдзи десятилетней давности. Некоторые из этих записей спрашивают о том, должны мы или нет практиковать дзадзэн очень серьёзно, но часто это делается в таком тоне, который наводит на мысль, что автор смотрит на дзадзэн интеллектуально, как на что-то вне его самого - это не наш дзадзэн, который мы ставим под вопрос, а только какая-то идея, существующая в наших головах о том, каким он должен быть. Поэтому мы продолжаем искать ответ на наши вопросы в той области, которая совершенно для этого не подходит: даже не пытаясь дать ответ нам самим в нашей каждодневной практике на подушке, мы склонны искать его в книгах, инструкциях по медитации, или же надеемся, что учитель покажет нам его в ходе беседы в "комнате для докусана". Мы думаем, что тут должен быть какой-то вид "истинного дзадзэн", который мы ещё не знаем, потому что он отличается от нашей реальной ежедневной практики, поэтому и продолжаем спрашивать: "Что такое настоящая практика, что такое настоящий дзадзэн, что такое сикантадза Догэна Дзэндзи?". Но сам этот вопрос направлен не в ту сторону. Нет никакого "истинного дзадзэн" кроме нашего ежедневного сидения на подушке и, нежели ломать наши головы над какой-то идеей, которая у нас есть о "сикантадза", нам лучше усердней стараться на подушке: что мы делаем на ней, почему мы делаем эту практику на самом деле, к чему мы стремимся - не нашими мозгами, а нашими телами!?

Я начал писать эти заметки о "практике взрослого" как ответ брату Дхармы. Он сказал, что годы, которые он провёл в Антайдзи, были "как детскосадовский ребёнок пытается учиться в университете... бессмысленная трата кучи времени". Причина, по которой он так считает, лежит в "отсутствии должных инструкций от наставника". Сейчас я всё ещё спрашиваю себя, является ли это настоящей причиной на самом деле. Практика, которую мы делаем - это наша собственная практика, а не чья-то ещё. Но, конечно, это все еще наставник, который иногда соизмеряет нашу практику со шкалой, которая абсолютно отличается от нашей собственной, или это наставник, проливающий свет на тёмные пятна нашей практики, где мы не побеспокоились увидеть их, или точнее: не захотели увидеть. Получить такой вид инструкций от мастера бывает часто болезненно, и "учение" часто кажется больше похожим на запугивания со стороны мастера. Решить, что пришло время уйти и поискать другой вид учения, или же встать на свои собственные ноги, тоже может быть видом несущей ответственность практики взрослого человека. Но, если ты принимаешь решение и уходишь, то не говори впоследствие, что "не было должных инструкций", когда на самом деле тебе было слишком больно, чтобы выдержать, это была слишком твёрдая еда для твоего эго, чтобы переварить её, слишком неприятно для твоего тела, чтобы воплотить это на практике.

Когда ты один раз действительно застрянешь в ловушке сна во время дзадзэн, или же у тебя появится привычка теряться в случайных мыслях, то раньше или позже ты перестанешь замечать, что делаешь на самом деле: спишь и думаешь. И когда это произойдёт, ты не сможешь принять инструкции мастера как инструкции - они просто больше не достанут до тебя. Мой наставник, Мияура Синю роси, в самом начале говорил каждому: "Ты создаёшь Антайдзи!". Другими словами: это твоя практика, твоя жизнь, и ты должен нести за всё это ответственность. Никто не может сделать этого за тебя. Так же была другая вещь, которую учитель говорил довольно часто, хотя и не в самом начале, а после того, как люди жили в Антайдзи несколько лет: "Ты не играешь совершенно никакой роли!".

"Ты создаёшь Антайдзи!" и "Ты не играешь совершенно никакой роли!" звучат довольно по-разному, но я думаю, что на самом деле эти высказывания - 2 стороны одной медали - ты не можешь получить одну без другой. "Если я создаю Антайдзи, то как может получиться, что я не играю никакой роли?" можно было бы спросить, но суть в том, что мы не создаём Антайдзи нашими идеями эго. До тех пор пока мы не поймём, что в качестве индивидуального существа со своими собственными личными "хочу" и "не хочу", идеями и мнениями, на самом деле не играем совершенно никакой роли, мы не сможем создать Антайдзи и нести ответственность за нашу практику. Потому что Антайдзи и наша практика всегда должны выходить за пределы того, что мы рассматриваем как "нас" или "наш собственный мир". Вопрос в том, как мы можем проглотить и переварить это "Ты не играешь совершенно никакой роли!".

"Если стакан воды в твоём уме абсолютно полон, то если ты получишь ещё, вода перельётся через край. Ты должен сделать этот стакан воды пустым - что означает выбросить свои личные идеи и цепляния эго. Только так ты сможешь развить отношение, которое позволяет тебе услышать и принять то, что истинный учитель предлагает тебе" (Саваки роси).

Если ты не начинаешь с этим отношением, то не поймёшь, что он обращается к тебе, когда кричит "не спи, открой глаза своего ума!". Если ты таким образом проведёшь 10 или 20 лет в Антайдзи, то эти годы пройдут бессмысленно. Это действительно как детскосадовский ребёнок, пытающийся учиться в университете. Но кто несёт за это ответственность - если не ты?

Когда я читал сборник старых коанов, я нашёл, что отношения наставника и ученика обычно следуют одному из следующих шаблонов, например:

Шаблон А: Ученик делает шаг вперёд и спрашивает "Что такое Дхарма?". Мастер бьёт его кулаком. Ученик становится полностью просветлённым и кричит "квац!".

Шаблон Б: Учитель сжимает руку в кулак и говорит собранию: "Если ты называешь это кулак, то я ударю тебя. Если ты не называешь это кулак, то я ударю тебя - так как ты называешь это?". Никто не может ответить, кроме одного ученика, который делает шаг вперёд и бьёт мастера. Наставник одобряет его действие: "Я передал тебе чудесный ум Нирваны - хорошо позаботься о нём!".

Шаблон В: Наставник бьёт ученика 30 лет, без какого-либо опыта пробуждения. В итоге ученик уходит и спускается с гор. Входя в город, он ударяется головой о фонарь и в итоге достигает совершенное освобождение.

В мире коанов Дзэн, вещи иногда работают довольно просто. В реальности это зачастую более сложно. Я встретил своего мастера, когда мне было 22, и через 3 года стал его учеником и буддийским монахом. Через восемь лет я ушёл, получив передачу Дхармы ("сихо"). Долгое время у меня не было даже ни одного настоящего разговора с моим мастером, который часто даже не отвечал на моё "с добрым утром" в начале дня. Так что я покинул храм со смешанными чувствами. Единственная вещь, которая спасала меня в то время, это были последние слова, которые мой мастер сказал мне: "С сегодняшнего дня ты будешь идти своим собственным путём. Не дай никому манипулировать тобой".

Мияура роси абсолютно не был заинтересован в растущих числах учеников, которые бы действовали для него как марионетки. Он не хотел, чтобы мы сосали его грудь как младенцы. Он хотел, чтобы его ученики стояли на своих собственных ногах, позаботились о своей собственной жизни. Он шёл даже ещё дальше, говоря одному из моих старших братьев, когда тот покидал храм: "Не появляйся здесь следующие 20 лет!". Учитывая тот факт, что мне сказали, что я "не играю совершенно никакой роли", я был удивлён, что мой мастер сказал мне "иметь много учеников". Как ты можешь так делать? Это довольно большое давление на того, кто, на самом деле, только начал идти на своих собственных ногах. Но когда я сказал, что имел смешанные чувства, то это было вероятно из-за разрыва между идеалом, который я имел о "мастере Дзэн", и реальностью моего мастера.

Когда между учеником и мастером всё работает как в коанах, процитированных выше, то это называется "одновременное клевание внутри и снаружи скорлупы", выражение, описывающее курицу и цыплёнка, которые пытаются сломать скорлупу посредством клевания одного и того же места изнутри и снаружи, в полностью одно и то же время. Моё отношение с моим мастером, конечно, не было охарактеризовано такими взаимодействиями, как я описал в "Рутэн 5" в декабре 2001 года, 4 месяца после того, как я покинул Антайдзи:

"Хотя даже идеальное отношение учитель-ученик выражено в словах типа "одновременное клевание изнутри и снаружи скорлупы", на самом деле оно в большинстве случаев является отношением между человеческими существами, так же полными иллюзий, как и все остальные люди. И хотя в отношениях ученика и учителя в Дзэн речь идёт о передаче истины, трансцендирующей человеческие чувства, если они обходятся друг с другом как люди, то время от времени будут ссориться и ранить чувства друг друга. В этом смысле, отношения учитель-ученик ничем не отличаются от других отношений в человеческом обществе.

С одной стороны ученик должен пытаться быть идеальным учеником у неидеального учителя. С другой стороны учитель должен взять на себя полную ответственность за развитие ученика - так же как и плотник полностью несёт ответственность за то, что он делает с куском дерева. Это уже само по себе является чем-то, трансцендирующим человеческие чувства выигрыша и проигрыша, договоров о 'ты мне, я тебе'.

Я хочу по-новому исследовать настоящие отношения ученика и учителя, помня, что 'Истинный учитель - это дзадзэн'."

Слишком много недопонимания осталось неразрешённым, когда новость о смерти моего мастера достигла меня 14 февраля следующего года. Я попрощался с ним в последний раз в ночь того дня в больнице Хамасаки. "Иди на своих собственных ногах", "Надейся на себя" - эти слова Будды Шакьямуни, которые передал мне мой мастер, постепенно начали иметь вес и для меня, особенно когда я стал преемником моего мастера в качестве абта ("дотё") Антайдзи весной того года. Год спустя, на первую годовщину смерти моего мастера, я резюмировал его учение так:

 

"Ты создаёшь Антайдзи!"

"Ты не играешь совершенно никакой роли!"

 

"Ты создаёшь Антайдзи!" - так мастер давал максимальную свободу и ответственность ученику, но в тоже время полностью отвергал его маленькое эго, говоря "Ты не играешь совершенно никакой роли!". Антайдзи, к созданию которого призывают ученика, это не тот "Антайдзи" в узких рамках его мыслей и идей. Антайдзи, который мы создаём, должен выходить за пределы этих рамок. Когда я практиковал здесь с моим мастером, казалось, что напряжение, построенное между этими двумя полюсами учения - "ты создаёшь... ты не играешь..." - становится почти что непрочным. Это напомнило мне строфу из "Сёдока" ("Песнь пути осуществления"):

 

"Глубоко в тёмной чаще, только львы могут жить здесь"

 

Глубоко, тёмный и чаща - для меня это описание представляет собой не совсем тот мир блаженной нирваны, который некоторые надеются достичь с помощью медитации. Для меня эта чаща была чащей моих иллюзий - не имеющей выхода, кроме как полностью исследовать её, осмеливаться зайти всё дальше и дальше в это мир "ты создаёшь... ты не играешь...". Как бы то ни было, после смерти моего мастера, мое видение его, конечно же, изменилось. Будучи тренирующимся монахом, я видел его только глазами ученика, но теперь я иду его шагами, встречая те же проблемы, которые он встречал каждый день. И, также как я смотрел на него как на руководителя до этого, так и новые люди начали смотреть на меня как на "учителя".

В день поминовения смерти моего мастера в этом году, я выразил это так:

"2 года прошли со дня смерти моего мастера Мияура Синю роси. Следуя за ним в качестве абта Антайдзи, я думаю, что жизнь монаха Дзэн не больше чем палец, показывающий на луну. Этот пример часто используется в Дзэн, описывая сложность увидеть "луну" - жизненную силу, наполняющую всю вселенную. Это должно быть нашей целью, увидеть "луну" и показывать на неё жизнью наших тел - так наши жизни становятся пальцами, показывающими на луну. Как я могу показать на неё? Это моя теперешняя задача. Мияура роси закончил свою жизнь, показывая на луну своей смертью, и теперь, после его смерти, я думаю, что могу видеть луну даже ещё ярче. Может быть, будучи его учеником, я обращал слишком много внимания на палец, игнорируя луну, на которую он показывал. Это обычная проблема в Дзэн: ученик больше захвачен характером или путём жизни мастера, нежели бы попытался увидеть луну, которая светит за ним. Теперь, следуя по стопам моего наставника, я сам встречаю те же самые проблемы в первый раз".

Как Догэн Дзэндзи написал в Гэндзёкоан - "Вся луна, даже всё небо, находят место в одной единственной росинке на траве или капле воды" так же, как и на поверхности широкой реки или океана. Это не имеет никакого отношения к количеству или форме тела воды. Некоторые учителя похожи на единственную каплю, другие как текущая река или волнующий океан. Но они все отражают ту же самую луну. И что гораздо важнее: та же самая луна светит всё время и в нас самих. Мы просто не понимаем этого, сравнивая количество воды и форму сосуда с другими людьми, вместо того, чтобы взглянуть на нас самих.

"Мы все имеем тело и ум, и хотя есть умелые и неумелые люди, сильные и слабые характеры, этим нашим телом и умом мы подтверждаем Будду, что означает, что мы - единое целое" - это то, что Догэн Дзэндзи написал в конце "Гакудоёдзинсю" (Собрание деталей, на которые надо обратить внимание при практике пути). Догэн упоминает два пути, чтобы "быть единым целым": учиться у мастера, чтобы слушать Дхарму и бросить себя в дзадзэн. Учитывая то, что Утияма роси называет сам дзадзэн истинным учителем, эти два пути необязательно отделены друг от друга, но если мы на время разделяем их друг от друга, то Догэн Дзэндзи говорит нам, что мы не можем быть единым целым с путём Будды, если полагаемся только на один путь, бросая другой. Я бы хотел поглубже обсудить взрослый путь отношения к мастеру в будущем, а сейчас лучше вернуться ещё раз к бросанию себя в дзадзэн.

Основой "бросания себя в дзадзэн" должно быть приведение в порядок тела, дыхания и ума, как я говорил в прошлый раз. Этот метод преподавали с древних времён и, конечно же, ему всё ещё учат в Антайдзи. Сейчас я бы хотел продолжить размышления о правильном пути "вертикального сидения", чтобы помочь нам не засыпать во время дзадзэн и вылечить все другие виды "болезней дзадзэн". Конечно здесь идёт речь не только о дзадзэн, но и о полных 24 часах нашей ежедневной жизни. И в итоге мы вернёмся к той правде, которой мой мастер постоянно учил меня: "Ты не играешь совершенно никакой роли!".

(Продолжение следует... Дотё)

 

 

 

Помидоры и огурцы

(Взрослая практика - Часть 15)

 

В Гэндзёкоан Догэн Дзэндзи пишет, что "сорняки растут назло нам". Хороший ученик должен быть похож на сорняк, который растёт даже когда на него наступает сердитый мастер. Не ожидай, что кто-нибудь будет воодушевлять или хвалить тебя за твою практику.

В течение прошлых месяцев я подчёркивал значение положения нашего тела в нашей практике. Я сказал, что нежели мучить свои мозги какой-то идеей, которая есть у нас о "сикантадза", мы, скорее, должны больше пытаться на подушке. Означает ли это, что для "взросл