Языческие предания об острове Буяне

Статья опубликована в 1851 году; в переработанном виде включена в «Поэтические воззрения славян на природу» (далее ПВСП). Постоянный оппонент Афанасьева, исследователь славянского фольклора Д. О. Шеппинг отозвался об этой статье так: «Это скорее фантастическое мечтание, чем историческое исследование; статья эта слишком растянута и вообще лишена полноты и ученого веса».

Колдовство на Руси в старину

Статья опубликована в 1851 году; в дополненном издании легла в основу главы ПВСП «Процессы о колдунах и ведьмах».

Ведун и ведьма / О «Ведуне и ведьме» / Ответ г-ну Кавелину

Статья опубликована в 1851 году; материалы из нее впоследствии вошли в 2 главы ПВСП — «Ведьмы, ведуны, упыри и оборотни» и «Живая вода и вещее слово». Статья вызвала оживленную полемику, в которой приняли участие, в том числе, С. М. Соловьев (см. комментарий к стр. 40) и историк и философ-западник, позднее либерал Константин Дмитриевич Кавелин (1816– 1885). Афанасьев в молодости слушал лекции Кавелина по истории русского законодательства и считал себя его учеником, однако Кавелин не разделял филологического подхода Афанасьева к изучению мифологии. На публикацию статьи «Ведун и ведьма» он отреагировал рецензией в журнале «Отечественные записки», в которой раскритиковал метод Афанасьева; последний в том же журнале поместил свой «Ответ» на рецензию Кавелина.

Происхождение мифа

Статья опубликована в 1860 году как свободная рецензия на книгу Д. М. Щепкина (см. комментарий к стр. 1324) «Об источниках и формах русского баснословия». В переработанном виде эта статья легла в основу главы 1 ПВСП.

Кирилл Королев

СОДЕРЖАНИЕ

И. Башкатов. Слово и миф: славянская мифология,

или Духовный подвиг Александра Афанасьева................................. 13

ПОЭТИЧЕСКИЕ ВОЗЗРЕНИЯ СЛАВЯН НА ПРИРОДУ

I. ПРОИСХОЖДЕНИЕ МИФА, МЕТОД И СРЕДСТВА ЕГО ИЗУЧЕНИЯ.......... 15

II. СВЕТ И ТЬМА....................................................................................................... 45

III. НЕБО И ЗЕМЛЯ.................................................................................................. 79

IV. СТИХИЯ СВЕТА В ЕЕ ПОЭТИЧЕСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ................... 100

V. СОЛНЦЕ И БОГИНЯ ВЕСЕННИХ ГРОЗ......................................................... 131VI. ГРОЗА, ВЕТРЫ И РАДУГА................................................................................ 153 VII. ЖИВАЯ ВОДА И ВЕЩЕЕ СЛОВО.................................................................. 220

VIII. ЯРИЛО............................................................................................................. 259

IX. ИЛЬЯ-ГРОМОВНИК И ОГНЕННАЯ МАРИЯ............................................... 281

X. БАСНОСЛОВНЫЕ СКАЗАНИЯ О ПТИЦАХ................................................... 292

XI. ОБЛАКО............................................................................................................. 328

XII. БАСНОСЛОВНЫЕ СКАЗАНИЯ О ЗВЕРЯХ:

КОНЬ, ОЛЕНЬ, ЗАЯЦ, ЛИСИЦА И КОШКА................................................. 351 XIII. НЕБЕСНЫЕ СТАДА....................................................................................... 386

XIV. СОБАКА, ВОЛК И СВИНЬЯ.......................................................................... 426

XV. ОГОНЬ................................................................................................................ 470

XVI. ВОДА................................................................................................................ 536

ПРИЛОЖЕНИЕ К ГЛАВАМ XV И XVI.................................................................. 610 XVII. ДРЕВО ЖИЗНИ И ЛЕСНЫЕ ДУХИ............................................................ 626

Содержание

XVIII. ОБЛАЧНЫЕ СКАЛЫ И ПЕРУНОВ ЦВЕТ................................................. 666 XIX. ПРЕДАНИЯ О СОТВОРЕНИИ МИРА И ЧЕЛОВЕКА................................ 726

XX. ЗМЕЙ................................................................................................................. 756

XXI. ВЕЛИКАНЫ И КАРЛИКИ............................................................................. 827

XXII. НЕЧИСТАЯ СИЛА........................................................................................ 911XXIII. ОБЛАЧНЫЕ ЖЕНЫ И ДЕВЫ..................................................................... 976 XXIV. ДУШИ УСОПШИХ......................................................................................1021 XXV. ДЕВЫ СУДЬБЫ.............................................................................................1090

XXVI. ВЕДУНЫ, ВЕДЬМЫ, УПЫРИ И ОБОРОТНИ.........................................1151 XXVII. ПРОЦЕССЫ О КОЛДУНАХ И ВЕДЬМАХ..............................................1247

XXVIII. НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ.....................................................................1283

ПРОИСХОЖДЕНИЕ МИФА

СТАТЬИ

ЯЗЫЧЕСКИЕ ПРЕДАНИЯ ОБ ОСТРОВЕ-БУЯНЕ............................................1355

КОЛДОВСТВО НА РУСИ В СТАРИНУ................................................................1368

ВЕДУН И ВЕДЬМА................................................................................................1378

К. Д. Кавелин. О «ВЕДУНЕ И ВЕДЬМЕ».........................................................1411

ОТВЕТ Г-НУ КАВЕЛИНУ..............................................................................1421

ПРОИСХОЖДЕНИЕ МИФА.................................................................................1433

Библиография работ А. Н. Афанасьева..........................................1441

Список источников, используемых А. Н. Афанасьевым...............1455

К. Королев. Комментарии...........................................................1467

                                                                                             

                              

 

                                                                      

 

                       

                       

                       

 

 ! " # $ %

                                                                                             

                    !"#$%"% &'(             %)               * $!+!,-./!"#$%"%        &'(             %)

00              1                                            

203456                                                                                                                                 078    93             :;                                       ;                  <=                  

>?@ A           

[1] Ср. замечание А. Л. Топоркова: «Книга Афанасьева аккумулировала в себе колоссальный объем сведений о фольклоре, верованиях и обрядах славянских и других индоевропейских народов. В тематическом отношении она охватила традиционную культуру восточных славян с почти исчерпывающей полнотой. Исследователи верований и обрядов русского народа до сих пор продолжают обращаться к ПВСП как к наиболее полной сводке всего, что было известно в отечественной науке в середине 1860-х гг. По богатству эмпирического материала ПВСП занимает исключительное место не только в славянской, но и в мировой науке и могут быть сопоставлены с «Немецкой мифологией» Я. Гримма». — Топорков А. Л. Творческий путь А. Н. Афанасьева и «Поэтические воззрения славян на природу» // Афанасьев А. Н. Происхождение мифа. Статьи по фольклору, этнографии и мифологии. М., Индрик, 1996.

[2] Азадовский М. К. История русской фольклористики: В 2 т. М., Учпедгиз, 1958– 1963.

[3] Иванов Вяч. Вс. О научном ясновидении Афанасьева, сказочника и фольклориста // Литературная учеба, 1982. № 1. ² Топорков А. Л. Указ. соч.

[4] Цитируется по: Афанасьев А. Н. Происхождение мифа. Статьи по фольклору, этнографии и мифологии. М., Индрик, 1996.

[5] Афанасьев А. Н. Происхождение мифа. Статьи по фольклору, этнографии и мифологии.

[6] А. А. Котляревский писал: «Касательно происхождения мифических представлений, г. Афанасьев, кажется, сходится с Максом Мюллером, по мысли которого вся мифология есть только следствие болезни языка. Заметим, однако, что к такому убеждению г. Афанасьев пришел не вследствие знакомства с теорией М. Мюллера, но путем совершенно независимым и гораздо прежде европейского санскритолога: он проводил эту мысль еще 15 лет тому назад во многих своих статьях по мифологии, и теперь, получив поддержку со стороны европейского ученого авторитета, автор высказывается только с большею решительностью и определенностию» (Котляревский А. А. Сочинения: В 3 т. СПб., 1890).

[7] Дмитриева Е. И. А. Н. Афанасьев как исследователь русских заговоров // Историографический сборник: Межвузовский сборник научных трудов. Саратов: Издательство Саратовского университета, 2002.

[8] Налепин А. Л. Археолог славянских древностей // Афанасьев А. Н. Народ художник: Миф. Фольклор. Литература. М., Советская Россия, 1986.

[9] «Виса висит, хода ходит, виса впала, хода съела» — говорит народная загадка про древесный плод (яблоко, грушу, желудь) и свинью.

[10] «Происхождение индоевропейцев и первобытных ариев» (фр.).

[11] Вероятно, клянется костями предков.

[12] Ср. в сборнике XVIII столетия: «И пса слушают, и кошки мявкают, или гусь кокочет, или утица крякнет, и петел стоя поет, и курица поет — худо будет, конь ржет, вол ревет и мышь порты грызет, и хорь порты портит, и тараканов много — богату быти, и сверьщков — такожде, и мышь в жниве высоко гнездо совьет — и снег велик будет и погода будет, кости болят и подколенки свербят — путь будет, и длани свербят — пенязи имать, очи свербят — плакати будут, и встреча добрая и злая — и скотьская, и птичия, и звериная, и человеческая; изба хре(у)стит, огнь бучит, и искра прянет, и дым высоко в избе ходит — к погодию, и берег подымается, и море дичится, и ветры cyxиe или мокрые тянут, и облаки дождевые и снежные и ветренные, и гром гремит, и буря веет, и лес шумит, и древо о древо скрыпает, и волки воют, и белки скачут — море будет и война встанет, и вода пребудет, и плодов в лете в коем не будет или умножится, и зори смотрят, небо дряхлует (?) — вёдро будет, и пчелы шумят — рой будет, и у яблони хвостики колотят, да яблоки будут велики... Cиe творяще да будут прокляти».

[13] «С какой высоты она спрыгнет, на такую должен вырасти лен»(нем.).

[14] Девицы во время святочных вечеров слушают под окнами соседей; если гадающей послышится слово иди — знак, что она в том же году выйдет замуж; слово сядь означает, что сидеть ей в девках, а слово ляжь — лежать во гробу (Черниговская губерния).

[15] В некоторых деревнях сваха прежде, нежели отправится на переговоры с родителями невесты, берется за угол стола и сдвигает его с места с таким приговором:

«Сдвину я столечницу, сдвину я сердечную» (т. е. подвину я невесту к замужеству). ² «Надеть башмак повелителя»(нем.).

[16] Пословицы Даля, 1033. «Ешь кашу дочиста, не оставляй на тарелке зерен, чтобы жених не был рябой» (или: невеста — ряба); «Мети избу чище, чтобы жених был хороший» — чистый лицом и душой.

[17] Такой недостаток замечается в XIII томе «Истории» профессора Соловьева*, который в поэтических изображениях народных былин видит прямые свидетельства о нравах и быте допетровского времени; богатырь и казак, по его мнению, названия однозначащие, и наши древние богатырские песни в том виде, в каком они дошли до нас, суть песни казацкие, о казаках. Если бы автор отделил в этих песнях все, что принадлежит русскому народу наравне с другими индоевропейскими племенами как их общее наследие, то увидел бы, как немного останется на долю действительного казачества!

[18] Та же загадка у болгар: «Господь книга написалъ, а не може и самъ да я ¢ прочесте».

[19] В житии Авраамия Смоленского, сочиненном в XIII столетии, сказано, что он был обвиняем в ереси, «а инiи глаголаху нань — глубинныя книгы почитаетъ».

[20] В так называемых скопческих «Страдах» читаем: «И дастся тебћ книга голубина отъ Божьего Сына».

[21] От яйца(лат.), с самого начала.

[22] Ветер бушует или неистовствует, море сердится, поле молчит и отдыхает(нем.).

[23] Греч. Qeo£j= санскр. Dy âus, фин. Jumala, кит. tien, тюр. tengri, морд. skei, остяцкое es, самоед. пит;евр. Цебаот или Саваоф.

[24] Сербы и чехи говорят: «Кто плюнет на небо, тому плевотина на лицо упадет».

[25] Вариант: месяц от белой груди или от затылка, зори от риз, ночи темные от волос, ветры от уст божиих.

[26] У вотяков солнце — престол божий, небо — одежда. Сравни санскр. амбара — облаченье, платье и небо: амбаранта — небосклон и края одежды.

[27] Отец Дьяус, мать Притхиви (санскр.).

[28] Небо и земля (нем.).

[29] Старинный переводчик хроники Малалы поясняет имя Гефеста (àHfaistoj) — Сварогом, а Гелиоса (àHlioj) — Дажьбогом; сам перевод относят к X веку, когда языческие верования были еще живы и свежи в славянском населении. ⁴ «А друзiи вћрують въ... Дажьбога».

[30] Арабский писатель X века Масуди, описывая храмы славян (каких — неизвестно), замечает, что в одном из них были сделаны в кровле отверстия для наблюдения первых лучей восходящего солнца. Германцы, давая присягу, поднимали руку против солнца.

[31] У чехов «Ne zlob se na slunce (или: Na Boha, na swátу¢ch), ale na sebe» (na c erta); у хорутан «Sonce mi in Bogá!» (как у нас: «Ей Богу!»); у сербов: «Тако ми сунца!» («Тако ми небеса!»).

[32] «На солнце во все глаза не взглянешь!» — говорят русские поселяне, а по сербской пословице: хотя оно и проходит грязными местами (т. е. освещает своими лучами и грязь и лужи), но само не марается.

[33] Т. е. просвети из-за туч или ночной темноты.

[34] «Сонечко-сонечко! виглянь у виконечко; твои дитоньки плачуть, jистоньки хочуть».

[35] «Солнышко, божья дочь, где так долго замешкалась?» — «За морем, под горою оберегала я, обильная дарами, сироток, пригревала пастушков».

[36] Светила небесные, являясь в сказках живыми, действующими существами, сохраняют свои стихийные свойства: Месяц пальцем своим освещает в щель темную баню; Солнце ставит себе на голову сковороду и поджаривает оладьи.

[37] Варианты: «Красна девица по небу ходит»; «Барыня на дворе, а рукава в избе», т. е. солнце на небе, а в избе свет (руки = лучи, см. ниже). — Пословицы Даля, 1061.

[38] Подобно тому как в разные дни года выходят крестьяне смотреть на игру восходящего солнца, 5 июля они наблюдают за игрой месяца, у которого тогда бывает свой праздник: то скрываясь за облака, то выходя из-за них, он меняет свой цвет, и это служит предвестием хорошего урожая.

[39] Воззрение это встречаем даже у египтян, мексиканцев, гренландцев и других народов.

[40] Во французской версии этой сказки, вместо этих светил, говорится о Дне и Авроре, т. е. о боге дневного света (солнце) и заре.

[41] Хорваты уверяют, что в этот день солнце пирует в небесных чертогах и разбрасывает свои лучи стрелами (играет).

[42] Зирка — звезда.

[43] Сл. с малорусской песней в сочинении Костомарова* «Об историческом значении народной русской поэзии», в которой сказано, что месяц перебирает все звезды, а полюбит навеки одну «зироньку вечирнюю» (Венеру).

[44] Сл. у сербов:

Мјесец кара звијезду Даницу:

«ће си била, звијезда Данице?

[45] Песня, напечатанная Сахаровым*, которую будто бы поют солнцевы девы при браке огненного змея, очевидно поддельная.

[46]Јарко сунце! лепша сам од тебе, И од тебе и од брата твога.

[47] В одной литовской песне Перкун рубит зеленый дуб (= тучу) и кровью его (= дождем) марает свадебные уборы солнцевой дочери.

[48] У греков Зоря также восседала на золотом троне и облекалась в багряную, золотистую одежду (Гомер).

[49] Звук r образовался из s.

[50] Ush — сжатая форма корня vas, от которого произошло название весны. В древнеанглийском день назывался dawe (= day), а новейшему англ. dawn — светать соответствует англосаксонское dagian (= tagen).

[51] Это, между прочим, доказывается существованием подобных же верований у народов, стоящих на весьма низкой ступени развития, каковы племена финские и татарские.

[52] Перевод: «Удивительно суеверие славян, ибо они на своих празднествах и пирах обносят круговую чашу, возглашая над ней слова — не скажу: благословения, но проклятия, во имя богов доброго и злого, так как ожидают от доброго бога счастливой доли, а от злого — несчастливой; поэтому злого бога даже называют на своем языке дьяволом или черным богом (Чернебог)».

[53] Шафарик поклонение Чернобогу приписывает венедам и грубо сделанное изображение его принимает за льва; но справедливее полагать, что это волк, мифический представитель ночи, темных туч и зимы.

[54] Количество денег, которым награждает Белун бедняка, бывает больше и меньше, смотря по тому, чем утрешь ему нос: если рукой, то золота высыплется из сумы столько, сколько можно забрать в горсть; если платком или полой одежды, то сколько может в них поместиться. Объяснение этого предания см. ниже в главе о ведьмах.

[55] В Пермской губернии при рассказах о покойнике, колдуне и черте оговариваются: «Будь не к ночи помянут!»

[56] Поговорка: «Береги денежку на черный день».

[57] Болгарская загадка говорит о Ночи как матери Дня: «На майка-та око-то — и гледа, и не гледа, а на сина-т си сякуга види», т. е. у матери Ночи око = месяц глядит и не глядит, а у сына Дня глаз = солнце всякого видит.

[58] В выпуске «Этнографического сборника» приведена загадка, в которой нарушено уже правильное отношение к роду олицетворяемых понятий: «две сестры — одна светлая, а другая темная»; сличи с болгарской: «има две сестри: една-та бяла, друга-та черна» (день и ночь). Смутное воспоминание о Ночи, как о живом существе, сохранилось в песне, записанной в Бирюченском уезде: «Де ты, Ниченька, сю ни(о)чь ночувала? — Та ночувала пид дубочком», и т. д.

[59] «Ночь падает» (фр.); «Она вторгается, нападает» (нем.).

[60] «Ночь никому не друг» (букв. «ночь — друг ни одного человека») (нем.). ³ «День приносит наслаждение, ночь — печаль» (нем.).

[61] Выражаемся так, следуя народному убеждению, что не земля, а солнце движется.

[62] В думе о Наливайко военная гроза, собирающаяся над Украиной, сравнивается с тучей; в других песнях встречаем такие сопоставления: «за тучами громовими сонечко не сходить, за вражими ворогами мий милий не ходить»; «туманно красное солнышко, туманно, что красного солнышка не видно; кручинна красная девица, печальна, никто ее кручинушки не знает».

[63] От Ночи родилась I örd, супруга Одина и мать Тора.

[64] «Солнце прорывается или разрывает тучи (мглу)» (нем.). ³ У некоторых народов месяц называется солнцем ночи.

[65] 28 апреля поселяне выходят с ладанками на перекрестки и дожидаются теплого ветра; такие ладанки, обвеянные весенним ветром, почитаются особенно целебными от разных болезней.

[66] Ср.: Одиссея, IV, 45–46 и VII, 84–85: «Все лучезарно, как на небе светлое солнце иль месяц, было в палатах царя Менелая (Алкиноя)».

[67] Будда создал небо из великанского черепа.

[68] Г-н Буслаев («О влиянии христианства на славянский язык») производит слово бес от санскр. bhas — светить; но Пикте указывает другой корень bh î — timere, bh îshay — terrere, откуда bh îsh â — ужас, bh îshana — страшный, bh îshma — злой дух, лит. besas.

[69] Существует поверье, что во время сильных морозов должно насчитывать как можно более плешивых и лысых, чтобы «мороз треснул». В основе этого поверья скрывается мысль, что зимние холода теряют свою силу, как скоро озарится небо яркими лучами весеннего солнца.

[70] «Поскольку лоб является местом мыслительной деятельности, задумчивый, меланхолический, глубокомысленный лоб мы можем назвать “облачным” (= покрытым облаками), как небо; так, в “Речах Гримнира” облака становятся эпитетом мрачности (суровости)» (нем.).

[71] Гора наслаждений, гора радости (нем.). ² См. Илиада, I, 497; II, 48–49.

[72] Ср. в статье Пыпина: «Буди небо по хрусталю на воздусе сотворено». В «книге, глаголемой Космография» упоминаются «горы стеклянныя подъ востокомъ солнца».

[73] В одной червонорусской сказке повествуется о медной горе, которая была так гладка и крута, как стена, а высока столько, что шапка валилась с головы, когда посмотришь на ее вершину. В ведах и пуранах упоминается о золотой горе Меру, о которой «Махабхарата» говорит: «Меру — золотая гора, сияющая подобно солнцу и бездымному огню; по сторонам ее чистые убежища, где живут счастливые смертные».

[74] До сорока дней, по смерти, душа остается на земле, а по истечении этого срока идет на тот свет.

[75] «Почитают Нерту, то есть мать-Землю» (лат.).

[76] Таково первоначальное значение слова — «великий»; в этом именно смысле употребляют его летописцы, когда говорят: «Владимир великий», «Ярослав великий»; «Слово о полку…» дает соответственные выражения: «старый Владимир», «старый Ярослав».

[77] Отец Дьяус (санскр.); отец Зевс (греч.); Господь, Всеотец (нем.).

[78] Ходаковский собрал множество географических названий, образовавшихся от этого слова и без сомнения состоявших некогда в связи с культом Святовита.

[79] «Световит — Арес, война» (лат.).

[80] «Богиня плодородия, Церера» (лат.).

[81] Кости и камни сближены фантазией ради их одинаковой крепости; санскр. asthi (ashthi) — кость, косточка плода (перс. âstah, осет. asteg, лат. os — ossis, алб. ashti)и asth îla — камень; выражения «окаменеть» и «окостенеть» употребляются как синонимы. Горы и скалы поэтому представлялись крепкими костями, сплачивающими земное тело; одно из названий горы в санскрите означает: держащая землю — бу-дара.

[82] Сл. с этим следующее место «Луцидариуса»: «Земля сотворена яко человћкъ; каменiе яко тћло имать, вмћсто костей коренiе имать, вмћсто жилъ древеса и травы, вмћсто власовъ былiе».

[83] Духоборцы приняли означенные предания в свой догмат. У Даниила Заточника читаем: «Тћло основывается жилами и дубъ крћпится множествомъ коренiя». ² Вариант: «...на маковице-то лес (волосы), в лесу-то звери (вши)».

[84] Земля, взятая с могилы, умиряет скорбь по усопшему.

[85] Греческий миф знает еще Зевса трехглазого: два глаза составляют естественную принадлежность человеческого олицетворения, а третий во лбу есть солнце.

[86] В другой норвежской сказке говорится о старой одноокой бабе, у которой сказочный герой дважды похищает глаз и заставляет выкупать его за дорогие диковинки. Смысл приведенного предания тот, что малютки-молнии, поражая великанов-тучи, освобождают из их власти солнце; подвиг совершается ночью, т. е. в то время, когда дневной свет затемнен облаками.

[87] Перевод: «Изначала не было ничего, кроме Бога, и Бог покоился и спал. Века веков продолжался тот сон. Но суждено было ему пробудиться. Очнувшись от сна, он стал озираться, и всякий взгляд его превращался в звезду».

[88] «Для празднования Семика выбирают лучший дом в селе, ставни окон (которого) выкрашены зеленой краской и по широте ставней намалевано черной краской подобие лица: это изображение солнца... Замысловатая русская символика: в этом изображении видите отношение окна к солнечному свету, входящему в дом через окно». Малорусская загадка обозначает окно, дверь и печь в следующих выражениях: «Одно просить: свитай Боже! друге просить: смеркай Боже! трете мовить: жени все одно, як в день, так в ночи!»

[89] В числе других имен, присвоенных солнцу в санскрите, оно называется также «окном небесных пиров».

[90] Лангобардская сага рассказывает, что вандалы молили Гводана о победе над винилами; бог отвечал, что дарует ее тем, которых прежде увидит при своем пробуждении. Покровительствуя винилам, Фрейя научила их, чтобы рано поутру обратились они на восток к окну, из которого обыкновенно смотрит Гводан и потому знает все, что творится между людьми.

[91] См. Одиссея, XI, 109.

[92] «Красивая женщина — это была Солнце» (нем.).

[93] «И на другой день засияло Солнце так ярко и горячо, что листья и трава засохли» (нем.).

[94] В средневековом сказании об Александре Македонском приведены слова Деидамии: «Бог все ведает, пред ним ничто не утаено; солнце, месяц и звезды суть очи его».

[95] «Должно, однако, идти на покой... так часто оно клонится к закату, прекрасный Небесный Щит» (нем.).

[96] «За успокоением и милостью» (нем.).

[97] Апокриф о сотворении Адама: «Поиде Господь Богъ очи имати отъ солнца».

[98] «Что всего удалей на свете? — Очи; куда ни взглянешь, все в миг увидишь».

[99] «В прошлом году я задула здесь пару свечей, поэтому в этом году я хочу их снова раздуть» (нем.).

[100] Сказки братьев Гримм: как только упали две слезы в глазные впадины слепого — в этих ямках вновь заблистали ясные очи.

[101] Старинный лечебник советует: «Аще у кого будет бельмо на глазе, (возьми) кобылье молоко с медом, помажи онеми бельмо, и сгонит с ока». Кобылье молоко и мед — метафоры дождя (см. ниже).

[102] Stîgandi имел всеистребляющие взоры; когда он попался в плен, на голову его надели мешок, но ему достаточно было небольшой дыры в мешке, чтобы взглядом своим спалить все зеленое поле.

[103] Под скалами и замками, падающими от взглядов Громовника, разумеются тучи (см. гл. XVIII).

[104] Горгоны жили на западе, у великого океана, в соседстве Ночи и Гесперид (т. е. во мраке дождевых туч), изображались крылатыми и со змеями вместо волос: крылья — символ бурных полетов, а змеи — извивающихся молний (см. ниже гл. X и XX).

[105] Солнцева мать топит печь и голыми руками огонь выгребает.

[106] Обычай этот соблюдался и норманнами.

[107] Подобное поверье существует у евреев и между кавказскими племенами.

[108] Чешется правая бровь — свидание с приятелем или родичем, а левая — с врагом.

[109] Нечистые (лешие, водяные и пр.) носят шубы, запахивая левой полой поверх правой; православный же люд должен правую полу закидывать на левую.

[110] В Персии был обычай обсыпать себя деньгами на мартовское новолуние.

[111] «Как ты убываешь, могут уменьшиться и мои страдания»... «ты можешь прибавиться, мой недуг может уменьшиться» (нем.).

[112] Отечественная форма была бы «божич, богович».

[113] О «печке» народная загадка выражается: «Зимой все жрет (= горит, пожирает дрова), а летом спит (не топится)».

[114] В 1485 году князья югорские, заключая мир, для вящего укрепления даваемой клятвы пили по своему обычаю воду с золота.

[115] «Солнце позолотилось; утром держит золото во рту» (нем.).

[116] Поговорки «заря деньгу родит (или кует)», «заря озолотит», «заря золотом осыплет», потеряв мифическое значение, стали прилагаться к крестьянским работам: кто встает с зарей и тотчас же принимается за работу, тот обогатится.

[117] Шкура — метафора дождевого облака; в варианте этого рассказа черти промывают свои глаза чудесной водой, т. е. дождь просветляет небо и выводит из-за туч горящее золото солнечных лучей.

[118] Датская сага различает летнего Одина от зимнего (Mitódhinn); во время зимы настоящий Один находится в ссылке, а на троне его восседает похититель; с приходом же весны роли их меняются.

[119] По некоторым местам обряд этот совершается и в другие чтимые народом дни, ближайшие к Иванову празднику.

[120] «Луна полная, как колесо плуга» (нем.).

[121] «Глаз солнца лучезарен и подобно звезде распыляет по кругу сверкающие лучи» (лат.).

[122] Небесный самоцвет (лат.).

[123] Пословицы Даля, 1060: «Поле полеванское... и два яхонта» (небо, луна и солнце).

[124] «Щит Феба» (лат.), прекрасный Небесный Щит (нем.).

[125] В санскр. agni — огонь, желчь и золото.

[126] См. выдержки из старинного лечебника (XVII в.), советующие в этом случае употреблять желчь совы, лебедя, козы или коровы. ³ Лицо (или лик) полной луны (нем.).

[127] Ср. псалом Давида XVIII, 6: «и той (солнце) яко женихъ исходяй отъ чертога своего, возрадуется яко исполинъ (в нем. переводе: герой) тещи путь».

[128] «Блистающая глава солнца» (лат.).

[129] Патерик Печерский о святом Антонии говорит: «Радуйся, солнце! аки от востока — от святыя горы», святого Феодосия называет вторым светилом (луной) русского неба, а учеников его — звездами, просветившими ночь неверия.

[130] Созвездие Плеяд в простонародье называют Волосожары. т. е. «горящие» = светлые волосы; у лужичан Косы — имя, придаваемое то Большой Медведице, то созвездию, известному под названием Волосы Вероники.

[131] Названия зари, утра и весны произошли от одного корня (см. ниже — в главе о народных праздниках).

[132] В свадебной песни «молодая» просится погулять, а свекровь отвечает: «Хоть я пущу, ладо не пустит!» В других песнях: «Ищу ль я, ищу ласкова ладу (жениха)... Доброй молодчик будь моим ладой». — «Ищу себе ладу милую... Будь ты мне лада невестою, а я тебе женихом».

[133] Пословицы: «Коли у мужа с женой лад, не нужен и клад» — «Где у мужа с женой лад, там и божья благодать»; белорусы говорят: «Не з ладом муж или жена», когда брак состоялся не по любви.

[134] Ср. Густинскую летопись: «Ладо — богъ женитвы, веселiя, утћшенiя и всякаго благополучiя; сему жертвы приношаху хотящiи женитися, дабы его помощiю бракъ добрый и любовный былъ».

[135] Настоем этой травы умываются от загара, чтобы лицо было чистое, белое.

[136] Богиня хлеба, плодородия (лат.).

[137] «По середам пыли не пылится, По пятницам золы не золится».

[138] О представлении туч деревьями, которые рубит бог-громовник, и волосами, которые он расчесывает, см. ниже.

[139] С открытой головой женщине не следует молиться: «Без сборничка нехорошо пред образа стать».

[140] Пословицы Даля, 1063–4: «Летел порхан (от «порхать») по всем торгам, бел балохон — без пол кафтан, без пуговиц» (снег).

[141] «Госпожа Холле снова выбивает свою накидку» (нем.).

[142] Или: «Ты, Покров-Богородица! покрой меня девушку пеленой своей нетленной — идти на чужую сторону! Введенье-мать Богородица! Стретенье-мать Богородица! введи меня на чужую сторонушку! встреть меня на чужой сторонушке!»

[143] Неделя = воскресенье, день праздничный, когда оставляются все работы (ничего не делают); имя это впоследствии стало означать седьмицу, так как воскресный день был первым днем недели и по нем вели счет седьмицам. ² Святое воскресенье (букв. день Солнца) (нем.).

[144] Камни грома, камни-лучи, клинья грома, топоры грома, молоты грома (нем.). ² Юпитер дожденосный и гремящий (лат.).

[145] В подтверждение указано на лит. глагол kurti, kuriu — созидать, творить, зажигать, откуда kuriejis — эпитет Перуна и солнца и название жреца = сожигателя жертвенных приношений.

[146] Когда начинается гроза, белорусы спешат укрыться в домах, восклицая: «Ай,

Перун забье!»

[147] Молот грома, молот молнии... «Поразит тебя гром!»... «Поразит тебя молот!» (нем.).

[148] Владение землей освящалось также и другими символами молнии — стрелой и жезлом (палкой).

[149] Перевод: «И схватил Забой свой молот, и бросил на врага; полетел молот, пробил щит, а за щитом — Людекову грудь».

[150] У лопарей был деревянный идол Тиермеса (громовник) с молотом в руке, с кремнем и стальным гвоздем на голове, которыми по народному поверью высекал он огонь.

[151] В Новгороде между немецкими дворами запрещалось играть в дреколья.

[152] Представлением молнии палицей объясняется одно место Краледворской рукописи о сражающихся шестах, под звуки чародейных песен.

[153] О пальце, как метафоре молнии, см. ниже; громовая стрелка называется чертовым пальцем.

[154] Послов. Даля, 430: Если зажать пальцем в стене или на лавке сучок, то колдун теряет свою чародейную силу (Воронежская губерния).

[155] Русская пословица: «Повинную голову и меч не сечет».

[156] «Калевала» говорит о мече, сделанном из золота, серебра и стали; на конце его светил месяц, а на рукоятке — солнце: подробность, напоминающая эпическое выражение «Эдды»: «На копьях лучи стоят».

[157] Особенное уважение связывается на Руси с чистым четвергом (на страстной неделе) при начале весны, когда пробуждается Перун от зимнего сна. В чистый четверг считают поутру деньги, чтобы не переводились круглый год (Пермская губерния), стригут у себя, детей и скотины по нескольку волос, чтоб они росли лучше и вообще на здравие.

[158] «Бог сердится»... «Нынче Бог бьет черта» (нем.).

[159] В образе этих животных миф олицетворял громовые тучи и вихри — см. гл. XII и XIV.

[160] По древнееврейскому верованию, убитые громом Бога узрят.

[161] Пословицы: «Гром не грянет, мужик не перекрестится»; «Чим дуще гром гряне, тым пуще хреститься всяк стане».

[162] Каменные молоты и топоры (нем.).

[163] Игра Одина, буря Одина... разящий (Одинов) огонь (нем.).

[164] «Пойду на восток, и помолюся, и покорюся»; «прихожу к тебе с покорищем» (вместо: с мольбой).

[165] Народная песня (сб. Рыбникова) говорит о поражении вражьей рати: «Как метлой пахнули (вымели) силу поганую». Пока в доме есть покойник, крестьяне не метут избы, чтобы не вымести и других жильцов.

[166] О Кадме рассказывали, что он сеял драконовы зубы по совету Афины.

[167] Представление тучи головой встречаем в мифах о голове Горгоны и голове Мимира и в русском предании о золотой или огненной голове, дарующей плодородие (см. гл. XVI); представление это равносильно уподоблению грозовых туч катающимся шарам или клубкам.

[168] Гримм указывает на сходное немецкое предание о Hlödhr, рожденном в шлеме и с мечом.

[169] «Дубинка из мешка» (нем.).

[170] В немецкой сказке обладатель волшебного ружья выведен победителем великанов.

[171] Первыми наковальнями у арийского народа были камни.

[172] Брат его Вяйнямейнен выковал себе коня (= молнию, см. ниже), легкого, как соломинку, на котором можно ездить и по водам и по суше. Близкое сродство этого бога с громовержцем Укко, создателем железа и носителем медных стрел, доказано Я. Гриммом; в песнях они нередко принимаются один за другого.

[173] В египетском культе змея символически обозначалась веревкой; в американской саге рассказывается о создании змей из веревок.

[174] Осетины делают залпы из ружей, чтобы прогнать злого духа от родильницы.

[175] Индийское предание о происхождении мира из разрозненных частей Брахмы говорит, что воздух создан от носа как органа дыхания.

[176] «Небесный цеп» (нем.).

[177] Так стук мельничных колес и жерновов уподобляется лаю собак, реву медведя, топоту и ржанью коней, мычанью быка: «Залаяла собачка на Мурманском, заревел медведь на Романовском, затопали кони на Кириловом поле» (Сахаров); «бык (или корова) ревет, к верху хвост дерет»; «бык бурчит, старик стучит; бык побежит — пена повалит»; «в темной избе медведь ревет»; «стоит на берегу кобыла, глядит на реку, ржет и жеребенка к себе зовет». Крылья ветряной мельницы заставили уподобить ее птице, в образе которой олицетворялись и быстролетные облака: «птица-Юстрица на девяти ногах стоит, на ветер глядит, крыльями машет, а улететь не может». Сходные метафоры употребляются и для обозначения молотьбы: «На Гурьевском поле затопали кони»; «летят гуськи-дубовы носки» или «летели птицы, несли в зубах по спице» — цепы.

[178] Млечный Путь, в котором древние племена угадывали следы пролитого молока (= дождя), в некоторых областях Германии называется Mehlweg, M ühlenweg.

[179] Норвежская сказка рассказывает о подобной же мельнице, потонувшей в морских водах: доныне стоит она на дне моря и продолжает молоть соль.

[180] Бог-кузнец сковал его из лебяжьего пера, травы, называемой по-фински villan kylki (по мнению Гримма, это Ackerwolle, крестовник), ячменного зерна и куска веретена; другие песни прибавляют еще кость ягненка и молоко яловой коровы. Пух и перья лебедя — метафора снега, молоко — дождя, ячмень — символ опьяняющего напитка, древне-приготовляемого из этого зерна (= живая вода); трава, вероятно, — Donnerruthe (разрыв-трава), а участие веретена объясняется из представления облаков прядевом и тканями.

[181] Следующая загадка уподобляет звон волчьему вою: «на каменной горке воют волки».

[182] Греки, римляне и скандинавы считали колокольчики талисманом, предохраняющим от бед и несчастий.

[183] Соловей — глашатай весны; пение его — счастливая примета. «Слово о полку...» в числе бедственных предвещаний упоминает: «щекотъ славiй успе, говоръ галичь убуди», и наоборот — как хороший знак: «галици помлъкоша, соловiи веселыми пћсьми свћтъ повћдаютъ».

[184] Приметы: не свисти в ключ — потеряешь память; не свисти там, где сидит на яйцах наседка — цыплята замрут.

[185] См. Одиссея, X, 19–24.

[186] В других вариантах вместе с этими диковинками упоминаются: конь (козел или овца), рассыпающийся золотом в неисчерпаемый кошелек с деньгами (эмб<