Языческие предания об острове-буяне

Буян-остров занимает очень видное и важное место в наших народных преданиях; без его имени не силен ни один заговор, на нем сосредоточивается вся чудесная и могучая сила. Такое значение неведомого острова уже с первого взгляда говорит о тесной связи его со славянскими языческими верованиями.

Действительно, предания о Буяне-острове находятся в самом близком соотношении с основными языческими верованиями славян: из них только можно объяснить смысл этого мифа, который, в свою очередь, прекрасно дополняет и с некоторых сторон освещает новым светом славянскую мифологию. Чтобы раскрыть нагляднее указанную нами связь, необходимо представить в кратком очерке общий характер теогонии и космогонии славян.

Славянин некогда, в незапамятной древности, для которой не осталось даже письменных свидетельств, жил жизнью вполне непосредственной. Он был погружен в природу и на миг не мог оторваться от ее груди: она питала его и была ему матерью. С первым проблеском сознания, зародившимся в душе его, он обоготворил природу, ибо чувствовал себя в полной и неотвратимой зависимости от нее: человек был слаб, как дитя, только что затвердившее первые звуки. Обоготворенная природа представлялась ему цельной, ибо ум его еще не успел подметить ее различных сил и влияний. Но ум не мог остановиться на этой ступени. Труден был первый шаг; но вместе с первыми зачатками сознания тотчас же начался анализ, мерой которого человек поставил самого себя: другой меры он еще не знал и не мог знать. Прежде всего славянину, как это было у других народов, природа раскрылась в тех основных стихиях своих, которые условливают собою всякую жизнь на земле, а следовательно и жизнь человека. Естественно, что обоготворение перешло на эти стихии; природа раздробилась: явилось несколько божеств, и притом божеств стихийных. Главной стихией, поразившей впечатление славянина, была стихия тепла и света,как необходимое условие всякой жизни и развития. Первоначальное понятие о боге, как природе, еще не разделенной анализом и потому цельной, перешло в понятие о божестве света, соединенного с небом: явился Сварог,который, в свою очередь, раздробился на особенные божества соответственно различным проявлениям тепла и света. Славянин, живший в быту родственном, который всегда составляет начальную ступень общественного развития, всю работу своего ума и всю последовательность этой работы выразил в патриархальной форме рождения божеств одних от других и их взаимного родства. Элемент света и тепла раздробился и был обоготворен в следующих видах: Солнце (Дажь-бог), Месяц, Звезды, Молния (Перун), Огонь (Сварожич),Утренняя и Вечерняя Зори,сестры Солнца (Солнцевы девы). Присутствие силы светлой, проявлявшейся в различных видах, считалось благотворным временем, потому что сила эта была сила жизни, все оплодотворявшая и оживлявшая в природе; отсутствие ее было временем тьмы и холода,враждебных всякому развитию и неприязненных человеку, ибо тогда требуется от него гораздо больших трудов и забот о себе. Вследствие такого противоположения света и тьмы, теплоты и холода и вследствие их различного воздействия на природу и человека, славянин связал со светлой, чистой силой — добро, благо, счастье, а с темной, нечистой силой — зло, враждебность, несчастие; такое разделение он делал единственно относительно себя. Нравственный критерий привзошел очень поздно. И чистая и нечистая силы имели свои неотъемлемые и равные права в общем составе природы; только для человека — одна благоприятствовала, другая — была враждебна. Человек обоготворил обе силы в разных божествах, и этим обоготворением уже показал свою зависимость от обеих сил природы и их равное право на обожание, хотя характер обожания и должен был различаться соответственно самому характеру чистых и нечистых божеств. Такой дуализм ясно сохранили предания, но еще нагляднее может указать на него филология. Язык народный, создавшийся в глубокой древности, когда творчество создавало и самую религию, лучше и вернее запечатлел дух древнейшего понимания славян. С элементом света и тепла они действительно связали все благое, живое, прекрасное, с элементом тьмы и холода — все враждебное, мертвое и безобразное.

Такой общий характер, замечаемый в развитии славянской языческой религии, вполне соответствует развитию язычества и у других народов. Отсюда нисколько не должно заключать о заимствованиях. Из одинаковых условий вытекают одинаковые следствия; а народы вих первобытном состоянии, близком к природе, более или менее сходятся; отношения их к стихиям, к явлениям, которые вызываются движением светил, к постоянному возрождению природы, к жизни и смерти, одинаковы — по крайней мере, в главных чертах. Чтобы нарушить эту неизменную тождественность в первоначальном развитии язычества у различных народов — надо оторвать человека от земли. Другое дело, дальнейшее развитие религиозных убеждений; оно определяется историей народа, которая необходимо разнообразится тем более, чем более прожили народы и чем более искусство заменяет естественный, природный быт: тогда разнообразятся и формы религии языческой, ибо в ней человек выражает себя и свою общественную и частную (семейную) жизнь.

Сознающая способность человека влечет его непреодолимой силой и вперед, к будущему, и назад, к прошедшему. Он хочет знать, что будет с ним и со всем, что его окружает, когда, по его предположению, основанному на аналогии со всем существующим, должна сокрушиться самая вселенная, — словом, он хочет знать жизнь загробную, будущую. Но, сверх того, зная природу со всеми ее силами и самого себя, как факт издавна существующий, человек хочет знать: откуда и как возник этот факт, что было до его проявления, где его начало.

Этот пытливый вопрос решает человек так: творчество всего видимого приписывает своим признанным божествам; но, приписывая божествам творчество, человек связал с этим актом свои предания о переворотах, совершившихся с землею. Предания эти из поколения переходили в поколение, затемнились по мере раздробления единого племени на различные народы, по мере отдаления новых поколений от былого, и, наконец, вошли в состав космогонии.

Обратимся к славянам. Они представляли мир рождающимся из воды. Такое верование, общее всем народам, основывается на действительном, постепенном выходе твердой массы земли (суши) из-под вод, ее покрывавших. По языческим преданиям нашего народа, в творении видимого мира участвовали чистая и нечистая сила, первая все творила прекрасно, а вторая портила; поэтический народный рассказ об этом предании сохранен г-ном Терещенко в его книге «Быт русского народа». В этом рассказе воплощено языческое народное верование в двойственное начало добра и зла. Творение видимого мира славянин приписал взаимному действию сил светлой и темной. Что в имени черта разумеется сила темная, нечистая, это ясно и без доказательств; что в имени божества разумеется сила света, это ясно раскрывается из преданий других славян: у карпатских русинов существует сказание, что свет созидали царь-огонь вместе с царицей-водою,у хорутан — что на земле все стало жить с тех пор, как внутри ее загорелся огонь.

Это участие в творении двух различных сил очень естественно, ибо: 1) в самой природе они находятся в тесном соотношении, и в их взаимном воздействии совершается движение жизни; 2) в самом творении не все служит во благо человеку, многое ему положительно враждебно: это последнее он не мог приписать силе светлой и благой; 3) наконец, различие дуализма не было абсолютным противоположением добра и зла, но определялось относительно к человеку и его неразвитым внешним потребностям. Какое же значение придано силам светлой и темной? Собственно, творчество, как воззвание к бытию новых существ, как проявление неисчерпаемой возможности жизни в новых формах, принадлежит началу света и тепла: Солнцу,

Молнии; они творят все существующее. Вот почему главнейшие народные поверья связаны с солнцем и молнией, вот почему у наших славян видим особенное уважение к Перуну; в одной сербской песне Молния представляется господствующей над всем миром, ею все устроено в мире:

Стаде муня даре диjелити:

Даде Богу небесне висине,

Светом Петру петровске врутине,

А Iовану леда и сниjега, А Николи на води слободу, А Илиjи муние и стриjеле.

Все другие славянские племена верят, что земля выплыла из моря по божественному дуновению. Карпатские руссы поют в одной колядке:

Колись то було з початку света,

Втоды не була неба ни земли,

Неба ни земли, ним сине море.

Среди синего моря стояло два дуба; на них сидели два голубя и говорили: спустимся на дно моря и достанем «дрибного» песку, синего камня, — достали, и создалась из песку земля со всеми растениями, а из камня — небо, солнце, месяц и звезды.Наше предание носит на себе более признаков древности, потому что в этом предании карпатских руссов самая творческая божественная сила света уже творится христианским Богом и Святым Духом, что видно из припева: «Подуй, Боже, с Святым Духом».

Таким образом, земля родилась из океан-моря,которое потому называется у хорутан «света вода», а у нас матерью всех морей. Разделение единой массы воды на несколько отдельных бассейнов могло совершиться только при появлении суши, которая бы разграничила сине-море; следовательно, название океана матерью имеет близкую связь с рождением земли. В одной старой рукописи встречаем такую загадку: «Коя мати дети своя сцет (сосет)? — море».

С этими народными верованиями о сотворении земли имеют близкое аналогическое сходство и предания о сотворении человека. Как говорит предание о творении земли, мы видели; о человеке сохранилось такое свидетельство: «Роспреся сотона с Богом, кому в нем створити человека? и створи дьявол человека, а Бог душю в не вложи; темже аще умреть человек, в землю идет тело, а душа к Богу». И в этом случае, следовательно, черт спорил с божеством. По единогласному свидетельству народного стиха о Голубиной книге и азбуковников, тело человеческое создано было от земли, волоса от травы, жилы от корней, кровь от морской воды, кости от камени, дыхание от ветра, мысли от облак, очи от солнца; душу вложил сам Бог. Предание это согласно с индийским верованием и отчасти с преданиями, сохранившимися у других народов. Тело, по смерти человека, обращается в горсть земли; кости крепки, как камень; дыхание — физиологическим отправлением, а потому и филологическими формами — связано с дуновением ветра (дышать, дунуть, дух, воздух, воздыхание, вздох);кровь, вещество жидкое, образовалась из морской воды, как стихии божественной, светлой, искони сущей. Очи, мысли и душа приписаны действию светлой силы света и огня. Понятно, почему очи получил человек от солнца: оно освещает все и дает возможность различать предметы. Сербы потому восход солнца называют окном Божиим (окно от око);заря, предшествующая восходу солнца, происходит от зоркий (дальнозоркий), зреть, зрака, зрак. Мысли поставлены в связи с облаками, которые составляют принадлежность неба. Но гораздо важнее то выражение стиха, по которому ум-разум человек получил от Христа небесного. Известно, что все благие дары светлых божеств с христианством были перенесены соответственно новым убеждениям; а умразум и мысли тесно связаны. То же самое видим в предании о душе. Язычник-славянин имел понятие о душе, как о той животворной силе, без которой невозможна самая жизнь и без которой из живого человека делается труп. Эту силу видел он в искре небесного огня, который ниспосылается Дажьбогом, дедом всех людей. Все души, по выходе из тела «в уста» или сквозь «ожерелье», блуждали или летали по свету в образе огней; в виде падающих звезд или огненных змеев ниспосылается оплодотворение на женщину. С громом и молнией тесно связываются ветры, внуки Стрибога; они придают стремительность стрелам (лучам) солнца, которыми оно оплодотворяет все способное к развитию и преследует темную силу смерти. С громом и бурей посылает оно дождь, с громом и бурей разит нечистых духов. Понятно, почему душа, представляемая в образе огня, корнем связывается с дуновением. У нас осталось выражение «погасла жизнь».

Таким образом, основными элементами для создания человека, по мнению славян-язычников, послужили те же стихии, из которых создан самый мир, — это: земля, вода, огонь и ветер (воздух). Вечный дух жизни в душе, уме-разуме, в очах, которые способны видеть жизнь и наслаждаться ею (мрак неразделен со смертью), — все это есть великий дар светлой, плодотворной и животворной силы.

До создания земли и человека мир представлял две области: область неба, где царствовал Сварог с своим родом, и область холодную и темную, где господствовала нечистая сила. Оба эти царства разделялись беспредельным (всесветным) синим -морем, с которым сливалось синее небо. О жилище светлой силы особенных доказательств приводить незачем: Сварог — значит небо; дети и внуки его — небесные светила и атмосферные явления. Что нечистая сила обитала в мрачных и холодных странах, лежащих за океаном, это объясняют нам заговоры. В их заклятиях нечистая сила посылается в океан-море, в бездны преисподния, в тартарары. Вспомним, что черти населяют болота и омуты.

Земля, как рожденная синим морем, должна была представляться островом,плавающим по беспредельной массе вод. Чтобы укрепить ее, предание основало землю на трех огромных рыбах,как жителях океана. Между этими рыбами есть кит. Когда он тронется — бывает землетрясение: «кит тронется — земля всколыхнется». По другим вариантам, все три и даже четыре рыбы — киты. Когда умрет последний из них, будет светопреставление. Земля понесется по океану, потому что не станет основания. В одной болгарской рукописи XV столетия находим следующее указание: «Въпрос: да скажи ми, що дрьжить землю? Рече: вода висока. Да що дрьжить воду? Ответ: камень плосень вельми. Да что дрьжит камень? Рече: камень дрьжит 4 китове златы. Да что дрьжит китове златы? Рече: река огньнная. Да что дрьжит того огня? Рече: други огнь, еже есть пожечь, того огня 2 части. Да что дрьжить того огня? Рече: дубь железны, еже есть прьвопосажень, отвъсего же корение на силе божиеи стоить». Объяснять в подробностях это место — не беремся; важно только то, что приведенное болгарское известие согласно с другими славянскими преданиями об основании земли на китах, о дубе, существовавшем до сотворения земли («еже есть прьвопосажень»), и об участии огня в бытии мира.

Солнце постоянно совершает свои обороты, освещая землю днем и оставляя ее ночью во мраке, согревая ее весной и летом и оставляя холоду осенью и зимой. Обожая светило дня и летней теплоты, славянин с благоговейной ревностью наблюдал за его движением и за всеми признаками, которые условливаются этим движением. Таким образом составилась целая система примет и знамений. Где же бывает солнце ночью и куда удаляются его животворные лучи зимою? — Фантазия народная должна была создать Солнцу божественное жилище, в котором оно успокаивается после трудов дня и где скрывает оно свою плодотворную силу на зиму. Фантазия славян действительно создала эту таинственную страну.

В Нестеровой летописи мы встречаем темное указание на солнцеву страну: «и взиде на всточныя страны до моря, наричемое Солнче место»; у чехов сохранилось поверье, что Солнце имеет свое царство за морем: там вечное лето, оттуда прилетают семена и птицы. С этим поверьем тесно связывается малороссийское предание о вирии: это таинственная теплая страна, лежащая у моря, куда улетают на зиму птицы и удаляются гадюки. Припомним, что, по нашему поверью, комары ветрами уносятся осенью в теплые моря, а весной снова приносятся на Русь. В духовной Мономаха сказано: «Сему ся подивуемы, како птица небесныя из ирья (ирий — вирий; сравни: осемь — восемь, Олга — Волга, он — вин (малорус.)) идуть... да наполнятся леси и поля». Страна эта лежит где-то на востоке. То же положение на востоке (или юго-востоке), соединяемое с синим морем и с тем же значением страны вечного лета, придано нашими поверьями таинственному острову-Буяну. Как остров, он необходимо лежит на море. В заговорах читаем: «За морем на острове на Буяне» или «посреди окиан-моря на острове на Буяне»; а в вариантах читаем «за Хвалынским морем», следовательно, на юго-востоке. Здесь находится средоточие всего чудесного. На острове-Буяне лежит инарокая змея Гарафена, инарокая — т. е. главная, почетная (нарочитый). Следовательно, змея Гарафена едва ли не тождественна со змеей Македоницей, упоминаемой в наших преданиях, которая всем змеям старшая; это положение еще яснее подтвердится из сближения его с преданиями о других животных, обитающих на Буяне. На этом острове сидит в зеленой осоке птица, всем птицам старшая, к которой обращается с заговором охотник и просит выслать ему птиц, чтобы охота была удачная; на нем сидит и ворон, всем воронам старший брат. Г-н Киреевский сообщил весьма важный стих о Голубиной книге, из которого узнаем, что на окиан-море живет Стратим-птица, всем птицам мать; там она выводит детей. Когда она встрепенется, окиан-море всколыхнется, и тонут корабли с товарами. Кит-рыба, по свидетельству этого стиха, всем рыбам мать, а Индрик-зверь всем зверям отец; живет он во святой горе, пьет и ест на ней; ходит он по подземелью, куда захочет, как солнушко по поднебесью, и пропущает рекикладези студеные. Кит-рыба, как мы знаем, жила в океане и поддерживала землю; а океан тесно связан с Буяном. И Стратим-птица, и Индрик-зверь имеют также связь с Буяном-островом; относительно первой мы имеем прямо свидетельствующий вариант о птице, старшей всем птицам, сидящей в зеленой осоке на Буяне; относительно второго приводим следующие сближения. Под именем святой горы в народе разумеют гору Афонскую. В одном заговоре сказано, что на острове-Буяне под дубом живут седмирицею семь старцев, ни скованных, ни связанных; к ним приходит еще старец, приносит тьму тем черных муриев и говорит: возьмите и колите их. А в другом заговоре говорится о тринадесяти старцах со старцем Пафнутием, которые сидят под дубом на Афонских горах и помогают от лихорадок. Старец приносит муриев на истребление; он запирает и руду (кровь), которая создана была от «черна моря»: «идет старец, всем ставец, несет печать на руду». Сверх того, на острове-Буяне сидит старица и держит в руках жало: она помогает от укушения бешеной собаки.

На Буяне-острове растет липовый куст и дуб мокрецкий,который ни наг ни одет; лежит доска, на ней тоска (любовная — в заговоре на любовь), бьется и убивается тоска, с доски в воду,из воды в полымя. На Буяне-острове лежит и таинственный бел-горюч камень-алатырь;а по другим преданиям, сохранившимся в заговорах, лежит он в окиан-море, или, вследствие христианского влияния, в Иордане: эта позднейшая связь алатыря с Иорданом весьма значительна и прекрасно подтверждает священное значение его в язычестве.

Из приведенных нами фактов раскрывается, что славяне-язычники веровали в чудесную страну, лежащую на востоке, там, откуда восходит солнце, это верховное божество света, теплоты и жизни. Здесь в светлом доме жило Солнце со своим родом; сюда могло удаляться оно на ночь и здесь хранило свою животворную силу плодородия зимою, когда наступало царство холода.

Страна, где обитает светлая божественная сила, есть страна вечного лета, откуда на всю землю разносится плодотворная жизнь в птицах, гадах, насекомых и семенах, которые являлись на землю весной, а при конце осени уносились в царство вечного лета. На такое же значение Буяна,кроме преданий, указывает самое имя, в корне которого лежит слово буй (буйный), синонимическое со словом яр (яркой, яровой, Ярило, жар, жаркой),как это видно из замены этих слов одного другим в «Слове о полку Игореве».

На Буяне-острове сосредоточивались все творческие силы природы, как в вечно полном и неисчерпаемом источнике. Он лежал на океане, матери всех морей, из которого вышла земля. Буян потому и остров, что находится среди беспредельного океана. Как и когда создался Буян-остров, предания молчат. Вместе ли с землею создан был этот таинственный остров, и светлые божества перешли на него с неба, или он существовал искони, до создания земли? Думаем, что, прежде всего, жилищем светлых богов почиталось небо, которое наивному представлению язычника казалось всесветным синим морем. На это указывает оставшееся доселе предание, что ласточки улетают зимой на небо. Важно, что предание это составляет вариант других выше приведенных поверий, по которым все птицы на зиму улетают в благословенное царство вечного лета. Но особенно важно следующее место одного заговора: «На море на окияне, на острове Буяне гонит Илья пророк в колеснице гром с великим дождем. Над тучею туча взойдет, молния осияет, дождь пойдет». Вместе с усвоением себе понятий о правильном и постоянном обороте светил, народная фантазия отнесла их жилище на восток. Подобно тому божествам нечистым человек назначил жилище на западе, там, где заходит солнце. Но так как человек, по самой сущности своей духовной природы, не только через рефлексию ума переносит себя в неизвестное будущее, но и назад, в неизвестное прошедшее, то славянин, составивши верования о жилищах божеств светлых и темных, отодвинул бытие этих священных стран в глубокую даль прошедшего. Как вечно божество изначала, так изначала же существует его жилище. Буян-остров и страна нечистой силы (на западе), вместе с тем как заняли место в религиозных народных верованиях, получили все права давности.

Творческие силы природы, хранившиеся на Буяне, в преданиях народных выражены в образе матерей всего живого и сущего на земле: здесь встречаем и зверя, отца всех зверей, и птицу, мать всех птиц, и змею, мать всем змеям. В названии этих творческих сил плодородия матерями, старшими, бóльшими, старцами и старицами видно также и влияние родственных патриархальных понятий, лежавших в основе быта, на религиозные верования, состоявшие в полном обожании природы и ее жизненных сил.

Как мифическое олицетворение творческих сил плодородия в природе, старцы названы в одном заговоре ни скованными, ни связанными, т. е. всегда животворными и способными к развитию. Это тем более знаменательно, что омолодцах, попавших на Буян, заговоры представляют совершенно иные данные. Так, в одном заговоре (против оружия) сказано: сидит молодец во неволе заточен, а в другом (от любви): за Хвалынским морем сидит молодец «в медном городе, в железном тереме, за 77 дверями, 77 замками, 70 (77?) крюками, в 77 цепях». Итак, Буян был чудесный остров матерей или родительниц, т. е. страна вечно юных зародышей. На нем таилась не самая жизнь, в разнообразных и определенных формах ее развития, а семена жизни, всегда готовые к рождению отпрысков и к принятию той или другой формы: это жизнь в возможности, и потому жизнь вечная, постоянная, ничем «не связанная и не скованная». Развитие уже совершается в мире, обитаемом людьми, на мать-сырой-земле, на которую, по преданию, ветром приносятся с Буяна-острова семена и которая воспринимает их в свое лоно и дает им тысячи разнообразных видов в дальнейшем процессе жизни. В этом мифе ясно выразился символ сочетания неба и земли: неба, как общего представителя светил и атмосферы, влияющих на производительность земную; земли, как общей матери и кормилицы, рождающей из своей груди и питающей собою все сущее, но которая не в силах произвести, если не будет согрета солнечными лучами и напоена дождем. Такое значение Буяна еще яснее становится из следующих данных: на этом острове растет дуб (мокрецкий — от мокрый, что указывает на связь с океан-морем), который ни наг ни одет — ни наг, т. е. не засохший, а с отпрысками, живой; ни одет, т. е. не развившийся, не покрытый листьями и ветвями. То же видно из другого представления, по которому летит ворон без крыл, без ног: так сказано в одном заговоре, а известно, что все заговоры привязывались к камню-алатырю и Буяну-острову и сильны были только их силою.

Алатырь-камень тесно связан и по преданиям, и по значению с Буяномостровом. Он, по одним поверьям, лежит на Буяне, по другим — в океанморе, но мы уже указали на связь Буяна с океан-морем. Объяснив значение этого камня, можно объяснить и то, почему находим его и в океане, и на Буяне. Камень-алатырь есть миф, созданный языческими народными представлениями; он выражает собою крепость и могущество плодотворной, творческой силы жизни, таящейся на Буяне в вечно юных зародышах. «Камень-алатырь, никем не ведомый, под тем камнем сокрыта сила могуча, и силе нет конца» — говорит заговор. Действительно, такова сила, заключающаяся в зародышах и почках, дающих возможность вечного возрождения природы и потому не страшащихся смерти. Смерть может уничтожить только отпрыски, в которых определяется развивающаяся жизнь, а не возможность этой жизни. Смерть даже необходима в общем развитии природы: она уничтожает стареющие отпрыски и таким образом дает простор для развития новых отпрысков, свежих и юных, ибо юное и прекрасное есть непременный закон жизни. Вот почему, может быть, на том же Буяне, где стоит вечная весна и жизнь таится во множестве зародышей, сидит и смерть в образе птицы Юстрицы.

На море на окиане,

На острове на Буяне,

Сидит птица Юстрица;

Она хвалится — выхваляется,

Что все видала,

Всего много едала —

говорит народная загадка, означающая «смерть». В одном заговоре упоминается птица Гагана «с железным носом и медными когтями», которая сидит на Буяне-острове; она призывается клевать черных муриев. Если только эти предания не произошли от затемнения мифа — позднее, то другое объяснение для них найти трудно.

Как выражение творческой силы, алатырь лежит на Буяне; как выражение могущества и крепости этой силы — миф этот выражен в камне. Камень-алатырь называется бел и горюч,по связи выражаемого им мифа 1) с обожанием животворного влияния солнца и 2) с именем Буяна. В нем заключена сила жизни, следовательно, сила светлая, благотворная; он горит и не сгорает (в одной песне поется: «бел горюч камень разгорается»),как творческая сила постоянно рождает и не вырождается. Этот смысл, заключенный в мифе о камне-алатыре, подтверждается тем отношением, в какое поставили его предания с огненным змеем, олицетворившим в себе ту же плодотворную, творческую силу, ниспадающую с неба в виде молнии. В заговорах представляется змей огненный лежащим на алатыре: Гарафена-змея лежит на руне, а руно на златом камне под липовым кустом у дуба, который ни наг ни одет. И камень, и змей хранят силу заклятий, ибо под ними скрываются ключи заговоров. В народе существует поверье, что на Воздвиженье змеи собираются в кучу в ямах, ярах и на городищах: там является белый, светлый камень-алатырь. Змеи излизывают его весь и тем насыщаются на целую зиму.

Земля, выплывшая из океана дуновением светлой силы, тогда только исполнилась жизни и произвела разнообразные органические формы, когда внутри ее загорелся вечный огонь. С этим верованием находится в близком соотношении сведение, записанное в одном азбуковнике, которое говорит, что камень поддерживает землю, четыре золотых кита поддерживают камень, а огненная река китов. Думаем, что это известие поясняет то наше предание, по которому алатырь находится не только на Буяне, но лежит и в океан-море. Его сила необходима и для жизни, и для основы земной.

С Буяном-островом и океаном славянин связал и условия всякой земной физической перемены, ибо сюда отнес он источник всякой жизни. Кит, как отец рыб, лежит в океане, он тронется — вся земля всколыхнется. Индрик-зверь ходит по подземелью и пропущает реки-кладези студеные, т. е. приготовляет подземные ходы для океан-моря, матери всех вод. Волнуется ли самый океан-море — он волнуется оттого, что Стратим-птица распускает свои могучие крылья и парит по поднебесью; от удара ее крыльев рождается ветр и тонут корабли с товарами. Таким образом ветры, внуки Стрибога, по связи их с громом и молнией и тем божественным дуновением, которое вызвало из океана землю и неразрывно соединилось с представлением души, зарождались на Буяне и отсюда неслись на землю, освежая природу и давая ей новые жизненные силы. Своим благотворным полетом они приносили на лето с Буяна птиц, насекомых и — что важнее — дождь и семена; на зиму они уносили все зародыши жизни на таинственный остров, чтобы там сохранить их от суровости нечистой силы мороза — для новой жизни.

Для нас важен только смысл разбираемых нами олицетворений. В самих образах этих олицетворений могло участвовать и влияние иноземных источников, передавших нам сказания об огромных животных своих стран. Стремясь к выражению великой и непреодолимой силы своих религиозных представлений, славянин, соответственно своему неразвитому состоянию, не мог иначе выразить этой силы, как в образах громадных. Такие образы он нашел готовыми в природе чужих стран и воплотил в них свои религиозные представления. Индрик составился изu¸dra — гидра (водяной змей), Стратим — из h¹stroi¤Joj — (истрофиль,страус).

Мы заметили, что ни один заговор не действителен без закрепления его знаменательными именами Буяна и алатыря. При том наивно-простодушном обоготворении всей природы, в какое был погружен славянин, он, естественно, жил жизнью непосредственной и внешней даже в сфере религии и нравственности. В нем все было наблюдением видимого мира природы. Сочувствуя ей с искренней теплотой, он внешними явлениями объяснял свои внутренние движения и на основании своих замечаний о природе составил систему нравственных убеждений. Вот почему всякое ощущение, происходившее в его душе, равно как всякое внешнее на него влияние, он понимал как дар доброго или злого божества. Весь внутренний мир человека явился не свободным произведением человеческой воли, а событием, привходящим извне и независимо от воли. Чувство в груди своей славянин понимал как напущенное, наносное; оно было неспроста:приятное было даром светлого божества, неприятное — действием нечистой силы (обморочить — обморок, омрачить, мрак). Понятно теперь, почему славянин обращался к таинственному жилищу Солнца тогда, когда нуждался в помощи его животворной силы. Здесь хранились вечно юные зачатки жизни, здесь обитали божества светлые; сюда и обращался человек, испрашивая: исцеления от болезни, наносимой нечистой силою; крепости, необходимой на войне; счастья в охоте, в домашней жизни и ее занятиях; помощи против сердечной тоски и пр. Весьма знаменательно, что, по верованию славян русских, самая любовь приносилась с Буяна-острова, почему она и называется в одной песне горюча любовь. Ветры буйные приносили ее с Буяна и навевали в тело белое, сердце ретивое, в печень черную, в губы и зубы, в кости и пакости. Первоначально заговор был просто мольбою, обращенной к божествам света, которые призывались на помощь и которых силою заклиналась и прогонялась нечистая сила в бездны преисподние. Выражения, вызывавшиеся прежде чувством, мало-помалу перешли в неизменные и технические: это обыкновенное явление у народов, близких к природе. Ибо в древнем первоначальном слове пластически запечатлевается самый религиозный смысл; слово тогда рождалось вместе с системой религиозных воззрений человека. Славянин вставал рано в красную утреннюю зарю, умывался свежей водою или росою, утирался белым платом (т. е. совершал очищение божественной стихией ключевой или дождевой воды) и шел в чистое поле, глядючи на восток красного солнышка: это было приготовление к утренней молитве. Вечерняя молитва совершалась поздней вечерней зарею, когда спадала сырая роса; славянин выходил в поле и также становился лицом на восток. Иногда поле заменялось лесом дремучим. С развитием большей обрядности надо было очертить себя чертою призорочною: кругом, указывающим на образ светил и их движение. Зычным громким голосом, т. е. сильным, торжественным, призывал славянин Сварога и его детей и внуков: «Ты, небо, слышишь, ты, небо, видишь!»; «Месяц, месяц, серебряные рожки, златые твои ножки!»; «Сойдите вы, звезды ясные, ты, месяц красный, ты, солнушко привольное!»; «Зоря-зорница, красная девица, полуношница, покрой ты, зорница, мои скорбны зубы своею фатою!» и др.

Когда язычество, в своем историческом процессе, создало для себя торжественные формы богослужебных обрядов, когда простое выражение благоговейных чувств стало переходить в пластические формулы, тогда заговор из простой мольбы перешел в заклинание,посредством которого можно вызвать божественную силу, с известным намерением, и таким образом придать мольбе крепость нерушимую,т. е. такую, какой не в силах противиться самое божество и какой не может уничтожить ни один новый заговор. Такая нерушимая крепость заключается в том покровительстве божеств, какому человек поручает себя словом крепким, заповедным: «Обтыкаюсь я частыми звездами, покрываюсь темным облаком» или «Опоясываюсь я частыми звездами, облекаюсь облаками». Крепость эта заключается еще в том, что заговор утверждается таинственным именем могучего камня-алатыря, что превосходно выражено в следующей пластической форме: «Запираю я заговор 77-ю (12-ю) замками и бросаю ключи в океан-море, под алатырькамень», или: «Ключ в небе, замок в море». Ни один заговор не силен, если он не совершен на заре и если ключ от него не брошен под алатырь-камень. Любопытна эта связь зари с алатырем. В заговорах Зоря называется красной девицею (просто или с прибавлением слова заря), которая защищает своей фатой от бедствий: «Закрой ты, девица, меня своею фатою от силы вражией; твоя фата крепка, как камень-алатырь». К ней обращаются с просьбой заколотить неприятельские ружья силою невидимою, остановить руду и пр. В заговоре от пореза она представляется сидящею на камне-алатыре. Итак, бел-горюч камень-алатырь, как выражение крепости творческой силы, связывается народными преданиями и с огненным змеем, как силою оплодотворяющей, и с зарею,как вечной сопутницей светила жизни (солнца). Действенное влияние Зори, Солнцевой сестры, весьма значительно в развитии жизни: она сопровождается росами,которые ревностно наблюдал славянин, потому что от ее выпадения ожидал урожаев. Народная загадка падение росы приписывает Зоре: «Зоря-зоряница, красная девица, ключи обронила; месяц увидел, солнце скрало». Загадка эта означает росу.

Соответственно благотворной стране солнца, лежащей на востоке, славянская фантазия создала бесплодную страну смерти, веющей холодом, мраком и бедами. На западе, там, где заходит светило дня, полагали славяне эту страну; ибо там, по их представлению, уничтожался и свет и теплота. Там обитает сила нечистая, олицетворившая собою мрак и мороз, болезни и несчастия. Особенного, языческого названия этой страны темных сил природы мы не знаем: предания называют ее принесенным с чужбины именем ада. Что ад лежал на западе, видно из следующего места в «Слове» Кирилла Туровского: «И потомъ сведеть ю в пропасть, гдћ же затворены суть душа грћшныхъ оть вћка, показаеть ей мћста, гдћ же имъ мучитися, понеже мука далече мiра есть на западћ». Ад, по представлению славян, состоял из пропастей, из бездн, из гор снежных и железных, т. е. из таких гор, которые неспособны ни к какой производительности, где всякая жизнь умирает. Из этих железных гор прилетают зимой морозы и сюда скрываются они на лето: вообще, мороз происходит от выхождения нечистой силы из ада. Отсюда же прилетают в известную пору своего влияния, определяемого чисто физическими условиями, лихоманки, весенние болезни, коровья смерть и проч.

Вероятно, в связи с этими представлениями о двух таинственных жилищах различных сил природы состояли и верования славян в рай и ад,как в жилища для душ добрых и злых по смерти. На это указывает самое название западной страны нечистой силы — адом,заменившим название языческое. На это же указывают поверия слов<