Поэтические воззрения славян на природу

Печатается по изданию 1865 г. в современной орфографии. Имена мифологических персонажей приводятся в современном написании.

Стр. 15. ...которые претерпевает речь человеческая в своем строении. — Одним из основных положений лингвистической концепции М. Мюллера (см. комментарий к стр. 22) была теория «гибели языка», согласно которой язык с течением лет «засоряется», «замусоривается» и рано или поздно наступает момент, когда количество «мусора» превышает некий предел, что приводит к смерти языка.

Стр. 16. ...слово для простолюдина не всегда есть только знак, указывающий на известное понятие, но что в то же время оно живописует самые характеристические оттенки предмета и яркие, картинные особенности явления. — Ср. в связи с этим тот известный факт, что в языке эскимосов существует не менее 50 слов, выражающих различные оттенки белого, и около 30 слов, описывающих различные формы снега и льда.

Стр. 17. А это становится возможным только тогда, когда самый слух утрачивает свою излишнюю чуткость к произносимым звукам, когда силой долговременного употребления, силой привычки слово теряет наконец свой исконный живописующий характер и с высоты поэтического, картинного изображения нисходит на степень абстрактного наименования — делается ничем более, как фонетическим знаком для указания на известный предмет или явление, в его полном объеме, без исключительного отношения к тому или другому признаку. — Ср. у Ф. И. Буслаева: «В глубокой древности каждое слово являлось в сущности художественным образом, потому что выражало не понятие о предмете, а то наглядное изобразительное впечатление, которое предмет производил на человека. Наименование предмета по впечатлению, произведенному им на человека, — важнейший закон языка. Он лежит в основе не только грамматического построения, но и поэтического предания, зарождающегося вместе с языком».

Стр. 18. ...о воздушных поездах бога-громовника... — Стремление в каждом мифическом/фольклорном сюжете отыскать «подспудный слой», связанный с солнцем («солярная теория»: всякое мифическое событие рассматривалось как восход, закат солнца, скрывание светила за тучами и т. д.) или с различными природными явлениями, есть крайнее выражение идей «мифологической школы» — научной школы в фольклористике и литературоведении, сложившейся у немецких романтиков в начале XIX века (Ф. Шеллинг, братья Шлегели, братья Гримм). Немецкие мифологи утверждали, что миф есть создание «бессознательно творящего духа», а мифология — выражение сущности народной жизни. В русской фольклористике «мифологическая школа» представлена, прежде всего, именами О. Ф. Миллера, А. Н. Афанасьева и Ф. И. Буслаева; последний, впрочем, уже близок к воззрениям приверженцев «теории заимствования», к числу которых принадлежал и А. Н. Веселовский.

Стр. 18. ...у греков рядом с Фебом находим Гелиоса. — Отождествление Аполлона (Феба) с Гелиосом произошло в период поздней античности. До того богом солнца у греков считался именно Гелиос — старшее божество, потомок титанов. Аполлон же, как известно, — сын Зевса, то есть олимпийский, «младший» бог. Божеством солнца его стали признавать как «светлого» (Phoibos, Феб) бога.

Стр. 18. ...прежние, ныне уже отжившие методы мифотолкования. — Афанасьев имеет в виду славянофильство и так называемую «теорию заимствования», сформулированную Т. Бенфеем (в России — И. М. Снегиревым, И. В. Сахаровым, А. В. Терещенко) и позднее переработанную А. Н. Веселовским.

Стр. 20. Миф и история сливаются в народном сознании... — Для мифологического сознания, пребывающего в космологическом времени (см. комментарий к стр. 46), миф является единственно возможной историей. С «внедрением» в человеческое общество хронологии миф постепенно утрачивает свои позиции, превращаясь либо в легендарную историю, либо в квазиисторию (повествования о божественных деяниях).

Стр. 21. ...только разнообразные видоизменения одного древнейшего языка... — В лингвистике подобный язык называется праязыком. Именно праязыком для древних европейских языков был санскрит. Праязыки, не зафиксированные письменностью (например, праиндоевропейский), реконструируются с помощью сравнительно-исторического метода.

Стр. 22. … по справедливому замечанию Макса Мюллера … — М. Мюллер (Müller, 1823–1900) — немецкий ориенталист, работы которого пробудили повышенный интерес к языкознанию, изучению мифологии и религии. Под редакцией Мюллера на протяжении 25 лет выходили «Священные книги Востока» в 51 (!) томе. Максу Мюллеру принадлежит перевод на английский язык «Ригведы». К его работам принято возводить начало деятельности «мифологической школы» в фольклористике.

Стр. 22. … принадлежит Пикте… — Адольф Пикте (Pictet, 1799–1875) — швейцарский филолог, исследователь индоевропейских языков. Одним из первых доказал принадлежность кельтских языков к индоевропейской семье. Разрабатывал лингвистическое учение об индоевропейских «древностях».

Стр. 24. ...славяно-литовское племя выделилось из общего потока германославяно-литовской народности... — Территория обитания праславянского племени находилась между Вислой и Днепром. Дальнейшее расселение происходило по Центральной и Восточной Европе, от Эльбы (отсюда — «германославянское» племя у Афанасьева) до Днепра и от южного побережья Балтики до Балканского полуострова. Приблизительно в то же время шло выделение самостоятельных мифологических систем — балтийско-прусской, восточной (Русь), южной (Балканы) и западной (поляки, чехи).

Стр. 26. Славянские предания загадывание загадок приписывают бабе-яге, русалкам и вилам; как лужицкая полудница... — Все эти женские образы славянской мифологии объединяет следующая черта: встреча с ними служит для мифологического/сказочного героя чем-то наподобие обряда инициации. Лишь правильно ответив на вопросы яги или русалки — или совершив те действия, которых она ждет, герой может поручить желаемое. Анализируя русские сказки, В. Я. Пропп выделял три типа яги, первый среди которых — дарительница, от нее герой, выдержав соответствующее испытание, получает коня или волшебный предмет. Тот же «типаж» мы наблюдаем у русалок, вил и пр.

Стр. 27. Хитрое препирание загадками составляет любимый эпический прием у всех младенческих народов; на нем основаны многие произведения старинной книжной литературы... — К числу подобных произведений относятся и Голубиная книга, и так называемые «вопросники», многие эддические песни и др. В «Старшей Эдде» такие песни, как «Речи Вафтруднира» и «Речи Гримнира», выстроены в форме вопросов и ответов. В первом случае в мудрости состязаются бог Один и великан Вафтруднир, во втором — Один-Гримнир отвечает на вопросы мальчика Агнара. К числу «препирательных» относится также и «Перебранка Локи».

Стр. 27. … была посвящена г-ном Буслаевым … — Федор Иванович Буслаев (1818–1897) — филолог и искусствовед, академик Петербургской Академии наук (1860), профессор Московского университета (1847), автор значительного числа работ в области славяно-русского языкознания, древнерусской литературы, устного народного творчества и древнерусского изобразительного искусства, в том числе капитального исследования «Исторические очерки русской народной словесности и искусства» (т. 1–2, 1861). Мировую известность Буслаеву доставила работа «Русский лицевой апокалипсис. Свод изображений из лицевых апокалипсисов по русским рукописям с XVI века по XIX» (т. 1–2, 1884). Своим учителем признавал Буслаева А. Н. Веселовский.

Стр. 29. … говорит Нестор … — Нестор Летописец, Печерский (ок. 1056– 1114) — монах Киево-Печерского монастыря, составитель «Повести временных лет», автор житий князей Бориса и Глеба.

Стр. 32. ...призывала бога Вайсганта... — Вайсгант (правильнее — Вайжгантас, Vaizgantas) — бог льна, которого упоминает в своем сочинении польский автор XVII века Я. Ласицкий: по словам Ласицкого, Вайсганту приносили в жертву лепешки и лен. Из других, более поздних источников известен также бог Вейзгантс — покровитель невест. Поскольку фольклорных свидетельств о поклонении Вайсганту не осталось, можно предположить, что это божество — из «кабинетной мифологии».

Стр. 35. Я. Гримм… — Якоб Гримм (Grimm, 1785–1863) — немецкий филолог. Вместе с братом Вильгельмом (1786–1859) считается основоположником германистики и зачинателем «мифологической школы» в фольклористике. Основной труд Я. Гримма — «Немецкая мифология» (1835), в которой изложены теоретические постулаты «мифологической школы».

Стр. 40. … в XIII томе «Истории» профессора Соловьева … — Сергей Михайлович Соловьев (1820–1879) — крупнейший историк, профессор Московского университета, действительный член Российской Академии наук (1872). Практически всю жизнь работал над своим крупнейшим произведением — «Историей России с древнейших времен» (до смерти Соловьева вышло 28 томов; 29-й вышел посмертно), — которое и сегодня является беспрецедентным по своему объему.

Стр. 41. Как в «Эдде» владыка богов Один задавал мудрые вопросы великану Вафтрудниру... — Речь об эддической песне «Речи Вафтруднира», герои которой — бог Один и йотун Вафтруднир — состязаются в мудрости:

(Один сказал:)

«Вафтруднир, здравствуй! Пришел я к тебе на тебя поглядеть: хочу убедиться, вправду ли ты наимудрейший, йотун»...

(Вафтруднир сказал:)

«Будь гостем, Победный!

Что же стоишь ты? — Садись-ка за стол: беседа покажет, кто из нас умный, гость или старый хозяин».

(Перевод В. Тихомирова)

Любопытно, что йотун спрашивает у Одина лишь имена небесных коней и название потока, разделяющего земли богов и йотунов, тогда как Один выпытывает у Вафтруднира подробности мироустройства и будущее мира после «Страшной Зимы». А заканчивается песнь «Эдды» горьким признанием Вафтруднира:

«...о прошлом сказал я и о будущей битве, но смерти я ныне достоин:

с тобою, Один, напрасно спорил — ты в мире наимудрейший».

(Перевод В. Тихомирова)

Стр. 43. Итак, сказка не пустая складка; в ней, как и вообще во всех созданиях целого народа, не могло быть и в самом деле нет ни нарочно сочиненной лжи, ни намеренного уклонения от действительного мира. — Речь идет, безусловно, о так называемой «архаической», «народной», мифологической сказке, то есть сказке, которая выросла из мифа и/или связанного с ним ритуала. Позднейшие формы сказки — когда сказка стала литературным жанром — нередко демонстрируют «намеренное уклонение» от реальности. Кстати сказать, современный жанр фэнтези — последняя на сегодняшний день форма развития сказки.

Стр. 45. В таинственных знамениях природы, в ее спокойно-торжественных и грозных проявлениях видел он одно великое чудо; слово «божество», вылетевшее из его уст, обняло собою все богатство многоразличных естественных сил и образов... — Следует отметить, что под божествами в различных мифологических системах понимались сверхъестественные существа, наделенные всемогуществом и всеведением и управляющие миром людей — выказывающие свою волю через явления природы.

Стр. 46. Мифология не знает хронологии... — Для мифологии — и это убедительно доказано исследованиями М. Элиаде, Б. А. Успенского и других — характерно так называемое «космологическое время»: мифологические события всегда происходят «здесь и сейчас», единственная хронологическая веха — отсылка к некоему первоначальному, исходному состоянию, которое как бы никогда не исчезает. «В настоящем усматривается не столько предвосхищение будущего, сколько проявление исходного состояния» (Успенский).

Стр. 47. Следовательно, при самом начале творческого создания языка силам природы уже придавался личный характер. — Индивидуализация, персонификация природных явлений была своего рода «защитной реакцией» человека на буйство природы: ведь индивидуализируя какое-либо явление, мы тем самым осуществляем «первичное упрощение», низведение этого явления до человеческого, то есть понятного, постигаемого уровня.

Стр. 48. ...а это должно было породить в уме соответственную идею о поле... — Очевидно, что процесс «наделения полом» должен был происходить наоборот: разделение полов в реальной жизни привело к аналогичному разделению в номинативах, то есть в языке.

Стр. 50. ...вставку из греческой хроники Малалы... — Иоанн Малала (Johannes Malalas, ок. 491–578) — византийский хронист. В сохранившейся рукописи XI века хроника Малалы начинается с легендарной истории египтян и доходит до 563 года. Славянский перевод хроники Малалы (X–XI вв.) содержит более подробный текст, чем сохранившаяся греческая рукопись.

Стр. 53. …в Краледворской рукописи… — Краледворская рукопись — литературная подделка, опубликованная чешскими филологами-патриотами В. Ганкой и Й. Линдой. В 1816 году Й. Линда при таинственных обстоятельствах обнаружил «Песнь под Вышеградом», относящуюся якобы к XIII веку. В сентябре 1817 года В. Ганка «обнаружил» в городке Кралеви Двор (северо-восточная Чехия) обрывки старинной рукописи, которая, как оказалось, представляла собой древнечешский манускрипт. Еще через год, в октябре 1818 года, в Чешский национальный музей поступил текст, содержавший рукопись и сопроводительную записку, в которой отправитель объяснял свое желание остаться неизвестным: он боялся лишиться службы у своего немецкого господина, презиравшего все чешское. Позднее явилась на свет следующая версия: в замке Зелена Гора (западная Чехия), принадлежавшем графу И. Колоредо-Мансфельду, в 1818 году служил казначеем и архивариусом некто Иозеф Коварж, который и «обнаружил» старую рукопись и послал ее в Чешский музей. За этими «открытиями» последовали и другие (1819, 1827, 1828, 1849), вполне отвечавшие горячим чаяниям патриотов. Однако все они были сравнительно быстро разоблачены.

Сама Краледворская рукопись представляет собой старую пергаментную тетрадь, исписанную блеклыми, но вполне читаемыми мелкими буквами без разделения на слова. Песни отделяются только увеличенными инициалами новых отрывков. Характер письма — книжный, готический. Чернила зеленоватого цвета. Текст должен был по замыслу авторов представлять собой две полных и две неполных главы «книги третьей» некоего обширного кодекса. Всего «сохранилось» 14 песен, из них — 6 эпических, 3 лирико-эпических и 5 лирических. В эпических песнях описано изгнание поляков из Праги в 1004 году, победа над саксами, победа христиан над татарами, которую можно отнести к 1241 году, междоусобная война чешских князей, рыцарские игры и пиры. Лирические поэмы описывают такие сюжеты, как смерть прекрасного юноши от руки коварного врага, борьба другого юноши за возвращение похищенной любимой, тоска девушки о милом, боязнь одиночества и другие подобные мотивы. В лирической части рукописи особенно много сходства с русскими народными песнями.

Стр. 53. ...господином и Дажьбогом, ясно, что светило это олицетворялось в мужском поле; но рядом с этим встречаем не менее яркие указания, из которых видно, что оно было олицетворяемо и в образе богини. — У многих народов солнце выступало в образе богини, и следы подобного восприятия прослеживаются в современных языках: например, английское sun — женского рода, тогда как французское soleil — мужского. Ср. также скандинавских Соль и Сунну, индийскую Сурью (дочь бога Сурьи) и др.

Стр. 58. …в сочинении Костомарова … — Николай Иванович Костомаров (1817–1885) — историк, этнограф, писатель, критик, профессор Киевского университета по кафедре истории, один из организаторов тайного КириллоМефодиевского общества, профессор русской истории Петербургского университета, автор ряда исторических исследований, в том числе фундаментальной «Русской истории в жизнеописаниях ее главнейших деятелей», поэтического сборника «Украинские баллады» (1839), стихотворных драм, повестей и этнографических работ.

Стр. 61. …напечатанная Сахаровым… — Иван Петрович Сахаров (1807– 1863) — этнограф, фольклорист, археолог. Известен прежде всего как собиратель и исследователь фольклора и русской старины. Перу Сахарова принадлежат такие сборники, как «Сказания русского народа о семейной жизни своих предков» (1836–1837), «Песни русского народа» (1838–1839), «Русские народные сказки» (1841), «Русские древние памятники» (1842). К выводам, которые делает Сахаров в своих произведениях, и к самим фольклорным текстам в его сборниках следует относиться с осторожностью, поскольку он нередко изменял и перерабатывал эти тексты, руководствуясь собственной концепцией.

Стр. 62. …за тождество их с водными нимфами (альфами, вилами, русалками) ... — Под «альфами» Афанасьев понимает фейри (fairy) — Малый Народец в фольклоре народов Северной Европы. К «водным» можно отнести лишь незначительную часть фейри — водяных лошадок, клабаутерманнов, никсов и некоторых других; большинство фейри обитают на суше.

Стр. 66. Как творец небесного пламени, рождаемого в громах, Перун признается и богом земного огня... — Подтверждений этому положению Афанасьева в мифологических и фольклорных текстах и изображениях не находится. Перун — бог грозы, бог-громовник, покровитель воинов, противник змеев (в христианской традиции Перун «уступил место» Илье-пророку, а змей — черту). «Номинальным» божеством огня у славян считался Сварог (Сварожич).

Стр. 66. Так возник дуализм в религиозных верованиях... — Дуалистическими принято называть секты и ереси, учение которых зиждилось на признании равноправного существования в мироздании Добра и Зла, Света и Тьмы, Бога и Дьявола. В подобном дуализме, как правило, усматривают иранское влияние (в зороастризме, религии древнего Ирана, дуализм является «стержнем» веры). К числу наиболее известных дуалистических сект принадлежат манихеи (в основе учения — представления о борьбе добра и зла, света и тьмы как равноправных принципов бытия), альбигойцы, богомилы (дьявол и бог равнозначны: они постоянно сражаются друг с другом, и из этой борьбы возникает человеческий мир) и катары.

Стр. 67. В хронике Гельмольда… — Гельмольд (Хельмонд, Helmold, ок. 1125 — после 1177) — немецкий священник, автор «Славянской хроники», в которой описан захват немцами земель полабских славян. В первых частях своего труда Гельмольд широко использовал хронику Адама Бременского (см. комментарий к стр. 168), но события XII века (до 1171 г.) описаны им на основании собственных наблюдений. Хроника Гельмольда, несмотря на фактические неточности, по сей день признается главным источником по истории полабских славян.

Стр. 67. В Бамберге был найден идол Чернобога, изображенного в виде зверя, с рунической надписью, начертанной так, как произносят славяне поморские: Царни бу... — Чернобог — вечный противник Белобога, бог Нави, бог Нижнего мира и мертвой, но ожидающей воскрешения природы. Обычно капище Чернобога соседствовало со святилищем Белобога, первое строилось под горой, второе — на горе.

Стр. 67. ...покойный Шафарик... — Павел Йозеф Шафарик (Šafarik, 1795– 1861) — словацкий историк, филолог, поэт, иностранный член-корреспондент Петербургской Академии наук, автор знаменитого труда «Славянские древности» (1837).

Стр. 67. «Мы поклоняемся истинному Господу нашему — белому Богу»... — В данном случае можно предположить, что имеется в виду не Белобог, а Христос, которого нередко именовали Белым (светлым) богом.

Стр. 69. Beal (Beil, Beul, Beli) — имя верховного божества света, др.-кельт. Belenus, Belinus, азиат. Belus, Bel, Bal. — В кельтской мифологии Бел (Бели, Беленус) — божество солнца (но отнюдь не верховное божество); Цезарь в «Записках о Галльской войне» сравнивает его с Аполлоном. Ему был посвящен праздник Белтейн, отмечавшийся 1 мая. Главным событием Белтейна было разжигание огромного костра на вершине холма. Что касается «азиатского» Бела, то в шумеро-аккадской мифологии имя Бел являлось эпитетом верховного бога Мардука; в западносемитской мифологии Бел считался главой божественной триады, изображали его в виде быка с человеческой головой. Именем Балу (Баал, Ваал) называли божество грома и молнии, дождя и плодородия.

Стр. 71. Темное царство демонов (=ад) представлялось на западе — там, где заходит солнце, где потухают его светлые лучи... — «Мифологическая география» имеет двойственный характер: в одной группе мифологий запад, наряду с севером, и вправду представлялся демонической стороной, тогда как для другой группы (прежде всего кельты) запад — местонахождение рая, островов блаженных. Архетип «благословенного Запада» — не в последнюю очередь благодаря произведениям Дж. Р. Р. Толкина — стал одним из оснований современной мифологии.

Стр. 71. «Слово о полку…» говорит о славянах как о внуках солнца — Дажьбога. — Мнение Афанасьева разделяется рядом современных исследователей, однако существуют и другие точки зрения (см., например, «Энциклопедию “Слова о полку Игореве”»).

Стр. 72. ...назывался Dell îngr,т. е. бог дневного рассвета, полумрака, предшествующего дню; от этого брака родился Dagr... — В эддических «Речах Вафтруднира» говорится:

«Зовут того Деллинг, кто день породил...»

(Перевод В. Тихомирова) Имя Деллинг можно предположительно перевести как «блистающий».

Стр. 75. В этой поэтической форме рассказано, как первые солнечные лучи, прорезавшие темный горизонт, прогоняют мрак ночи; будто испуганный, бежит он и прячется в расщелины скал, подземные пещеры и глубокие бездны. Каждый день повторяется борьба, и каждый раз побеждает царь-Солнце... — Ср. схожие представления о борьбе солнца и тьмы у египтян: бог солнца Ра сражается со змеем Апопом, который выпивает воду подземного Нила. Однако Ра неизменно побеждает своего противника и заставляет его изрыгнуть проглоченную воду.

Стр. 84. ...и финский эпос сообщает предание, что небесный свод был выкован хитрым кузнецом божественной породы. — На самом деле в «Калевале» говорится, что на небесах («из сосцов облачных дев»)родилось железо, а небосвод был сотворен из чудесного яйца:

Из яйца, из нижней части,

Вышла мать-земля сырая;

Из яйца, из верхней части,

Встал высокий свод небесный;

Из желтка, из верхней части,

Солнце светлое явилось;

Из белка, из верхней части,

Ясный месяц появился;

Из яйца, из пестрой части,

Звезды сделались на небе; Из яйца, из темной части, Тучи в воздухе явились.

(Перевод Л. Бельского)

Стр. 87. ...впрочем, упоминают бога Дыя (Дива) ... — В славянской мифологии див — демонический персонаж, аналогичный, видимо, по функциям иранским дэвам — противникам богов. Сходство имени этого существа с именем бога Дыя заставляет предположить общее происхождение обоих слов — от санскритского Dyaus и греческого dios.

Стр. 88. ...по известному грамматическому закону... — Речь о законе передвижения согласных, который также называют «законом Гримма».

Стр. 89. ...на Прокопия... — Прокопий Кесарийский (Prokopios, между 490 и 507 — после 562) — византийский писатель; советник полководца Велизария, автор «Войны с вандалами», трактата «О постройках» и «Тайной истории».

Стр. 90. По свидетельству Саксона Грамматика... — Саксон Грамматик (Saxo Grammaticus, 1140 — ок. 1208) — датский хронист. Автор «Деяний данов», в которые включены древние скандинавские сказания (в том числе и легенда об Амлете (Гамлете), использованная впоследствии Шекспиром). «Деяния» впервые изданы в Париже в 1514 году.

Стр. 90. ...открытый на Збруче... — Збручский идол — скульптура X века, памятник славянского языческого культа, найден у села Гусятин в реке Збруч (приток Днестра) в 1848 году. Он представляет собой четырехгранный столб серого известняка высотой 2,67 м, с тремя «ярусами» рельефов: нижний изображает подземное божество, средний — землю и людей, верхний — небо и богов. Голова идола имеет четыре лица и покрыта русской княжеской шапкой. По мнению современных исследователей, отождествление Збручского идола со Святовитом имеет условный характер.

Стр. 91. ...вот почему время зимнего поворота солнца, предвещающее грядущее торжество Святовита над нечистою силой, получило название святок, а весенний праздник пробуждения природы, появления молниеносных облаков и дождевых ливней — название святой или светлой недели. — Название святок никак не связано с именем бога Святовита — за исключением общего корня. Оно происходит от слова «святой»: святки — святые дни, т. е. дни, в которые праздновалось христианами Рождество Господне. Славянская традиция святок представляет собой комбинацию трех праздников — древнего земледельческого праздника в честь будущего урожая, греко-римских календ (отсюда — колядки) и христианского Рождества. Что касается светлой недели, вероятнее всего, здесь присутствует связь с Чистым четвергом как праздником Нового года: «светлый» = «чистый». Позднее, под влиянием христианства, светлая неделя получила название «святой».

Стр. 93.... вглоссах «Mater verborum»... — Латинская рукопись энциклопедического характера, автором которой считается епископ Соломон (ум. 920). См. ниже комментарий к стр. 168.

Стр. 93. ...блестящее ожерелье Фрейи, названное Br îs îngamen... — Брисингамен («ожерелье Брисингов) — одно из величайших сокровищ богов-асов, выкованное цвергами. В эддической песни «Перебранка Локи» бог Локи попрекает Фрейю тем, что она заплатила за это ожерелье своей любовью.

Стр. 95. ...его на ниве в честь древнего бога плодородия; это называется завивать Вол óсу бороду. — С распространением христианства бог Велес-Волос как покровитель скота был отождествлен со святым Власием. А. Н. Веселовский в этой связи писал: «Мифологии, развившейся до олицетворения божеств, до признания между ними человеческих отношений, типов и т. п., достаточно было особого склада мысли, никогда не отвлекавшейся от конкретных форм жизни и всякую абстракцию низводившей до их уровня. Если в такую умственную среду попадет остов какого-нибудь нравоучительного аполога, легенда, полная самых аскетических порывов, — они выйдут из нее сагой, сказкой, мифом; не разглядев их генезиса, мы легко можем признать их за таковые. Таким процессом “скотий бог” Волос мог так же естественно выработаться из святого Власия, покровителя животных, как, по принятому мнению, святой Власий подставиться на место коренного языческого Волоса». Д. К. Зеленин описывает обряд «завивания бороды» и прибавляет: «О несжатом пучке колосьев обычно говорят, что это борода для пророка Ильи (любопытный переход от одного святого к другому. — К. К.),для Бога, для Христа, для Спасителя, для святого Николая. В песнях, однако, эту бороду, медом политую и шелком обвитую, почти всегда предназначают хозяину поля».

Стр. 98. По свидетельству Дитмара... — Дитмар, епископ Мерзебургский, — немецкий летописец, автор сочинения «Chronicon», в котором содержатся ценные сведения по истории полабских славян в X–XI веках.

Стр. 99. Преимущественно носили икону Богородицы, которая в христианскую эпоху сменила в народных верованиях древнюю богиню земного плодородия... — «Христианизация» языческих божеств и языческих празднеств была характерна для всех европейских народов. Самый известный пример — это приурочение Рождества к древнему языческому празднику зимнего солнцеворота.

Стр. 101. ...у египтян — Демиурга... — Очевидно, под Демиургом в данном случае имеется в виду бог Хнум — божество плодородия, податель воды и хранитель истоков Нила, отождествленный с богом солнца Ра, или сам Ра, оком которого считалась богиня Хатор-Тефнут. Как пишет М. Э. Матье: «Представление о том, что солнце — это глаз, возникло в Египте в отдаленнейшие времена. Древнейший обитатель долины Нила воспринимал солнце в виде огромного глаза то небесного бога, то бога солнечного, сокола или человека с соколиной головой». Иногда солнце мыслилось правым глазом бога, а луна — левым: «Прозрели люди, когда сверкнул твой правый глаз впервые. Левый же глаз твой прогнал тьму ночную».

Стр. 108. ...повстречала раз богиню Перхту... — Перхта — в германской низшей мифологии «рождественская богиня» (иначе — Берта, Хольда, фрау Холле). Считается, что она возглавляет Дикую Охоту — процессию мертвецов, которая мчится по небу в новогодние ночи (впрочем, как правило, во главе конного отряда и своры собак скачет Дикий Охотник, которого нередко отождествляют со скандинавским богом Одином). В сказках Перхта выступает под именем госпожи (матушки) Метелицы. См. также комментарий к стр. 150.

Стр. 108. ...напоминает нам прекрасный образ трубадура Бертрана де Борна в Дантовом «Аде»... — У Данте читаем:

Я видел, вижу словно и сейчас, Как тело безголовое шагало

В толпе, кружащей неисчетный раз,

И срезанную голову держало

За космы, как фонарь, и голова

Взирала к нам и скорбно восклицала...

...«Склони к мученьям взор,

Ты, что меж мертвых дышишь невозбранно!

Ты горших мук не видел до сих пор.

И если весть и обо мне желанна,

Знай: я Бертрам де Борн, тот, что в былом Учил дурному короля Иоанна.

Я брань воздвиг меж сыном и отцом:

Не так Ахитофеловым советом Давид был ранен и Авессалом.

Я связь родства расторг пред целым светом;

За это мозг мой отсечен навек От корня своего в обрубке этом:

И я, как все, возмездья не избег».

(Перевод М. Лозинского)

Стр. 111. ...подобно тому, как распадаются столбы от взоров йотуна в одной из песен «Старшей Эдды»... — Имеется в виду эддическая «Песнь о Хюмире», по которой йотун Хюмир, возвратясь домой, узнает от матери, что к нему в гости пришли — и спрятались под котлом — боги Тор и Тюр. Текст гласит:

[Мать Тюра сказала:] «Будь, Хюмир, здоров и духом весел! Сын появился в палатах твоих, ждали его мы из дальнего странствия. Приехал с ним вместе Хродра противник, людям он друг; прозывается Веор.

Видишь, сидят у торцовой стены, спрятались оба, их столб заслоняет». Турс посмотрел, и надвое треснул столб, но прежде балка сломалась.

Восемь котлов с перекладины рухнуло, один не разбился, он крепко был выкован. Вышли они, а древний йотун врагов провожал пристальным взором...»

(Перевод А. Корсуна) Противник Хродра и Веор — кеннинги Тора.

Стр. 113. ...о нечуй-траве... — Нечуй-трава (нечуй-ветер) — одно из великого множества чудесных растений в русском фольклоре. По преданию, она успокаивает волнение на море и позволяет ловить рыбу голыми руками.

Стр. 114. Звезды простой народ называет божьими огоньками; согласно с этим, Вергилий дает им эпитет огненных, а «Эдда» утверждает, что они образовались из искр (feuerfunken), которые в начале мира излетели из Muspellsheim, страны туманов и облаков. — Муспелльсхейм — в скандинавской мифологии легендарная огненная (никак не облачная!) страна, где обитает великан Сурт. Согласно «Прорицанию вельвы», появление Сурта в канун последней битвы богов и йотунов (Рагнарек) сулит гибель всему живому:

Сурт идет с юга — огонь всепалящий солнцем блестит на мечах у богов, рушатся горы, мрут великанши, все Хель пожирает, небо трещит...

(Перевод В. Тихомирова)

О происхождении звезд «Младшая Эдда» добавляет: «Потом... взяли сверкающие искры, что летали кругом, вырвавшись из Муспелльсхейма, и прикрепили их в середину неба Мировой Бездны, дабы они освещали небо и землю... дали место всякой искорке: одни укрепили на небе, другие же пустили летать в поднебесье, но и этим назначили свое место и уготовили путь» (перевод О. Смирницкой).

Стр. 119. ...так предписано законами XII таблиц... — Законы XII таблиц — первая письменная фиксация римского права (451–450 до н. э.). Согласно традиции, эти законы были вырезаны на двенадцати бронзовых досках и выставлены на римском Форуме (см.: Тит Ливий. «История Рима от основания города»).

Стр. 127. Наоборот, в других народных рассказах деньги, полученные от нечистого, превращаются в уголья. — Ср. в фольклоре народов Европы схожие представления о том, что в уголья или в труху превращаются деньги и другие дары Малого Народца.

Стр. 131. Кун … — Адальберт Кун (Kuhn, 1812–1881) — немецкий филолог и фольклорист, основатель сравнительно-исторической школы в мифологии (сравнительное изучение мифов основывается на сравнительном языкознании). Автор книг «Древнейшая история индоевропейских народов» (1845), «Мифологические исследования» (1886–1912, опубликована после смерти автора).

Стр. 132. Так, в знойную пору песьих дней Индра сражался со змеем-иссушителем, Тор с великаном жаров (mit glutriesen Geirr ödhr). — Имеется в виду поединок Индры с демоническим змеем Шушной, вызывающим засуху (фрагменты этого мифа содержатся в различных гимнах «Ригведы»). Согласно скандинавскому мифу, изложенному в «Младшей Эдде», Тор пришел к йотуну Гейрреду без своего молота и без Пояса Силы. Тем не менее он сначала переломил спины дочерям йотуна, а затем поразил и самого Гейрреда раскаленным железным брусом.

Стр. 136. По скифскому преданию от Солнца (Targitavus — блестящий диск) родились три сына, и между ними один назывался князь Щит (Hleipoksais). — В скифской мифологии Таргитай — прародитель скифов, которого Геродот называет первопредком. Сыновья Таргитая — Арпоксай, Колаксай и Липоксай — возглавили роды, на которые разделилось скифское общество. Имя Липоксай сегодня принято переводить как «царь-гора» (Арпоксай и Колаксай соответственно — «царь глубин» и «царь-солнце»).

Стр. 142. По немецким сказаниям, супруга Одина Фригг... — В скандинавской мифологии Фригг — супруга Одина, богиня брака, покровительница деторождения и домашнего очага.

Стр. 144. …отсюда имя богини Sibja, Sippia, Sib, сканд. Sif, которая, подобно Фрейе, есть представительница красоты, любви и семейных уз. — В скандинавской мифологии Сив (Сиф) — супруга громовника Тора, вполне вероятно, богиня плодородия: у нее чудесные золотые волосы (символ плодородия), которые отрезает Локи. Кстати сказать, Фрейя вряд ли считалась покровительницей семейных уз: из мифов известно, что эта богиня вела «свободный образ жизни». Недаром в эддической «Перебранке Локи» ее упрекают в чрезмерной любвеобильности:

Молчи-ка ты, Фрейя! — я знаю верней всех прочих, сколь ты порочна:

вот асы и альвы, в прекрасных палатах, — и каждый любился с тобою.

(Перевод В. Тихомирова)

Стр. 149. …по мнению г-на Потебни … — Александр Афанасьевич Потебня (1835–1891) — филолог-славист, член-корреспондент Петербургской Академии наук, автор работ по теории словесности (язык и мышление, природа поэзии, поэтика жанра, учение о «внутренней форме» слова), фольклору, этнографии, общему языкознанию и частным вопросам славянской филологии.

Стр. 150. «Frau Holle» ... — Фрау Холле — в германской низшей мифологии рождественский персонаж, старуха-ведьма или добрая женщина в белых одеждах, разносящая на Новый год подарки хорошим людям и карающая дурных. См. также комментарий к стр. 108.

Стр. 151. В сборнике великорусских сказок г-на Худякова …— Иван Александрович Худяков (1842–1876) — фольклорист и этнограф, участник революционного движения, автор сборников «Сборник великорусских народных исторических песен» (1860), «Великорусские сказки» (вып. 1–3, 1860–1862), «Великорусские загадки» (1861). В ссылке «за неблагонадежность» изучал язык, фольклор и этнографию якутов.

Стр. 152. ...к свите которого принадлежали небесные пряхи и ткачихи — девы валькирии... — Валькирии распределяют вместе с Одином победы и смерти в сражениях. Возможно, повод к тому, чтобы назвать их «небесными ткачихами», дала Афанасьеву близость валькирий к норнам — богиням судьбы, которых зачастую — по аналогии с античными парками — представляют в образе старух, прядущих нити человеческих и божественных судеб (вместе с норнами валькирии относятся к дисам — низшим женским божествам). Единственный мифологический текст, где упоминается о том, что валькирии прядут, — «Сага о Ньяле»: во время битвы валькирии пряли нить из человеческих кишок. Ср.:

Сделаем ткань

Из кишок человечьих.

Вместо грузил

На станке черепа,

А перекладины — Копья в крови. Гребень — железный, Стрелы — колки. Будем мечами

Ткань подбивать.

Хьяртримуль, Хильд,

Саннгрид и Свипуль,

Мечи обнажив, Начали ткать.

Сломятся копья,

Треснут щиты,

Если псы шлема Вцепятся в них. Мы ткем, мы ткем Стяг боевой...

(Перевод О. Смирницкой и А. Корсуна)

Стр. 155. ...о громовом грохоте и ударах литовцы выража