Есть простая вера, и есть полная вера

Полная вера — это свет хасадим с подсветкой хохма. Простая вера — это свет хасадим. Проще говоря, вера — это намерение аль менат леашпиа. Вся связь творения с Творцом — это, в общем-то, вера, свет хасадим, отдача, внутри которой раскрывается Творец.

Бааль Сулам пишет в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот»: «Человек с помощью учебы должен укрепить в себе веру в Творца и в Его управление наградой и наказанием».

Есть в интернете, на моем сайте, на форуме вопрос: «Зачем я учусь и для чего? Нет у меня никакого «вкуса» в учебе...» — человек не понимает, почему он открывает книгу. Книгу открывают потому, что это твоя обязанность перед самим собой — достигнуть получения веры. И не просто во что-то — «все, что ни будет, во все я верю». Нет, не так. Ты должен получить веру в «награду и наказание», и то, что это все идет от Творца, и «Нет никого, кроме Него».

Я должен чувствовать Его. Чувствовать Его отношение ко мне, что это идет именно от Хозяина. Это называется — вера, то есть явное ощущение, что есть сильная связь с Творцом через награду и наказание. И тогда можешь ты быть уверен, что твое желание, твое движение правильно, и из ло ли шма придет ли шма за счет силы веры. Только за счет того, что ты знаешь, что, если ты работаешь правильно, то получишь награду, а если нет, то получишь наказание. И твое сердце приведет тебя к правильной цели.

«Камень» на пути к Творцу

20.4.01. Как в нашем мире человек, идущий по дороге, если не видит камень, лежащий на его пути, спотыкается и падает, так и в духовной работе, когда человек желает идти дорогой Творца, он не видит камня, который называется рацон лекабэль. Эвен (камень) — от слова «авана» — понимание, потому что он хочет все леавин — понимать, получить от этого наслаждение для самого себя.

Человек должен идти верой выше знания. Если нет, то он идет с лев аЭвен — с каменным сердцем. А сердце из каменного, когда человек идет выше знания (знание — авана, эвен — камень), становится лев басар — живым сердцем (дословно: из мяса)

Когда человек прикладывает все силы, чтобы достичь цели творения, он понимает, что невозможно достичь цели творения, если не желать ее больше всего на свете, чтобы только это желание постоянно жило в нем. Но каждый раз открывается ему, что есть в нем еще и другие желания, и так Творец доводит его до состояния полного отчаяния.

Но это отчаяние не такое, от которого все бросают вследствие разочарования, оттого, что потерял всякую надежду. Правильное ощущение отчаяния — это ощущение отчаяния от невозможности достичь цели своими силами. И только!

Когда я очень сильно хочу достичь цели и пытаюсь всеми своими силами, всеми своими желаниями достичь, и после того, как тысячу раз уже пытался, я прихожу к заключению, что невозможно это сделать собственными силами. Тогда это отчаяние рождает во мне уверенность в том, что Творец желает и способен помочь мне!

Именно потому, что человек очень хочет, но сам не в состоянии этого добиться, открывается ему возможность обратиться к Творцу. Но не раньше. Только при условии, что он действительно видит, что невозможно ничего сделать — что его желания, его эго, Фараон, на самом деле убивает его. И никогда не освободиться ему собственными силами от своего эгоизма, как сказано в Пасхальном сказании: «И возопили сыны Израиля от этой работы...» Под «возопили» имеется в виду не исчезновение желания к духовному, а, наоборот, желание все время увеличивается.

Чем измеряется усилие

Как дойти до такого состояния? От человека требуется только усилие, без многих рассуждений. Только усилие... А Творец уже устроит ему все — все состояния, которые он должен пройти и понять... Ты должен только работать... Как именно работать — ты еще не понимаешь и не знаешь, и не твоя это забота. Как до этого работал, так и продолжай. Только приложи еще больше усилий. И по количеству, и по качеству, как говорится: «Все, что в твоих руках сделать — делай».

Отчего раскрывается тьма? Оттого, что Творец посылает свет. Свет, который Он посылает, раскрывается человеку как тьма, так, что человек видит себя каждый раз все в более темном состоянии. Усиление окружающего света приносит человеку ощущение темноты. Темноты чего, какой темноты? Я чувствую, что не духовное спрятано от меня, скрыто, а что мои свойства противоположны свойствам духовного, и это уже для меня называется «темнота».

Некоторые думают, что чем тяжелее физически, тем сильнее усилие. Есть ли тут какая-то связь? Чем измеряется усилие? Вот я сейчас, допустим, устал, болит у меня голова, давление, соседи шумели, не дали мне спать, и я не выспался — действительно ли сейчас, когда я занимаюсь, я прикладываю большее усилие, чем если бы я пришел полный сил?

Понятно, что усилие больше. Но это только при условии, что не было у меня выбора, и поэтому я попал в такое состояние. Если же я просто не спал два дня, гуляя, а теперь пришел на урок, валясь с ног, но выжимаю из себя последние силы, чтобы только не заснуть, произвожу ли я в таком случае усилие?

Нет! Потому что нет такой заповеди «изнуряй себя». Человек должен достаточно пить, есть, спать, делать все, что необходимо, а если пренебрегает своими необходимыми потребностями, он идет этим против природы и самой сути аводат аШем — работа ради Творца.

Тот, кто не дает себе спать, есть и отдыхать в принятых рамках, тот, кто не делает этого, тот не выполняет указаний Творца относительно тела. Тело не принадлежит тебе. Ты должен заботиться о нем. Это машина, с помощью которой ты должен раскрыть Творца на ступени, называемой «Наш Мир». Для этого и дали тебе Каббалу, чтобы ты в то время, когда находишься именно в материальном теле, раскрыл Творца. Поэтому ты должен относиться к телу, как к важному компоненту, необходимому для достижения цели, раскрытия Духовного.