Какая разница между Шаббатом и Пуримом?

В Шаббат есть подъемы, которые не зависят от человека, но человек как-будто подготавливает себя для того, чтобы подняли его сверху, и тогда получает этот подъем, называемый «Шаббат».

А Пурим — это когда человек прошел все предыдущие стадии, убил Амана в себе и пришел к состоянию, когда все находится под властью Мордехая. Человек делает это сам, нет подъемов свыше. Поэтому Пурим олицетворяет Конец исправления. Самые большие света ор дэ-хохма одеваются в келим дэ-кабала.

Все наслаждения Шаббата в том, что ты готовишься шесть дней и получаешь свыше, пассивно, свет, ничего в Шаббат не делая, иначе испортишь получение света — получаешь именно потому, что ты сохраняешь Шаббат и ничего не делаешь. В Шаббат получают не в келим творения, а как-будто бы в келим Творца. Поэтому и нужно хранить его.

Аман — это намерение «аль менат лекабэль» («ради себя»), использование келим дэ-кабала (желание получить для себя). Мордехай — это намерение «аль менат леашпиа» («ради отдачи»). Намерение «аль менат леашпиа» противоположно келим дэ-кабала. Как можно соединить две эти вещи вместе? Кли дэ-кабала хочет наслаждаться, получать, впитывать. Намерение «аль менат леашпиа» — это желание отдать.

Чтобы соединить их вместе, необходимо сделать много исправлений. Это неестественный путь, и поэтому никто не понимает, что происходит в столице Шошане: Мордехай сидит у ворот Царя, вдруг он спасает Царя, вдруг Царь хочет быть с Аманом, вдруг Аман сидит на коне, потом Мордехай сидит на коне — непонятны переходы из одной крайности в другую.

Без келим дэ-кабала нельзя дать наслаждение Творцу, нечего делать рядом с Царем. Мордехай слишком мал, его состояние «катнут», «келим дэ-ашпаа», поэтому он не может ничего сделать для Царя. Только спасти Его от того, чтобы Аман не взял все царство Царя, чтобы не убили Царя.

Но без келим дэ-кабала одно намерение «аль менат леашпиа» Мордехая ничего не стоит. Это не творение. Поэтому, пока приходим к соединению келим дэ-кабала с намерением «аль менат леашпиа», проходим множество стадий. Пока не выясняется, что это — имущество Царя и десять клипот, Его дети и Его дерево.

Аман — это намерение «аль менат лекабэль». Но намерение «аль менат лекабэль» с самого начала идет вместе с келим дэ-кабала. Намерение «аль менат леашпиа» принадлежит Творцу, оно с самого начала не идет с келим дэ-кабала.

Поэтому Аман соединен с целью творения, а Мордехай с исправлением творения. И Аман, у которого намерение «аль менат лекабэль» соединено с келим, идет с ними с самого начала, и Творец хочет, чтобы эти келим наполнились. То есть Аман находится рядом с Царем.

А Мордехай — ему нечего делать рядом с Царем, что он может Ему предложить? Желание насладиться без намерения аль менат лекабэль и без намерения аль менат леашпиа — это то, что у нас называется «клипат Нога», средняя треть тифэрэт.

Это такая вещь, в которой можно ощутить только наслаждение авиют дэ-шореш, без вкуса. Ты не можешь ощутить в нем больше, чем ступень: «Творец создал желание получить на стадии алеф и наполнил его светом». Пока еще нет никакого намерения, это уровень, меньше которого быть не может. Это то, что у нас называется мера существования.

От получения — к отдаче

Вся жизнь начинается с того, что творение чувствует желание внутри себя. Желание внутри себя — это уже намерение, это уже стадия бэт: я хочу отдавать. Что значит, я хочу отдавать: желание получать, которое дал мне Творец, оно нулевое, очень маленькое, а в стадии алеф (1), когда я хочу отдавать, я уже перехожу в стадию бэт (2). Это значит, что стадия бэт — это мой авиют, это то, что я хочу. Неважно, я хочу отдать или получить, неважно, в какой форме, но я хочу.

Желание получить без намерения, без Амана — мы не можем о нем сказать, что это. Каким именем я определю его? У него нет имени. Все наши имена — это те, которые кли дает в соответствии со своими свойствами. Желание получить — это не свойство, это желание наслаждения, это определенный уровень живучести, сотворенной Творцом, и все. Все остальное приходит из отношений между ними, между желанием получить и Творцом.

Это процесс: перейти из получения аль менат лекабэль, которое есть сейчас, с самого начала, Аман с его келим дэ-кабала, и перейти от этого к получению аль менат леашпиа.

С чего начинается этот процесс? С того, что Аман хочет использовать евреев. Прежде всего, он хочет использовать намерение аль менат леашпиа, с помощью которого сможет притянуть к себе весь свет. А если он использует намерение аль менат лекабэль, то нет у него ничего, кроме крохотного свечения, этой тонкой свечи, которую получаем мы в Нашем мире.

У него есть келим дэ-кабала, с помощью которых, в конце концов, он сможет насладить Царя. Но он сам не может ничего сделать. Поэтому он приходит к Царю и говорит: «В соответствии желанием творение может Тобой наполниться. Как? Есть один народ, есть такое намерение, использовав которое, я смогу наполниться». И Царь как будто идет с ним. Почему? Потому что без этого действия не раскроется, что должно быть как раз наоборот! Весь наш путь разъяснен в «Мегилат Эстер» — в Раскрытии Тайного.

Так почему же Аман хотел убить евреев? Он хотел, чтобы их намерение аль менат леашпиа подчинилось рацон лекабэль. Если намерение евреев аль менат леашпиа будет под властью рацон лекабэль — это и значит убить их.

Духовное должно один раз осуществиться в материальном воплощении. Это не значит, что после воплощения в материале Конца исправления, Пурима, сразу наступит и духовный гмар тикун. На нашем духовном пути мы еще не подошли даже к спуску в Египет.

Сейчас мы находимся на пути к спуску в Египет, постепенно приближаемся к ударам и выходу из Египта. Мы также находимся после разрушения Храмов — Первого и Второго. Все должно осуществиться до конца, коснуться материального мира, и тогда человек начинает свой духовный подъем.

Сейчас, когда мы вернулись из последнего изгнания в Эрэц Исраэль, только этого недостает, только эта ветвь не осуществилась в материальном мире. Мы получили право в XX веке вернуться в Эрэц Исраэль, и теперь остался нам только гмар тикун. Храм и гмар тикун — это одно и то же. Только к этому осталось прийти.

Был Первый Храм и Второй, закончился последний галут (изгнание), мы не должны увидеть материализацию еще каких-то духовных корней — все они уже материализовались. Все уже было. Поэтому мы начинаем подниматься. С этого момента, когда все ветви достигли своих корней, заканчивается последнее изгнание, осталось нам только подниматься. И начинают все души подниматься к цели творения.

Мы сейчас должны каждый в себе, не в материальном воплощении, а только в своем внутреннем — пройти весь этот путь корней, как они спускались сверху вниз — так каждый сейчас должен подняться обратно снизу вверх. И это начинается с выхода из Египта, получения Торы...

Искры святости

5.3.01. Вопрос: Почему человечество, в котором было много умных людей, включая Платона, Аристотеля и другие великие умы, которые были готовы даже пожертвовать своей жизнью, лишь бы найти метод, позволяющий приблизиться к Истине, найти причину и смысл своего существования, понять систему мироздания, — почему они не смогли это сделать? Есть много теорий, философий, множество методик, религий...

Мы находимся внутри желания получить, и нет у нас никакой возможности ощутить что-то, кроме него. Поэтому мы не в состоянии изобрести метод исследования мира, который выходил бы из желания получить и мог бы при этом исследовать внешнюю, область, вне нашей природы, нашего сознания.

И нет у нас ни малейшего представления о том, что может быть вне этого желания. Даже если нам кажется, что проблема в том, чтобы выйти из него, и мы выходим из него, то эти желания и мысли — результат того, что рацон лекабэль получил в себя искры желания леашпиа во время разбиения келим, и потому в желании получить есть такие искры.

На уровнях «неживой», «растительный» и «животный» эти искры не ощущаются — и там нет проблем. Только на уровне, называемом человек, в котором желание чувствует эти искры, упавшие в него во время разбиения келим, есть ощущение получающего — против ощущения дающего, ощущение, что есть еще что-то вне желания получать.

И хотя ощущение дающего возникает в получающих келим, но, во всяком случае, что-то уже есть от него. Это называется, что искры святости находятся под властью желания получать. И тогда, даже те желания получать, которые находятся внутри стадии далет, как-то хотят пользоваться этой стадией, отдавать.

Бааль Сулам пишет, что есть в мире 10% таких людей, которые получают наслаждение, отдавая. Это результат искр, которые упали в клипот. Но изобрести какой-то способ выйти из желания получить эти люди не способны. Почему? Это можно только с помощью света. С помощью силы, которая придет сверху, извне желания получить. Этой силы нет в желании получить и она должна прийти извне.

Этот метод получен сверху

Поэтому все методы, которые выдумывают люди, это, в конце концов, методы для использования желания получить. И поэтому все, к чему они в итоге пришли — в максимальном использовании этих искр, которые упали в желание получить — это не пользоваться желанием получать. Это тоже непросто. Желающие быть похожими на эти искры поняли, что это самое большое и самое высшее, и хотели быть похожими только на это, не пользоваться желанием получать вообще. И это вершина человеческого (не каббалистического) достижения в исправлении.

Действительно, мы видим основанные на этом методики и даже религии. У человечества считается хорошо, когда человек ограничивает себя. Но это максимум того, что возможно таким методом сделать. Думать и понимать, что можно воспользоваться желанием получить для того, чтобы отдавать — для этого нужно исправление, которое приходит не из этого мира. Невозможно, чтобы такая методика вышла из самого человека, потому что этот метод приходит с уровня, где желание получать уже исправлено, находится под властью ашпаа (отдачи).

И поскольку наш метод был получен сверху, то это действительно метод для уровней выше, чем рацон лекабэль. Человек, который приобретает этот метод и пользуется желанием получать с намерением аль менат леашпиа, начиная с самого маленького намерения ради отдачи, уже чувствует внутри желания получать новое проявление, которое называется Духовное, или Высший Мир. А до этого может чувствовать в рацон лекабэль только проявления, называемые Наш Мир.

В этом, в общем-то, и вся суть использования желания получать для того, чтобы отдать. И это как будто выглядит так просто, когда мы начинаем учить Каббалу. Но сколько бы мы ни учились, до тех пор, пока человек не входит в Духовное, он не понимает, как это происходит. Не чувствует, как это возможно. И учится теоретически, без какой-либо связи с собой. Что бы ты ни говорил ему, это в любом случае не ощущается. Разница в методах заключается в том, что этот метод получен сверху, с уровня, где рацон лекабэль находится под властью намерения аль менат леашпиа, и потому этот метод дает силы.

Приходящий свет (ор макиф) дает нам силы исправить себя, потому что каббалист, давший нам этот метод, описал его с уровня желания отдавать. Поэтому, если мы берем его метод, мы вызываем на себя силу его уровней и, хотя не ощущаем этого, она работает и, постепенно нас исправляя, приближает к высшему. Как приближает? До самого последнего мгновения, когда человек переходит в Духовное, он только увеличивает в себе намерение аль менат лекабэль до такой степени, что это не дает ему спать.

Чтобы выйти в Духовное, нужно достичь уровня Паро (Фараон), пройти все от самых больших уровней внутри рацон лекабэль аль менат лекабэль (получение ради получения), а потом есть уровни еще более высокие — клипот. Но это выглядит нелогично! Мы видим, что каждый раз, когда мы как будто продвигаемся («как будто» — потому, что не видим, что продвигаемся), ощущаем, что стали еще хуже: большего хотим, еще больше пренебрегаем всеми, более агрессивны, нетерпеливы — это значит, что мы получаем все большее и большее желание получать.

И это называется правильным методом? Здесь очевидный парадокс! Ведь это противоположно тому, что можно ожидать от Духовного. Это значит, что этот метод совершенно против разума и приходит с уровня, где все наоборот. Поэтому человек не мог придумать этот метод, это невозможно. Мы все время, пока не переходим махсом, не согласны с этим методом.

Нам прибавляют желание получать, мы впадаем в панику, думая, что находимся в падении, хотя это подъем, это подъем для кли, ведь кли стало больше. Мы думаем, что удаляемся от духовного, и если не объяснить человеку метод приближения к духовному — он сбежит. Ведь он не может продвигаться. Человек сам не может продвигаться, не получая свыше свет, метод продвижения, если не тянут его силой вперед против его природы. Поэтому нисходят на нас сокрытие, ложь, и в них мы, не осознавая, сближаемся с высшим.