С чего начинается духовное наслаждение?

С того, что я начинаю учиться аль менат лекабэль — получать ради собственного удовольствия. От того, что я учусь, приходит ко мне свет. Приходит в виде окружающего света — ведь нет у меня еще исправленного кли, которое бы могло получить свет внутрь себя.

И запрещено мне получать свет, ведь я уже нахожусь в состоянии, когда начинаю раскрывать в себе желание к духовному. Оно пока еще не ощущается явно, как желание, я не знаю еще точно, каков его вкус. Оно еще очень маленькое и неоформленное, как зародыш. Я просто хочу чего-то...

И говорят мне: ты можешь получить это, но сначала тебе необходим экран. Ты не можешь получить это аль менат лекабэль. Это наслаждение можно получить только аль менат леашпиа — ради отдачи Творцу. Это не то, что все остальные наслаждения, которые ты получаешь в нашем мире. Это уже относится к духовному. Что значит — относиться к духовному? — Означает, что за это необходимо «платить экраном».

О каких наслаждениях идет тут речь? О наслаждениях, которые начинаются с окружающего света. Когда я вижу Хозяина и свет, приходящий от Него, я хочу насладиться этим. Еще не разделяю все мои наслаждения, не отличаю их друг от друга. Еще не чувствую, что мое желание по отношению к Хозяину, отношение к свету, разделено на 620 частей.

 

Вопрос: Если я исправляю какое-то желание, я сразу же могу получить в него аль менат леашпиа, или я должен ждать, пока не исправлю все свои 620 желаний?

Каждое отдельное желание человека относительно Творца раскрывается сначала в отрицательной форме, как левая линия, как желание насладиться.

А затем уже человек должен исправить его намерением аль менат леашпиа на желание насладить. Часть желаний бывает возможно исправить, а часть — нет. Но человек не пренебрегает никакой возможностью отдачи.

Если есть у тебя сейчас десять граммов наслаждения, которые ты можешь отдать Творцу, а ты не отдаешь, ты ждешь: «Вот будет у меня килограмм, тогда...» Это говорит о том, что это действие отдачи Творцу для тебя не важно!

Когда я заболеваю от любви к Нему...

Когда я начинаю свое исправление, с самого начала, еще до входа в духовное, когда я только начинаю понимать, что я хочу чего-то духовного, я только читаю и поглощаю материал. Вследствие этого на меня нисходит сверху окружающий свет, который ощущается мною как нечто высшее. Есть что-то, ради чего стоит жить. А иногда и наоборот, появляется ощущение, что не для чего жить, поскольку нет того высшего... Это тоже приходит от окружающего света, только не от его паним (передней части), а от его ахораим (оборотной части).

Поначалу пришедшие в Каббалу ничего еще не исправляют, а стараются приобрести как можно больше желания к окружающему свету. Они даже сами и не знают об этом, но такова эта дорога, таков процесс — приобрести желание на окружающий свет. Потому что окружающий свет — это Творец. Он не может войти внутрь меня — иначе он бы стал уже внутренним светом. Он не может войти внутрь меня, так как нет у меня экрана.

Когда я достигаю самого большого окружающего света, то заболеваю от любви к Нему, я так люблю Его, так хочу Его, хочу, чтобы получить удовольствие, чтобы насладиться Им... Как влюбленность, которая не отпускает меня... Говорят, что все состояния, которые человек проходит в этом мире, все они для того, чтобы он мог знать, хотя бы немного, о том, что может быть с ним в духовном.

У каждого человека была когда-то первая любовь — вдруг посылают тебе такое с небес, что становишься как безумный. Это для того, чтобы дать почувствовать, что может быть духовный порыв.

Такое же точно cтремление должно быть к духовному. До такой степени, что не может человек спать... То есть, когда человек достигает самого большого желания получить, и окружающий свет, который против него, тоже самый большой — а экрана пока еще нет. Поэтому он и светит, как окружающий, против этого большого желания получить. И человек доходит до такого состояния, что еще немного и просто взорвется... Невозможно больше, должно быть тут какое-то решение... И решение в том, что он получает экран.

Намерения, только намерения прошу...

Он делает зивуг, значит есть уже взаимодействие между окружающим светом и экраном — и поэтому часть окружающего света переходит во внутренний... Это уже соприкосновение с Творцом... Это уже соединение... Как двое влюбленных.. Нет у нас других слов для объяснения, но есть четкая связь корней и ветвей.

И так человек переходит из состояния, когда нет у него экрана, а только страсть, — и не знает он, как же разрешить эту проблему, — к состоянию, когда получает экран, и возникает у него самое маленькое соприкосновение с Творцом — зивуг, слияние. И с этого момента и далее, начинают давать ему желания использовать Творца с намерением аль менат лекабэль, ради самонаслаждения. Вместо того, чтобы стремиться дать любимому, вместо этого я хочу насладиться им для себя. Повзрослев, мы понимаем, что ради самих себя любим, а в молодости думали, что ради кого-то...

Дают человеку желание получить наслаждение от света, от Творца, с намерением ради себя, использовать Творца, чтобы было мне хорошо, я хочу наслаждений и ни о чем больше не могу думать — только об этом. Я уже знаю, что это за наслаждения, и хочу только этого...

Так вот сейчас, когда хочу я насладиться только для себя, должен я эти желания обернуть в противоположные с помощью намерения аль менат леашпиа. Для этого должен я достичь акарат ара — осознания своего эгоизма, сокращения — цимцум, свойства хафэц хэсэд — состояние Бины, которая ничего не хочет получать, а желает только отдавать, и наконец, достичь состояния, когда могу получать с намерением аль менат леашпиа — делать зивуг на более высокой ступени — перехожу с левой линии на правую линию, а затем на среднюю...

То есть, главное — это приобрести правильное намерение. Все остальное мне уже известно: наслаждение открылось мне, действие открылось. Осталось неизвестным только одно — мне нужно намерение: есть стол с угощениями, есть Хозяин — все уже есть передо мной. Намерения, только намерения прошу...

Тьма и свет

30.3.01. В духовном мире наслаждение называется «свет». Если ты не изменяешь свое намерение «аль менат лекабэль» («ради себя самого»), то действует закон первого сокращения, и свет не входит в кли. То есть он приближается до самого входа в кли, но так как на кли действует сокращение на желание получить ради себя, кли ощущает свет, как тьму. Почему? Потому что свет — это наслаждение от отдачи и не может ощущаться в келим дэ-кабала.

Есть у нас 620 желаний. Против 620-ти желаний есть 620 светов. Общий свет называется Тора. Частный свет, который получает человек, называется «свет заповеди». Исправление экраном называется «выполнение заповеди». Таким образом, есть в духовной жизни человека 620 порций света, которые он должен получить аль менат леашпиа. Чем отличается одна от другой? Разный свет хасадим с разной подсветкой света хохма — все это разные ощущения. Ощущения связи между Творцом и творением.

Ты можешь назвать один свет Эрэц Исраэль, другой свет — тфилин, третий — талит и т.д. Так же, как и в нашем мире есть разные виды наслаждений, так же и в духовном мире — так создал Творец, одно против другого.

Ступени соответствия

1.4.01. Допустим, мне нужны деньги. Где я могу получить деньги? У кого-то богатого или в банке. Мне нужно здоровье. К кому я иду? К врачу, в какое-то место, где покупают медицинское обслуживание, в аптеку. Это значит, что в соответствии с тем, что мне нужно, я и обращаюсь по опредленному адресу.

У Творца есть много действий. За каким действием я обращаюсь к Творцу? То, что я хочу получить, за тем я и обращаюсь. Проблема в том, чтобы знать, что именно я хочу, потому что это тоже скрыто от человека. А также проблема в том, как выяснить у Творца именно это свойство, которое есть у Него.

Это нельзя выразить словами — это находится в ощущениях. Мое внутреннее ощущение — что я в этом нуждаюсь, и мое внутреннее ощущение — что у Него это есть. И еще недостаточно, чтобы это у Него было, нужна еще моя уверенность, что Он мне это даст. И что Он хочет дать. Все зависит только от моего обращения. Eсли все это в правильном порядке, то больше ничего не нужно.

И со стороны Творца не должно быть никакого действия — желание насладить творения действует все время, и в этом нет никаких изменений. Все зависит только от моего кли — кроме молитвы ничего не нужно. Это единственная вещь, которая нужна человеку, потому что обращение к Творцу обязывает человека осознать себя, познать свое состояние, достичь истинного желания, чтобы Творец дал ему желание к высшему (молитва, предваряющая молитву).

Человек должен думать только о своем отношении к Творцу. Не об отношении Творца к нему. Это, как с мамой — не беспокойся, она тебя любит и всегда сделает для тебя все. Вопрос в том, чтобы правильно организовать кли, просить именно то, что необходимо в данном состоянии, просить то, что Он хочет дать.

Я выяснил, что то, что Он дает, — это правда. А то, что я пока прошу, — это может быть ложь. А во лжи я не нахожусь в связи с Ним. Человек должен сначала выяснить, каков уровень несоответствия у него с Творцом, как привести отношения с Творцом к соответствию, как идти по ступеням соответствия.

Ступени соответствия — это ступени миров, ступени сближения. Невозможно пройти расстояние, отделяющее человека от Творца за один раз. Поэтому, общую связь с человеком (Адамом) Творец разделил на 600 000 частей, и связь с каждой из 600 000 частей определил восстанавливать поступенчато, по 620 степеням связи. Чтобы было легче.

Представь, будто сидят 600 000 человек в центре связи, у каждого есть коммутатор, и у каждого есть 620 уровней-степеней связи. Пока все мы не свяжемся, каждый по своей линии, мы разделены. Вследствие того, что мы связываемся каждый с одним источником, мы объединяемся вместе. Уровень связи с Творцом определяет уровень связи между нами. Невозможно иначе — только через Него мы связываемся.

 

Ris 03. eps