Что такое «хорошо» и что такое «плохо»

Во время падения мы можем работать только, как «ослы» («осел» на иврите — хамор, одного корня со словом «материал» — хомер). Что является подъемом, а что падением, что плохо и что хорошо, — человек решает для себя сам. А на самом деле может быть совсем не так, и то, что кажется ему плохо — хорошо, а то, что кажется хорошо — плохо.

До того, как человек проходит в духовное, он чувствует все наоборот, не так, как это есть на самом деле. Когда я чувствую себя хорошо? — когда хорошо моему эгоизму! Когда светят мне сверху, и я чувствую, что духовное полно наслаждений — мне хорошо. И Творец — хороший! Почему? Потому что я получаю от Него!

Разве это правильная оценка? Эта оценка ложная, эгоистическая, я измеряю все относительно себя, а не относительно Него. И так я оцениваю все в нашем мире. Если мы решили, что эгоизм (рацон лекабэль) — это свойство лживое и временное, что же такое на самом деле то, что хорошо мне? На самом деле это хорошо моему эгоизму, а не мне.

Если бы я оценивал по своему желанию отдачи (рацон леашпиа), то чувствовал бы, как правило, все наоборот: то, что ощущаю как хорошее — это плохо, далеко от высшего, а то, что ощущаю как плохое — это ближе к высшему.

Поэтому, пока человек не сделает Сокращение на себя, не выйдет из себя, из своих эгоистических расчетов и желаний, отдалится, чтобы увидеть себя со стороны — до этого он не может оценить правильно ни одного своего состояния, в котором находится.

Это подобно тому, как младенец требует: дай мне! Но взрослый, видя к добру ли это, решает сам, как поступить с младенцем. Так и мы, если могли бы видеть себя «взрослым» взглядом, что хорошо, а что плохо, знали бы, что нам делать. А эту возможность объективно видеть может дать человеку только обретение экрана.

Когда человек останавливает себя, делает Сокращение, тогда он может видеть себя объективно, со стороны и принять правильное решение. Относительно какой точки он будет оценивать себя? Относительно цели творения.

Это такая новая мера себя и окружающего, которую мы не понимаем сейчас совершенно. И недостаточно даже сказать, что она просто противоположна тому, что мы видим сейчас. Оценить себя относительно цели творения можно только после того, как начнешь ощущать цель творения внутри себя, то есть пройдя махсом.

Что значит пройти махсом?

Получить ощущение Творца. Кроме ощущения этого мира у человека появляется теперь ощущение Творца. Т.о. есть у него уже две точки отсчета, и он может видеть одну относительно другой.

А до этого не мог он видеть ни одной точки, потому что все познается только в сравнении. Поэтому мы говорим, что он находился в темноте. Почему в темноте? Не мог различать ничего. Если находишься только в черном, что ты можешь различить? Тебе надо еще и белое для этого.

Нужны две составляющие: Творец и творение. Если нет у тебя одной из них — не можешь ты видеть ничего. Если есть у тебя только ощущение Творца, то ты как ангел. Его сила находится только в духовном, она ничего не может сделать, — она только сила, и не может совершать исправлений, прийти к чему-то. Продвигаться вперед можно только если есть две составляющие.

Подготовительный период «зман аАхана» — это то время, когда человек ощущает только наш мир и старается приблизиться к миру духовному. Это — как детский сад. Пока не исправим свои свойства, чтобы не навредить себе и другим, нам не позволят войти в высший мир, не дадут силы для выполнения духовных действий, управляющих нашим миром.

Только по мере нашего взросления, формирования ответственности, нам дадут видеть и делать. А до тех пор будут толкать страданиями к этому состоянию, потому что тело само не хочет двигаться. Все, что меня окружает: люди, системы, отношения, — построено только затем, чтобы продвинуть меня к цели творения.

Если я не беру все, что есть у меня, каждое свое свойство и черту характера, свои возможности, и не использую против них весь мир, до конца — не считается, что я построил систему продвижения. А когда человек входит в духовное, там еще более строгий расчет с ним.

Сказано, что человек должен взять на себя страдания общества, и тогда заслужит и его вознаграждение, так как продвижение может быть только за счет окружающего общества. Поэтому тот, кто запирает себя в горах, в одиночестве — не может продвигаться, потому что отделяет себя от общества.

Что я должен брать у группы
и что отдавать

4.2.01. Человеку дана свобода воли только в одном — выбрать себе то окружение, в котором он будет находиться. Но что же делать, если ему не дали сверху никаких критериев выбора? В соответствии с чем он должен выбирать? Душа, находясь в облачении человека, имеет в себе решимот (от слова «рошем» — писать, т.е. записанное, то, что она должна помнить) того, где она находилась, с какого уровня спустилась в этот мир.

В соответствии с этими решимот душа стремится вернуться на тот же уровень, на котором находилась вне тела, и, если, несмотря на тело, достигнет этого уровня, получит в 620 раз больше раскрытия, слияния с Творцом, наслаждения.

Решимот одеты во всяческие левушим (левуш — одежда, одеяние) — желания. Это могут быть желания знаний, власти, животных наслаждений. И по мере того, как человек избавляется путем страданий от этих левушим, он начинает чувствовать истинные решимот и постепенно находит себе окружение, приходит в группу, одну, другую, все более и более приближенную к Каббале.

Отношения между человеком и группой должны строиться, с одной стороны, лемала ми адаат (выше разума) — воспринимать все, что дает группа, и брать все это потому, что больше брать неоткуда, и потому что группа — это высшее. Все, что мы получили раньше, начиная от детского сада и далее, нужно безжалостно выкинуть, а все, что дает группа, воспринимать и впитывать.

С другой стороны, и в этом противоречие, необходимо стараться дать группе как можно больше, все, что только в силах, чтобы группа могла наилучшим образом выполнить свою функцию — укрепить каждого в его пути к Творцу.

Противоречие это подобно тому, как утром мы должны сказать себе: «Им эйн ани ли, ми ли» (Если не я себе, то кто мне?), и делать все, что необходимо, как будто все зависит от нас. А вечером, когда все сделано, сказать: «Эйн од миЛевадо» («Нет никого, кроме Него»), что означает, что если бы я весь день пролежал на диване, все равно Творец бы это сделал, потому что Ему уже и так заранее известно, что будет с моим поступком и со мной.

Так и здесь: человек обязан брать от группы ее мнение, закрыв глаза и не рассуждая, но в то же время стараться делать все, чтобы дать группе максимум, для выполнения группой своей роли.

ЕГО сердце решает,
что делать МНЕ

4.2.01. Если ты хочешь узнать, как ускорить процесс продвижения, то есть не ждать страданий, которые нисходят только, чтобы подтолкнуть нас, а выполнять действия, их опережающие, то есть идти не путем страданий, а путем заповедей, то знай, что заповеди относительно товарища более эффективны, чем заповеди относительно Творца. Заповеди — имеется в виду действия, которые поднимают человека к Творцу.

Почему? Потому что ашпаа (отдача) ради своего друга приводит нас к отдаче ради Творца. Но не может быть так, что человек отдает Творцу прежде, чем он начал отдавать товарищу. Тогда это все обман, просто кажется человеку, что он может перейти от заботы только о себе к отдаче ради Творца.

Как можно объяснить, что это такое — отдача товарищу (ашпаа ле-хавер)? Отдача товарищу означает, что я чувствую не себя, а чувствую то, что чувствует товарищ, его желания. Как будто я нахожусь внутри него, и ЕГО сердце решает, что делать МНЕ.

Мое сердце — мой эгоизм (рацон лекабэль). Его сердце — его рацон лекабэль. Так вот, я сейчас оставляю свое сердце, отказываюсь от своих желаний в пользу желаний сердца товарища. И то, что товарищ хочет, то я и делаю, как будто это мое желание. Это и называется «машпиа ле хавер» (отдавать товарищу).

А иначе, как ты узнаешь, что он хочет? Только если оденешься в его сердце. Что это такое — леашпиа (отдавать)? — Наполнить его желание — его рацон. И наполнить не тем, что, как тебе кажется, желает он, отдача — это «сделать в соответствии с желаниями его сердца».

И не должен ты спрашивать его, а должен почувствовать, что он хочет. Но как я могу наполнить сердце другого, если даже свое собственное сердце не могу я наполнить? Если нет у меня достаточно сил для этого? А кто сказал тебе, что должен ты стремиться наполнить свое сердце?

Мы говорим о том, как отгородиться от наших желаний — это называется отдача Творцу (ашпаа ради Творца). Отдача (ашпаа) не может быть там, где есть получение (кабала). Или то, или это. И что с того, что не можешь ты пока это сделать? Знать об этом — это уже особенность, доступная избранным, а «то, что не делает разум, делает время...»

Мудрое сердце

7.2.01. Оправдание действий Творца происходит с помощью разума или чувств? К чувствам относятся ощущение наслаждения или страдания. Все остальные определения (авханот) относятся к разуму. Мы говорим: «сердце понимает» (алев мэвин). Это уже соединение двух линий: выяснение того, насколько человек может объединить в себе свойства Творца и творения, настолько он в состоянии оправдать действия Творца. Когда человек ощущает страдания, он не может оправдать Творца. Это только промежуточное состояние. Невозможно чувствовать одно, а разумом решать совсем другое. Не идет речь и о мазохизме: невозможно наслаждаться страданиями. Человеку нужны другие, исправленные сосуды (келим), чтобы смог ощутить в них наслаждение. Сейчас отдача (ашпаа) воспринимается нами как смерть. Нужно приобрести такие келим, в которых возможность отдачи будет ощущаться как подарок и наслаждение. Только в этих сосудах человек в состоянии оправдать Творца.

Работа с желаниями

7.2.01. Продвигаться — значит использовать совместно два свойства: свойство Творца и свойство творения. Когда я могу вознуждаться в Творце? При соблюдении нескольких условий.

Я должен проверить всего себя на протяжении месяцев и почувствовать, что не в состоянии выполнить ни одного действия без Его помощи. Что это действие необходимо для меня, и Творец обязан мне помочь, все равно каким способом. Я должен дойти до такого состояния, о котором сказано: «...и возопили сыны Израиля от этой работы».

Этот процесс занимает много времени и требует больших усилий и терпения. Пока не случится «чудо» — Творец откроется человеку и даст ему силы выполнить нужное действие. В конце-концов, человек, в котором будут оба свойства — свойство Творца и свойство творения, — сам выполнит нужное действие, которое называется «третья линия».

Но если человек не работает против желаний, у него не бывает падений, потому что он не работает со светом, который «опускал» бы его в состояние падения. Религиозный человек приучен к выполнению определенных заповедей, ритуалов. Часть заповедей такие люди обычно восприняли с воспитанием и считают их естественными, как сказано: «Привычка становится второй природой».

Другую часть действий-заповедей они выполняют потому, что им сказали, что за выполнение этих заповедей они получат вознаграждение. И никогда их рацон лекабэль (желание получить) не увеличивается, поэтому и называются домем дэ-кдуша — святой неживой уровень. И это называется работа в одной линии.

Что такое работа в двух линиях? Человек стремится идти по правой линии, у него постоянно увеличивается левая линия, которая опускает его, и так до тех пор, пока не получит помощи свыше и не удостоится раскрытия Творца.