Вера — это мера всей работы в духовном

В соответствии с силой веры можно определить, где человек находится, насколько он продвинулся. Вера — это ощущение Творца. Откуда я получаю свойство аль менат леашпиа? От того, что я чувствую Творца. Творец должен раскрыться передо мной. В той мере, в которой Он раскрывается, это дает мне силы, Его раскрытие как Великого, Вечного, Совершенного строит во мне силу веры.

А если я прошу Его раскрыться в такой форме, когда Его раскрытие приносит мне не наслаждения, а импульс отдачи, леашпиа, тогда можно просить Его о таком раскрытии. И именно это и нужно все время желать и к этому стремиться, и ни к чему другому.

С верой можно идти, с верой в награду и наказание. Я приобретаю веру в то, что в мере работы над изменением в себе намерения ради себя на намерение ради Творца, постепенно, от легких к более тяжелым желаниям, насколько я буду работать над отключением от моих желаний, настолько будет мне большая награда.

А моя награда будет заключаться в том, что Творец даст мне силу, намерение ради Творца (аль менат леашпиа) — и это самое хорошее, что может быть, и это вся моя награда. А все остальное — это наказание. И это должно закончиться тем, что я сделаю такое действие над всеми моими 620 частями и получу на них силу веры.

А после этого я раскрываю в этих келим, как относится ко мне Творец, то есть я начинаю получать аль менат леашпиа. Потому что Его связь со мной я могу раскрыть только при условии, что я получаю от Него. Я начинаю получать наслаждения, достигаю ступеней «Любовь, зависящая от обстоятельств», а затем «Любовь, не зависящая от обстоятельств», «Вечная Любовь».

Духовные органы ощущения

Есть у нас пять органов чувств: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. Пять входов (отверстий), которыми мы принимаем воздействие того, что, якобы, находится снаружи. Это дает нам картину мира. Пять этих чувств приносят нам знание (информацию). Каждый из них — своим способом. Все, что мы ощущаем — мы ощущаем свои внутренние реакции, свои внутренние изменения, а снаружи находится в полном покое Высший Свет.

Он постоянно давит на нас своей целью — привести нас к наивысшему состоянию. В нас же постоянно обновляются решимот. Взаимодействие изменяющихся решимот с постоянным Высшим Светом и создает в нас впечатление изменяющегося внешнего мира. Хотя все изменения — они только внутри нас.

Как в духовном работают эти наши пять чувств, соответствующие пяти земным органам чувств? Один пророк говорит: «Я слышал... и был мне Голос...», а другой говорит: «И я видел... и проявил мне себя Творец...» То есть, подобно нашим, есть духовные органы: зрение, слух и другие, в которые человек получает духовное воздействие, то, что мы называем «пророчеством».

И также запах, речь, осязание — их тоже можно почувствовать. Осязание у нас — самое надежное ощущение, самое нам близкое, хотя зрение — чувство самое высокое, и поэтому свидетелем может быть только видевший. Хотя в пророчествах есть и «видел», и «слышал», но это две разные ступени, и различие между ними очень существенное: слух — свет хасадим, бина, а зрение — свет хохма, разум.

Бааль Сулам написал музыку, то есть он выразил какое-то ощущение в звуке, причем в особых звуках. Мог бы он выразить это в иных звуках? Но именно в такой форме он выразил свое ощущение духовного и передал нам, чтобы мы тоже могли немного подвергнуться этому воздействию.

Почему именно в такой форме? Почему бы не сделать фигуры, различные формы, чтобы я их увидел? Или как передать, например, осязание, чтобы я почувствовал? Мы видим, что дети, для того чтобы ощутить, используют вкусовые ощущения, все толкают в рот. Это работает инстинкт развития, роста, поглощения.

Находимся ли мы сейчас уже в какой-то связи с духовным? Повидимому, есть какая-то связь, поскольку Бааль Сулам все же перевел эту связь в музыку. Мы учим, что зрение, слух, обоняние, вкус, осязание — в духовном это реакция на распространение света внутри сосудов (келим). В голове парцуфа есть пять ступеней (бхинот). Свет внутри каждой ступени вызывает реакцию в головных кэтэр, хохма, бина, зэир анпин. И в конечном счете воздействует на малхут, общее желание получить, которое и есть тело парцуфа. Тело работает вместе с экраном, получая ради Творца, «аль менат леашпиа».

И здесь он вводит нам понятие, с которым мы вообще не знаем, что делать — вера. Этого я не знаю своими пятью материальными органами ощущений. Верой в этом мире называется, может быть, заполнение неопределенности от отсутствия информации? Или, как написано в книге «Эмуна вэ битахон» («Вера и уверенность»): «Вера — это тонкое влечение чувствительной души» (Эмуна — зэ нэтия дака ми адинут анэфэш). Что это такое — вера? То, что я не вижу, но, может быть, слышу? Может быть, я получаю другие свидетельства, в другой форме, восполняю недостающее?

Что такое вера в духовном?

Вера — это свойство бина. Это не то, что пришло от Творца, из света, в прямой форме. Это свойство, пришедшее как результат реакции кли на свет. Свет Хасадим называется верой.

Если кли приобретает свойство веры, то тогда в нем распространяется ощущение, называемое «свет хасадим». Если этот свет хасадим достаточно силен, то есть, если вера достаточно сильна, то она может раскрыть в себе также Знание — свет хохма.

Вера нужна, чтобы получить знание? Нужно, чтобы была достигнута цель творения — подобие Творцу. Вера — это то, что нужно нам как средство достижения цели. Без этого средства я не могу раскрыть для себя Творца, как сказано: «Праведник, да живет своей верой». Если мы достигаем свойства веры, то этим живем. А то Знание, которое раскрываем внутри этой веры, раскрываем для того, чтобы подчеркнуть, что предпочитаем веру.

Когда приходит свет Знания, а кли хочет жить только верой, только слиянием с Творцом, начинает получать аль менат леашпиа, потому что это уже является не получением, а отдачей.