Каким образом я делаю расчет?

Это как в примере о госте и Хозяине — я взвешиваю: с одной стороны, мне хочется есть, а, с другой стороны, мне стыдно. Что больше: стыд или удовольствие от еды? Если удовольствие от еды больше стыда, так что мне этот стыд?! Если кто-то умирает от голода, он будет стесняться у тебя поесть? Он украдет у тебя и не будет испытывать никакого стыда. Потому что на необходимое для выживания нет стыда. Это необходимость природная, физиологическая, но свыше этого — уже начинается стыд.

Каким образом я делаю расчет? В соответствии с прогнозируемыми наслаждением и страданием. Отношение к Творцу взвешивается во мне на тех же весах наслаждения и страдания — что мне стоит предпочесть.

И есть у меня возможность увеличить значимость Хозяина, потому что значимость Хозяина дает мне наслаждение. Допустим, еда, которая передо мною стоит, дает мне десять килограммов наслаждения. А Хозяина я оцениваю всего в пять килограммов наслаждения. Что же мне делать? Я боюсь, что начну получать наслаждение ради себя (аль менат лекабэль). И я прошу у Хозяина: «Открой мне себя побольше! Покажи, как Ты велик!» И Он отвечает мне... И Хозяин становится для меня величиной в пятнадцать килограммов наслаждения, благодаря Его значимости для меня. Я получаю удовольствие в пятнадцать килограммов от того, что есть у меня связь с Ним, таким Великим. Тогда мне эти десять килограммов наслаждения от еды не страшны, у меня есть силы противостоять им.

Такова наша работа. Все время увеличивать значимость Хозяина, чтобы получать только ради того, чтобы была у меня возможность отдать Ему. В этом весь смысл линий: правой линии и левой линии. Чтобы все время они шли равно-параллельно: и Величие Хозяина чтобы было, как можно больше. Настолько, насколько Он велик в моих глазах, в моих ощущениях, настолько я беру из левой линии мои желания насладиться и использую их ради Него.

«Кли» — вот оно, мое наполнение!

27.3.01. Вот что с нами постоянно происходит: мы путаем работу с вознаграждением и не понимаем, что нужно стремиться получить келим (сосуды), а не наполнение. Наполнение находится в виде света вокруг нас вне всяких ограничений, и только отсутствие келим является причиной отсутствия ощущения духовного наслаждения.

Мы пропускаем этап построения, создания сосуда, и сразу же стремимся к наполнению. Забываем, что наполнение находится в прямой зависимости от сосудов, что мы должны думать о сосудах...

Это происходит от того, что человек, в общем-то, еще не пришел к состоянию, в котором для него важен будет не результат, а то, во что этот результат будет одет. То есть, когда отношение важнее подарка.

Это ощущение постепенно возникает в человеке, когда приходит к человеку сила Бины. Тогда он начинает понимать, что самое важное — это насладить, создать отраженный свет, намерение, а не то, что будет в него одето... А то, что одевается в это, наполнение, вовсе не важно, и исчезает из его поля зрения, и наполнением ставится сам факт наличия сосуда, кли — вот оно мое наполнение!

Как этого достичь? Как у Бины: она желает дать наслаждение, получить возможность дать — это ее наслаждение — возможность насладить. В этом заключается переворот, происходящий с человеком: в работе, в волевом усилии он начинает видеть вознаграждение.

Если состояние, когда я даю наслаждение — это то, чего я хочу, то возможность работать, возможность прилагать усилия и делать что-либо для Творца — это и есть вознаграждение. Такой переворот происходит в человеке.

В Каббале это разъясняется разными способами. Высший свет находится в абсолютном покое, все зависит от сосудов, все движение — в кли, в свете нет никакого изменения. Кли разделяет свет на свет хохма и свет хасадим, кли разделяет свет на паним (лицо) и ахораим (спина), в свете не происходит никакого действия

Все остальное, все изменения, которым мы можем дать название, определение (хотя мы как будто говорим о свете, но, в сущности, речь идет о кли, которое, изменяясь, определяет, каким будет его наполнение) — это наполнение, которое кли ощутит.

Бхинат-шореш (нулевая стадия) — свет приходит от Творца и строит рацон лекабэль (1-ая стадия). И далее все стадии четырех бхинот дэ-ор яшар (стадий прямого света), и затем все те процессы, которые происходят с кли — это говорит нам о том, что все происходит только в отраженном свете, то есть в экране, в моем отношении к Творцу.

Мы видим, что все приходит посредством изменения в кли: распространение, осветление, решимот, битуш внутреннего и окружающего светов, уход света вследствие осветления экрана и т.д. — то есть, все происходит как следствие действий сосудов. Нет ничего, что пришло бы со стороны света.

Поэтому молитва наша должна быть о келим! Какое кли я хочу иметь? Желание, намерение — какое кли? И тогда наполнением будет какое-то новое свойство моего кли, которое я получу свыше, — это получение нового свойства, более высокого свойства отдачи Творцу, и будет моим наполнением.

Мера исправления — вот мое наполнение. В этом огромное отличие подхода аль менат лекабэль от подхода аль менат леашпиа. Подход аль менат леашпиа — это подход к намерению: каково будет мое кли, то есть, каково будет мое состояние. Я думаю только о том, в какой форме будет мое намерение в следующем моем состоянии, каким образом я хочу, чтобы оно изменилось — то есть, я думаю только об экране, о своем отношении к Творцу. Как изменить его, как улучшить? Если я смогу улучшить его — это и будет моим вознаграждением! То есть, вся концентрация человека — на связи между ним и Творцом. Это и называется экран, отраженный свет, намерение. И тогда человек сконцентрирован на самом главном — и в этом его вознаграждение.