Я с любовью и преданностью посвящаю тебя Дэви. Уничтожь моих врагов.

Я кланяюсь тебе (258‑259).

О Гаруда! Лучшая из птиц! Ты – любимица мужа Лакшин [Вишну.], Твой клюв тверд, как адамант [Ваджра‑чаншу.]. У тебя острые когти и золотые крылья. Я кланяюсь тебе, о Индра среди птиц! Я кланяюсь тебе, о царь птиц! (260).

Ты пребываешь рядом с Вншну со сложенными ладонями, о разрушитель вражеской силы! Помоги мне быть там же, где и ты (261).

Когда ты доволен, повелитель Вселенной тоже доволен и посылает успех [Сиддхи.] (262).

Когда подносятся дары какому‑либо божеству, следует сделать ему дополнительный подарок'’, чтобы он принял эти дары, и, преисполнившись преданности, отдать ему также и заслугу от проведения обрядов [Карма‑пхала.] (263).

После этого следует с музыкой, пением и танцами обойти вокруг храма вместе с друзьями и родственниками, гак, чтобы храм находился справа, поклониться божеству и накормить дваждырожденных [Двиджа. Хотя этот термин относится к представителям трех высших вари, в данном случае, возможно, имеются в виду только брахманы.]! (264)

Так происходит посвящение храма божеству. Те же правила соблюдаются при посвящении сада, моста, дороги или дерева (265).

Разница состоит только в том, что при проведении этих обрядов следует поклоняться вечному Вишну. Но пуджа, хома и прочие обряды проходят так же, как и при посвящении храма (266).

Нельзя посвящать храм или что бы то ни было божеству, изображение которого не было освящено. Вышеизложенные правила относятся к поклонению и посвящению дэве, которому поклонялись и которого освятили (267).

А теперь я расскажу о том, как устанавливать милосердную Адью [Кали.] и как благодаря этому Дэви быстро исполняет все желания (268).

Утром (в день пратиштхи) поклоняющемуся следует совершить омовение, очиститься, сесть лицом на север и, выполнив санкальпу, поклоняться Васту‑дэвате (269).

Совершив поклонение планетам, дикпалам, Ганеше и прочим, а также шраддху своим предкам, следует приблизиться к изображению вместе с преданными випрами (270).

После этого безупречный садхака приносит изображение в посвященный божеству храм или в какое‑нибудь другое место и омывает его должным образом (271).

Сначала следует омыть его водой, затем песком, затем грязью, поднятой клыком вепря или бивнем слона, затем грязью с порога дома вешьи [Буквально, вешья – это проститутка. Говорят, что когда человек посещает дом проститутки, он оставляет все свои добродетели у ее порога, поэтому грязь там считается священной. Но это позднее объяснение, являющееся попыткой обосновать то, изначальный смысл чего был забыт. Согласно Таркаламкаре, вешья, получившая полное посвящение, – спутница Дэви (аварана), и именно о такой вешье идет речь в тексте.], затем грязью [Мрит.] из озера Прадьюмны [Прадьюмна‑храда. Прадьюмна – это бог любви. «Грязь* – это выделения из набхи‑мулы.] (272).

После этого мудрецу следует омыть изображение панча‑кашаей, панча‑пушпой, тремя листьями и ароматизированным маслом (273).

Пять кашая, которые используются для омовения Дэви, – это отвары ватьялы, вадари, джамбу, вакулы и шалмали [Названия деревьев.] (274).

Пять цветов – это каравира, джати, чампака, лотос и патали (275).

Три листа – это листья варвары, туласи и вильвы (276).

Вышеназванное, за исключением масла и пяти нектаров [Панчамрита.], смешивают с водой (277).

Повторив вьяхрити, пранаву, гаятри и мула‑мантру, нужно сказать: «Я омываю тебя водой с этими растениями» (278).

После этого мудрец омывает изображение восемью кувшинами молока и других жидкостей, как было описано ранее (279).

Затем изображение натирают белой пшеничной мукой или кунжутом или мукой из риса шали [Рис, который поспевает зимой.] и таким образом очищают (280).

Омыв изображение восемью кувшинами священной воды и протерев его тонкой тканью, следует принести его на место поклонения (281).

Тому, кто не может совершить все эти обряды, следует, преисполнившись преданности, омыть изображение двадцатью пятью кувшинами чистой воды (282).

При каждом омовении Махадэви следует поклоняться ей со всем усердием (283).

Далее надлежит поставить изображение на хорошо очищенное место и почтить Дэви подношениями падьи, аргхьи и т.д., а затем обратиться к ней с такой молитвой (284):

О изображение! Ты – творение Вишвакармы. Я кланяюсь тебе. Ты – обитель Дэви. Я кланяюсь тебе. Ты исполняешь желания тех, кто поклоняется тебе. Я кланяюсь тебе (285).

В тебе я поклоняюсь совершеннейшей [Паратпара.], изначальной [Адья.] высшей [Парамеши.] Дэви. Если у тебя есть какой‑нибудь изъян из‑за недостатка мастерства того, кто создал тебя, исправь его. Я кланяюсь тебе (286).

После этого следует умолкнуть и, положив руку на голову изображения, делать мысленную джапу мула‑мантры сто восемь раз, а затем выполнить анга‑ньясу (287).

Далее на теле изображения выполняются шаданга‑ньяса и матрика‑ньяса. При выполнении шаданга‑ньясы к бидже последовательно добавляются шесть долгих гласных [А, и, у, аи, ау, ах. ] (288).

На разных частях тела божества следует разместить восемь групп [Варга.] букв алфавита с бинду, которым должны предшествовать Тара, Майя и Рама и за которыми следует слово намах (289).

Мудрец располагает гласные в устах, ка‑варгу – в горле, ча‑варгу – на животе, mo‑варгу – на правой руке, а та‑варгу – на левой на руке, па‑варгу – на правом бедре, йа‑варгу – на левом бедре и ша‑варгу – на голове (290‑291).

Разместив эти группы букв алфавита на различных частях тела изображения, поклоняющемуся следует перейти к таттва‑ньясе (292).

Помести на стопы притхви‑таттву, на лингу [Или йони.] – тоя‑таттву, на область пупка – теджас‑таттву, на лотос сердца – ваю‑таттву, на уста – гагана‑тат‑тву, на глаза – рупа‑таттву, на ноздри – гандха‑таттву, на уши – шабда‑таттву, на язык – раса‑таттву, на кожу – спарша‑таттву [Таттва – это принцип или субстанция. Притхиви – земля; той – вода; теджас – сияние, свет; ваю – воздух; акаша или гагана – пустота или эфир; рупа – форма, вид; гандха – запах; шабда – звук; раса – вкус; спарша – осязание.]. Лучшие садхаки помещают манас‑таттву между бровей, Шива‑таттву, джняна‑таттву и пара‑таттву – в тысячелепестковом лотосе, джива‑таттву и Пракрити‑таттву – в сердце. В конце следует распределить махат‑таттву и ахамкара‑таттву по всему телу. При размещении таттв следует произносить Тару, Майю и Раму [Ом, хрим и шрим. ] перед их названиями, затем сами названия в дательном падеже, в единственном числе и слово намах (293‑297).

Далее следует совершить матрика‑ньясу на мат‑рикастханах, повторяя мула‑мантру, перед и после которой по очереди ставятся матрика‑варны с бинду и со словом намах на конце (298).

[После этого садхака говорит:]

«[Хотя] твое сияние вмешает все жертвоприношения и хотя твое тело вмещает все существа, вот твое сотворенное изображение. Я помещаю тебя сюда» (299).

Затем следует глубоко размышлять о Дэви, призвать ее по правилам пуджи и после прана‑пратиштхи почтить Высшее Божество (300).

В этой церемонии [Пратиштха изображения.] используются мантры, предписанные для посвящения храма божеству, при этом делаются необходимые изменения в роде (301).

После этого следует призвать Дэви в огонь, надлежащим образом освященный приношениями богам, которым надлежит поклоняться. Затем следует поклоняться Дэви и совершать джатакарму и т.д. (302)

Санскар всего шесть: джатакарма, намакарана, нишкрамана, аннапрашана, чудакарана и упанаяна. Так сказал Шива (303).

Произнеся пранаву, вьяхрити, гаятри и мула‑мантру, садхаке, хорошо знающему предписания, надлежит сказать: «Для тебя», назвать санскару (джатакарма и т.п.), сказать: «Я совершаю. Сваха» [Я совершаю твою (обращение к изображению) джатакарму и другие санскары.] и сделать пять подношений в конце каждой санскары (304‑305).

Далее произносится мула‑мантра и имя (данное Дэви), делается сто приношений и остатки каждого из приношений бросаются через голову Дэви (306).

Завершив ритуал праяшчиттой и другими обрядами, мудрец угощает садхак, випр, бедных и беспомощных (307).

Тому, кто не в состоянии провести все эти обряды, следует омыть (божество) семью кувшинами воды и, почтив его со всем усердием, повторить имя Дэви (308).

О Возлюбленная! Я рассказал Тебе о пратиштхе великолепной Адьи. Таким же образом человеку, сведущему в предписаниях, следует усердно совершать пратиштху Дурги и других видья, Махеши и других богов, а также Шива‑линги, который можно перемешать¹ (309‑310).

Конец тринадцатой улласы, которая называется «Размещение божества».

' Обычно Шива‑линга закрепляется на одном месте. Вапа‑линга, напротив, никогда не закрепляется.

 

 

ГЛАВА 14

 

 

 

Шри Дэви сказала:

Благодарю Тебя, о Милосерднейший, что в беседе о поклонении Адья Шакти милосердно рассказал и о поклонении другим божествам (1).

Ты рассказал об установлении Шива‑линги, который можно перемещать. Но какова цель установления неподвижного Шива‑линги и какие обряды совершаются при установлении такого линги? (2).

О Владыка миров! Соблаговоли рассказать мне об этом во всех подробностях. Разве есть кто‑то, кроме Тебя, кому я могу оказать честь, попросив рассказать об этом прекрасном предмете? (3)

Разве есть еще кто‑то всеведущий, милосердный, всезнающий, вездесущий, легко удовлетворяемый, защитник смиренных, кроме Тебя? (4)

Шри Садашива сказал:

Что сказать тебе о заслуге [Махатмин.], которая приобретается установлением [Стхапана.] Шива‑линги? Это то, что очищает человека от всех страшных грехов и открывает дорогу в Высшую Обитель (5).

Вне всякого сомнения, устанавливая Шива‑лингу, человек приобретает заслугу, в десять миллионов раз большую, чем если бы он принес в жертву мир со всем его золотом или совершил тысячу ашвамедх, или выкопал пруд в безводной стране, или осчастливил бедных и ослабленных болезнями (6‑7).

О Калика! Брахма, Вишну, Индра и другие боги пребывают там, где находится Махадева в форме линги (8).

Тридцать пять миллионов известных и неизвестных мест паломничества и все святые места находятся возле Шивы. Земля в радиусе ста локтей вокруг линги считается землей Шивы (9‑10).

Эта земля Иши [Шива.] в высшей степени священна. Она лучше наилучших из святых мест, ибо на ней обитают все бессмертные, и она вмещает в себя все святые места (11).

Тот, кто, преисполнившись преданности, живет на этой земле хотя бы некоторое время, очищается от всех грехов, а после смерти попадает на небеса Шанкары (12).

Плоды всех больших и малых дел (благих или каких‑либо других), сделанных на земле Шивы, умножаются во много раз благодаря его величию (13).

Все грехи, совершенные где бы то ни было, уничтожаются, когда человек приближается к Шиве, но грехи, совершенные на земле Шивы, поражают человека подобно молнии (14).

Заслуга, которая приобретается совершением в этом месте пурашчараны, джапы, милосердных поступков, шраддхи, тарпаны и других благих деяний, вечна (15).

Для того чтобы получить заслугу, которая приобретается совершением сотни пурашчаран во время лунных и солнечных затмений, достаточно одной джапы возле Шивы (16).

Человек, который один раз поднес пинду на земле Шивы, получает то же, что и тот, кто подносит десять миллионов пинд в Гае, возле Ганги и в Праяге (17).

Даже те, кто повинен во многих грехах или в страшных грехах, достигают высшей обители, если для них проводится шраддха на земле Шивы (18).

Четырнадцать миров пребывают там, где пребывает Владыка Вселенной в виде своего линги вместе с милосердной Дэви Дургой (19).

Я немного рассказал о величии неподвижного Махадэвы в форме линги. Величие [Махима.] Анади‑линги [Ан‑ади – не имеющий начала – линга, который появляется из земли сам собой, сверхъестественным образом (другое название сваямбху‑линга), в отличие от линги, который создан человеком.] невозможно выразить словами (20).

О Добродетельная! Даже при поклонении тебе в махапитхах прикосновение неприкасаемого считается нечистым, но при поклонении Харе в образе линги это не так (21).

О Дэви! Во время чакрапуджи не существует запретов. Знай же, о Калика, что их нет и в святынях на земле Шивы (22).

К чему говорить что‑то еще? Я говорю тебе абсолютную правду, утверждая, что я не способен описать красоту, величие и святость [Суврата. // * Шива. // ⁵ Прабхава.] Шивы в образе линги (23).

Независимо от того, помещен линга на Гаури‑патту [Гаури – имя Дэви. Гаури‑латта – это изображение йони, в котором обычно закрепляется изображение линги.] или нет, садхаке следует преданно поклоняться ему, если он хочет добиться исполнения своих желаний (24).

Безупречный садхака подучает заслугу (совершения) десяти тысяч ашвамедх, если совершает ад‑хивасу [Обряд, предшествующий всем благим церемониям.] божества вечером накануне установления (линги) (25).

Двадцать предметов, которые используются в адхивасе – эго земля, благовония, галька, рис‑падди, трава дурва, цветок, плод, простокваша, гхи, свастика [Здесь, треугольная фигура из рисовой муки.], вермильон, раковина, каджджала [Черный раствор, который наносится на ресницы в лечебных целях или для украшения.], рочана [Желтый краситель, который находится в голове коровы. Некоторые секты ставят им тилаку.], белые горчичные семена, серебро, золото, медь, светильники и зеркало (26‑27).

Когда садхака берет по очереди каждый из этих предметов, ему следует произносить майя‑биджу, брахма‑гаятри и слова «анена» («с этим»), «амушья» («этого», «его» или «ее») и «пусть адхиваса [Например, когда берут землю, говорят: «Хрим! Пусть с этой землей будет совершена благая адхиваса». После этого землей касаются изображения.] пройдет успешно» (28).

После этих слов следует дотронуться землей и другими перечисленными предметами до лба божества, которому поклоняются. Затем совершается адхиваса с прашастипатрой [Емкость, в которой находятся вышеперечисленные предметы, – это обычно плоская бамбуковая корзина. Сначала изображения касаются каждым предметом в отдельности, а затем корзиной, в которую сложены все эти предметы.]. Взяв прашастипатру, следует трижды коснуться ею лба изображения (29).

Совершив таким образом адхивасу божества, садхака, сведущий в предписаниях, омывает божество молоком и другими жидкостями так же, как при церемонии посвящения храма (30).

Вьггерев лингу тканью и поместив на предназначенное для него место, следует почтить Ганешу и других божеств в соответствии с правилами поклонения этим божествам (31).

Сделав кара‑ньясу, анга‑ньясу и пранаяму с пранавой, следует созерцать вечного Шиву.

Он спокоен, сияет, как десять миллионов лун, его одежды сделаны из тигровых шкур, а священный шнур – из змея [Наг.], все его тело покрыто пеплом, на нем украшения из змей, его пять лиц – красно‑черного [Дхумра – цвет огня, скрытого дымом.], желтого, розового [Аруна – цвет утренней зари.], белого и красного цветов, на каждом из лиц по три глаза, его голова покрыта спутанными волосами, он вездесущ, он держит на голове Гангу, у него десять рук, на его лбу сияет полумесяц, в левой руке он держит череп, огонь, аркан, пинаку [Оружие Шииы.] и секиру, а в правой руке – трезубец, ваджру, стрелу и благословения [То есть эта рука делает вара‑мудру – благословляющий жест.]. Его славят все боги и великие мудрецы, его глаза полуприкрыты от блаженства, его тело – белое, как снег, как цветок кунда и как луна, он сидит на быке, днем и ночью он со всех сторон окружен сиддхами, гандхарвами и апсарами, которые поют ему хвалебные гимны, он – муж Умы и надежный защитник своих последователей (32‑38).

После созерцания образа Шивы и поклонения ему с помощью предметов мысленного поклонения следует призвать его в лингу и почтить со всем усердием, согласно предписаниям, касающимся такого почитания (39).

Я уже рассказывал о мантрах для подношения асаны и других принадлежностей пуджи, А теперь я расскажу о мула‑мантре [Основная мантра.] Великого Махеши (40).

Майя, Тара и шабда‑биджа [Ха. ], к которым добавляются ау и ардхенду‑бинду [Знак назализации.] – это шива‑биджа Хрим ом хаум (41).

Покрыв Шанкару [То есть его символ – лингу.] тканями и гирляндами благоухающих цветов и поместив его на прекрасное ложе, следует освятить Гаури‑патту, как было описано выше (42).

Поклонение Дэви в Гаури‑патте включает повторение майя‑биджи, анга‑ньясу, кара‑ньясу и пранаяму (43).

Следует со всем усердием почтить Великую Дэви, предварительно совершив созерцание ее образа.

Я созерцаю Безупречную, чье сияние подобно сиянию тысячи восходящих солнц, чьи глаза подобны огню, солнцу и луне, чье улыбающееся лотосовое лицо украшено золотыми серьгами с нитями жемчуга. Ее лотосовые руки сложены в мудры, которые несут благословения и рассеивают страхи [Вара‑мудра и абхая‑мудра.] и держат диск и лотос. У нее пышные округлые груди, она разгоняет все страхи, она одета в одежды цвета шафрана.

После этого созерцания следует со всем усердием почтить десять дикпала и быка [Вахана Шивы.] (44‑45).

А теперь я расскажу о мантре Бхагавати [Дэви.], с которой поклоняются тому, кто пронизывает весь мир (46).

Эта мантра образуется произнесением майя‑бид‑жи и лакшми‑биджи, буквы, которая идет после са¹ и шестого гласного звука [Долгий гласный у. ] с добавлением к ним бинду и имени супруги Огня:

Арнм шрим хум сваха (47).

Разместив Дэви вышеописанным образом [То есть нарядив ее и украсив гирляндами, как и Шиву.], следует сделать всем божествам подношения из смеси фасоли [Маша.], риса и простокваши с сахаром и т.п. (48).

Эти принадлежности пуджи следует поместить в угол Ишаны, освятить варуна‑биджей и после этого поднести божествам вместе с цветами и благовониями с мантрой (49):

О дэвы, сиддхи, гандхарвы, ураги, ракшасы, пишачи, матрики, яши, бхуты, питри, риши и прочие божества! Примите это подношение и оставайтесь вокруг Махадэвы и Гириджи [Гириджа – Парвати.] (50‑51).

После этого следует делать джапу мантры Великой Дэви как можно больше раз, а вслед за этим – праздновать с прекрасными песнями и музыкой (52).

На другой день после выполнения адхивасы вышеописанным образом надлежит, исполнив обязательные ежедневные обряды и дав обет, почтить пять дэвов (53).

Почтив матри [16 матрик, начиная с Гаури.], сделав васу‑дхару и вриддхи‑шраддху, следует в спокойном и преданном расположении духа поклоняться стражам ворот Махеши (54).

Стражи ворот Махеши – это Нанди, Махабала, Кишавадана и Гана‑наяка. Все они вооружены метательным и другим оружием (55).

Принеся лингу и Тарини [Эпитет Дэви – Спасительница.] в виде Гаури‑патты, следует поместить их на сарватобхадра‑мандалу или на другое хорошее место (56).

Шамбху омывают восемью кувшинами воды с мантрой «Триамбака и т.д.» [См.: гл. 5, шл. 210.] и поклоняются ему с шестнадцатью предметами пуджи (57).

Омыв Дэви таким же образом с мула‑мантрой и почтив ее, хороший садхака, сложив ладони, молится Шанкаре (58):

Приди, о Бхагаван! О Шамбху! О Ты, перед кем склоняются все божества!